名講 | 什麼是形而上學？(課堂實錄）

07-13

什麼是形而上學？吳增定　　什麼是形而上學？咱們先從字面上來看，這是一個希臘文的概念，「φυσικ?μετ?」，這個詞分為兩部分，詞源學上的來歷來看「metaphysics」，前面這個詞叫「meta」，後面則是「physics」，也就是物理學的意思，就是講自然世界，包括人類在內運動變化的規律和法則，這樣的一個學問，那麼「meta」的意思是後面，連起來也就是說在「物理學之後的學問」，也就是說比物理學更高更抽象的學問，物理學是其中一個比較低的層次，還有比較高的層次，就叫形而上學。區別有點兒類似我們今天說哲學和一般科學之間的關係，一般科學研究天文地理，總是研究某一個特殊領域的規律、法則、本源，哲學當然研究的是終極的本源。形而上學的意思就是說，比物理學所代表的一般的具體的科學知識還要更高的一門學問。　　在西方几乎哲學誕生的第一天起，這樣一種學問就構成了整個西方哲學甚至文明的核心，也就是說形而上學不僅僅是哲學的這樣一個核心內容和精神。再說一下這個詞兒的來歷，我們剛剛說這個詞其實是個美麗的誤會，什麼叫美麗的誤會呢？我們知道形而上學最初的來歷是用來編輯亞里士多德的著作的，亞里士多德在生前寫了很多著作，後來他去世了之後，就把這些手稿交給了他最喜歡的一個學生，今天如果按地域算，應該是敘利亞這塊地方，這名學生就把他老師的這些手稿帶回了敘利亞保存，但是因為防著別人來搶來偷，就想了個辦法，埋在了地底下，埋了很長時間，以至於後來這個地方都被人忘掉了，直到大概五六百年之後，亞里士多德生前創辦了一個學院，這個學院也構成了一個學派，叫做逍遙學派，這個學派也是有傳人的，偶然得到了這樣一批手稿，這名傳人就是安布羅尼科，當然這整個過程是一個long long story。後來這個人就對這批手稿進行了整理，分門別類的，我們今天看到亞里士多德的很多著作，比如有《物理學》、《生物學》、《靈魂論》、《天文學》之類各種各樣的學科，也就是說亞里士多德是奠定了整個西方科學的分類體系的，據一個不完全統計，今天科學術語中的百分之六十都是由亞里士多德繼承或者創造的，我們今天所說的科學概念、術語、體系，由此奠定。我有一個同事，可能是無聊，針對我們當時江總書記的一份報告做了一個統計，最後得到的結果是百分之七十的概念都是來源於希臘的，通過層層的傳輸，人類的文明就是這樣，希臘的概念怎麼傳到中國來，主要是近代以後通過日本，我們有很多現代漢語辭彙是來自日本的，亞里士多德的這個形而上學也是這個樣子的，安布羅尼科把亞里士多德留下的這些稿子分門別類進行編輯，最好懂先編出來，像《政治學》、《倫理學》這些實用性強的，那些不好懂的就往後編，編完了《物理學》，發現剩下了一些手稿，完全看不懂，好像天書一樣的東西，就把它命名為「物理學後面的手稿」，就是誰都看不懂的東西，的確是基本上像天書一樣，亞里士多德最後的這些手稿命名就叫「形而上學」，除非有特別大的勇氣，不然是沒人敢碰這本書的，像我也就是浮皮潦草的看過一遍，談不上什麼研究。後來這樣一個說法就讓人們覺得有一門學問，比什麼天文、地理、物理、化學、生物，比這些學問要更高的，終極的學問，就叫它形而上學。　　那麼「形而上學」這個詞是中文翻譯的，這個詞兒對國學有涉獵的同學應該會比較眼熟，應該是出自《周易·繫辭上》的，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這樣兩句話，那麼我們必須要承認這個翻譯是少有的，貼切的、準確的，貼近metaphysics願意的這樣一個翻譯，因為西方哲學我們中國人接受的最大一個問題就是翻譯的問題，絕大部分的翻譯都不是很準確的，但是這個翻譯是少有的比較準確的，當然也不能說是完全準確的。　　在我們中國古代《周易》的思想當中，「道」跟「器」是有嚴格分別的兩個東西，「器」是指具體的、可變的東西，而「道」是不變的，某種程度上是比較抽象的，永恆的東西。舉個例子比如我們眼前的這張桌子，這就屬於器的範圍，而這張桌子的結構原理就屬於道的範圍，假如我把這個桌子一把火燒了，但是只要這個桌子的模型，結構原理我知道，我完全可以重新複製一個出來。一棟樓地震震掉了，但是只要設計圖在就完完全全可以把這個樓再造出來，所以在哲學裡面，道就好像設計圖、結構原理似的，這個器就好像根據這個設計圖、結構原理早出來的一個個具體的事物。天底下麥當勞這麼多，假如麥當勞有「道」的話，那就只有一個，比如麥當勞的logo、食物的配方、原料、服務員的衣服之類的，基本上差不多。但是在易經裡面，這個道和器的意思，跟我剛剛講得不太一樣，這個「器」主要指的是禮器，比如婚喪嫁娶的時候，有很多器具，香爐啊、桌子椅子啊、祖先牌坊什麼的，這些東西都是器物的範圍，通過這些器物來體會人情，體會天地萬物之道，這是我們易經的道理，但是我們可以用它來理解西方形而上學這樣的一個意思。　　簡單的來說這個西方形而上學就是來追求永恆的，不變的這樣一個「道」，至於這個「道」怎麼理解，它的答案究竟是什麼，這個不同的哲學家可能有不同的答案，但是他們有一個共同點，就是要尋找一個不變的根本的這樣一個東西。因為這樣一個原因，我們知道「形而上學」這個詞也是同樣從日本傳到國內的，大家要知道近代歷史就會非常清楚，日本對於我們中國的現代化，包括學術的現代化起到了非常非常大的作用，我們今天幾乎所有的科學哲學的術語都是從日本傳過來的，包括形而上學也是這樣，就是日本的學者在翻譯「metaphysics」時，他們想到了一個詞，就是易經當中的這樣一個概念，再比如「物理」，日文當中有很多漢字嘛，「化學」這也是日本傳過來的，甚至包括「哲學」，我們知道中國古代是沒有哲學這樣一個概念的。那麼「形而上學」這個詞兒，從日本傳過來之後，很自然的就成為我們中國人理解西方哲學非常核心的一個概念，這裡就是根據詞源學，把這個詞的歷史跟大家簡單解釋了一下。　　這個詞不是亞里士多德自己創造的，是後人為了編輯他的著作，把他的那些誰也看不懂的，用現在的話說叫「不明覺厲」的，這些部分就稱之為形而上學。那麼形而上學有沒有一個具體的意思呢？還是有的，我們回到亞里士多德的思想世界中來，亞里士多德對自己的思想體系也有一個分類，具體的分類方式我們暫時不提，總的來說就是理解和總結形而上學這部分概念的內容，他自己總結為「第一哲學」，顧名思義就是最重要的，也是根本的這樣一個哲學，那麼研究的對象，他就用希臘文的一個詞「ousia」，這個詞很難翻譯，直到今天我們都很難翻譯，亞里士多德認為這個希臘文的概念具體怎麼講呢？就是「being as being」，「being」我們知道是西方哲學最核心的這樣一個概念，我們說西方哲學通俗來講就是在問兩個問題，第一個問題就是這個世上到底有什麼東西？英文裡面「being」的第三人稱單數表達方式就是「is」，當我們講到這裡大體上就有兩個意思，第一個就是「there is」，就是說有什麼東西，第二個就是問這個有的這個東西本質究竟是什麼。通俗的來說亞里士多德講的這個形而上學研究的概念叫做「ousia」，「ousia」就是「being as being」，也就是「是什麼以及它為什麼是這樣？」將這兩點合併起來，我們可以看到這樣的問題，就是問，第一這個世界上究竟有什麼是終極的存在？第二這個終極的存在的本源究竟是什麼東西，那麼這個當然是希臘人最初的哲學上的一個疑問，如果我們熟悉古希臘哲學我們會知道，哲學在誕生的第一天起就在追問這樣一個問題，而各種各樣的哲學家也提供了不同的答案，我們讀古希臘哲學的時候，很明顯就分成了兩派：一派認為這個世界上永遠存在的東西是某些材料性的東西，比如水、火、土、氣等等，也就是說這個世界上的萬事萬物，包括人都是這些材料的不同的變化形態，比如說我是一個人，但實際上是土做的，從土裡來，也歸於塵土，這麼想就會覺得大概土是比較終極的；還有另外一派則認為「ousia」或者「being as being」，不是什麼具體的水、火、土這樣材料性的東西，而是一些結構性的原理，比如剛剛舉得那個桌子的例子，他們就認為這個桌子的本源就不是木頭、鐵這些東西，而是結構和內在的原理。　　所以簡單的來說這個「第一哲學」就是「形而上學」，在問的問題就是這個世上根本性的東西是什麼，這個「ousia」，最後把它歸結為一個平常的英文概念，也就是「reality」，也就是「實在」，不是「實體」，因為「實體」讓人想到物質性的東西，「1+1=2」我們不能說它是個「實體」，但是我們可以說它是個「reality」，而且比一般事物要更加實在，所以哲學家們在形而上學的思考中其實就是在問那個真正的「reality」，實在的到底是什麼，由此，我們為什麼說西方哲學是形而上學，幾乎所有的哲學家給出的答案都是那個永恆的、抽象的、不變的才是「reality」，那些變化的、眼睛見到的、時間中的、歷史中的都是變化的，都是假的，不實在的，剛剛我們舉的這個非常典型的例子，就是眼前的這張桌子，我們能看到具體的形狀和顏色，這些都是不實在的，因為可以毀滅掉，可以燒，也可以用斧子劈，但是哲學家通常都認為它的結構原理是比較實在的，因為沒辦法燒也沒辦法毀掉，只要有人能思考，就有人能想明白，比如幾何型原理、畢達哥拉斯定理，三角形雖然可以擦掉，但是三角形的結構原理就是「reality」了。比如我，幾十年的生命，我能體現的「reality」，就是我是一個人，一個有理性的動物，這個才是一個根本性的東西。　　整個西方講到形而上學就脫不開這樣一個根本性的思維方式，我們簡單的可以稱之為「二元對立」，或者「二元論」，「dualism」，就是認為這個世上所有的存在物都可以分成兩類，一個真一個假，一個高一個低，一個實在一個不實在，而形而上學關心的對象就是這個「reality」，其它的都是不實在的，終究就是個「無」。從這個角度可以說形而上學是跟佛教思想對立的，佛教講緣聚緣散，終究是個「空」，而形而上學就是要追求這個不變的，真正的「實」，而且這個「實」也是人類理性、文化歸納出來的這樣一個東西，而這也成為了激發文明的一個根基。　　梁漱溟先生寫過一本書叫《東西文化及其要義》，在其中概括了中國、西方和印度，三大文明的要點，西方文明的特點就是太「實」，一定要實實在在的，而且這種實在是要邏輯科學這些實在的東西構築的；印度就太「空」，無論印度教還是佛教，都追求「空」，追求「無」；最後總結起來還是我們中國文明最好，在有無之間，在虛實之間，極高明而道中庸。這個概括是非常有道理的，尤其是非常符合西方的特點，就是要追求這樣一種永恆不變的「reality」，如果我們把這個理解為形而上學，就構成了西方哲學甚至西方文明的一個重要特點。

（本文根據作者於「尼采、海德格爾與西方形而上學」講座錄音整理，未經作者校對，請勿轉載）