妙華法師：《六祖惠能說》之開演五祖法偈

開演五祖法偈

我們講過了神秀大師的法偈和六祖惠能的法偈，這兩者的語言是截然相反的。希望各位發動自己的思想，打開自己的心扉，時時記誦，如果有哪一天能把這兩首偈語在心裡頭融會貫通了，那你們的修行就上路了。

學佛，無論修行哪一個宗派，無論是在家修行還是出家修行，我們一定要明理。為什麼要明理?因為沒有明理就是閉著眼睛在走路。人生有很多的坎坷，修行的路上也有很多陷坑，閉著眼睛走路就容易掉到坑裡頭去。我們不能夠盲修瞎煉，蒙著自己的眼睛說：我只管念佛，只管持戒，我不講道理。那是不對的。我們必須擦亮雙眼，賴著佛法的道理，舉著火把去走路，明理地去修行。

明理的途徑從哪裡來?無外乎親近善知識，聽開示，聽經聞法，深入經典。我們的早晚功課當中明明寫著：深入經藏，智慧如海。大家捫心自問：學佛十年八年，我們深入經藏了沒有?不賴著佛法的智慧，我們怎麼能夠點亮心燈呢?更何況，到了後世末法以後，邪師說法如恆河沙，眾生有種種的知見、我執和法執。這些法執和我執，自我的見解傳達出去，讓大家不要看經、不要聽經、不要聞法，要了生脫死就念一句佛號好了。這些說法對不對呢?從某個角度來講沒有錯。比如說，我今天六十歲了、我七十歲了，我老老實實的念佛對不對呢?完全正確。但是，如果我們能夠透過佛法看破生死，然後又能夠通過念佛去了生脫死，那該有多好呢?所以，學佛一定要明理。

通過前面的內容，你們大家會發現，五祖弘忍不但向六祖惠能傳述給《金剛經》的心法，而且他們彼此之間以心印心，水乳交融。五祖弘忍像天上光明圓滿的十五的月亮，六祖惠能的心就像清泉水，光明的月亮印到清清的泉水當中，上下光輝交映，這就叫以心印心。

印心之後，五祖又講了個法語：「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」

我不照著文字去給大家講，就告訴大家一個當下解脫的方法。因緣的法則。因緣的法則，在釋迦牟尼佛的教法當中非常重要。有一個口訣說：「諸法因緣生，還從因緣滅。我佛大導師，常作如是說。」大家把自己的心敝開，想一想你的人生經歷、你的工作、你的家庭、你的精神世界、靈魂世界，是不是都是緣生緣滅呢?老百姓有一句話說得非常好：十里搭長亭，沒有不散的宴席。在這個有情的世界，永遠是緣聚緣散的。不管你認識到認識不到，不管你願不願意，沒有永恆的不變，沒有永恆的愛情，沒有永恆的財富，永遠是緣聚緣散的。釋迦牟尼佛夜睹啟明星而悟道，就告訴我們一個緣起的法則：好好地用自己的心去考量一下，你在人世間是不是按照緣起的法則去做人行事?不管好事、壞事都是因緣一場，當你想到因緣的時候，還有什麼可執著呢?還有什麼可以貪戀呢?

可是我們常常在犯錯誤，六十歲以上的老人講起自己當年的戎馬生涯，或喜或憂，總是不能忘記。他活在記憶當中。二十歲以下的小娃娃，說我將來要當科學家，我要當哲學家，我要當什麼什麼等等等等……他永遠活在希望當中。到最後當了和尚，卻是他自己做夢都沒想到的。四十歲的人總在想著今天要買房子，後天要買車子，一個老婆不夠，還要三個四個五個。他不知道這一切的因緣法則，緣聚緣散，沒有一個永恆的東西。我們有一分執著，就有一份災難。我們永遠活在記憶和希望當中，往往沒有活在心靈的當下。失去的東西我們都說好，未來的東西我們也說好，而當下得到的老公、孩子、房子、車子、地位和工作我們卻說不好。失去的永遠是好，得到的永遠是不好。人有很多劣根性，佛法確實是可以把這迷途的羔羊給喚回來的。大家要好好去考量因緣的法則，它確實可以讓我們當下釋放。

釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，悟到三大法則。這個世界，從精神到物質，沒有任何一個東西可以超越這三大法則。第一個法則：一切物質世界都在成住壞空當中。我們大家想一想：有什麼東西不在成住壞空當中呢?大到三千大千世界，小到微塵，一切的生命的現象，小到螻蟻，大到大象和人類，都在生老病死當中。古代秦始皇統一了度量衡，統一了六國，他才活到五十四歲。他希望自己吃到長生不老葯，千辛萬苦到深山去採藥。這就違背了釋迦牟尼佛教育的法則，因為一切的生命現象都在生老病死當中。

有的人聽了佛法以後說：「釋迦牟尼佛像個科學家，他知道三千大千世界，他也知道微觀的世界。」全錯了。釋迦牟尼佛一生當中只有一件事情——他瞄準了眾生的煩惱。他講天講地、講社會講人生，最終的目的是想解救眾生內心的苦難，讓眾生認識到自己，不要去造惡業，當下不要煩惱，也不要到六道當中去輪迴，要解脫自己的生命。這是他要做的。釋迦摩尼佛一生當中所做的事業就是弘法利生，內證外弘。他自己內部證到了佛法，並把佛法弘揚出去。在所有世界當中，我們的精神世界是最捉摸不定的，最難以把握，最難以言表的，但釋迦牟尼佛告訴我們：一切的精神世界都在生住異滅當中。我們的想法每天都在改變，我們一生當中起了多少的念頭、改變了多少想法，自己也說不清楚。

大家要將因緣的法則好好記在腦子裡頭，尤其是當你遇到人生苦難和困境的時候，要做因緣想。好事是一場緣，壞事也是一場緣。沒有過不去的河，也沒有翻不過去的山，更不必去服毒上吊。現實中有很多人，因為沒有聽聞佛法，當人生中遇到問題時，總想服毒喝葯，一死了之。有的人被丈夫拋棄，就要找棵歪脖子樹上吊。你再死一萬遍，又有什麼意義呢?地球永遠從西往東轉，宇宙的重量沒有增加也沒有減少。所以，我們輕易不要去算命，不要去傷害自己的生命，而是應該面對人生的種種得到和失去。要當下承擔，而不是逃避。我們的佛教徒當中有很多人因為對佛法沒有深入圓融的了解，在他們的心行當中表現出了斷滅、消極和無為，所以被世間的人誤解，認為信了佛以後就是空了，信了佛以後就消極了，信了佛以後什麼都不要去做了。

我到江蘇沛縣觀音寺去講經，當地有一個女企業家，沒有學佛以前，掙錢一包勁，很有幹勁，學佛學了半年，見到我以後說：「師傅，我現在掙錢一點沒勁了，我根本就不想去掙錢了。」我說：「你學偏了，你自己雖然有車、有房，溫飽問題解決了，但你要知道這世間還有很多下崗工人，還有很多人吃不上飯，穿不上衣服。你需要增容，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。你不要只為自己穿衣吃飯，你要想著去幫助那些需要上崗就業的人。如果這樣想，你的心裡充了氣，充了電，你再去掙錢的時候不就有勇氣了嗎?我們現在要辦教育，沒錢；我們要建廟，沒有錢；所以我們要去創造財富，然後才能把佛法學好，弘揚光大。」

因緣的法則，還要記住兩個要點，兩者不可偏廢，一旦偏廢、悟偏，你的心情就會出偏。從空間上來講，叫緣聚緣散。比如，我們棲雲古寺有講堂，我在這裡講經，大家來聽，這是因緣相聚。等到七天十天的法會結束，我們各自都走散，緣就散了。但是大家要永遠記住另一面：因緣相續。只有明了因緣相續，我們才有辦法去修行。我過去是個小偷的兒子，現在出家信佛，我改變了自己的習性和業力，努力地去修行，我可以成為佛子。你是將軍的兒子，如果躺在功勞簿上，想充老爹老娘的待遇，那你永遠不會有出息。正因為如此，將軍的兒子未必是將軍，小偷的兒子不一定是小偷，法官的兒子不一定會當法官，佛的兒子也不一定成佛。每一個人都有改變自己的命運的機會和可能。從哪裡做起?從心做起。

一個人以前特別妒忌別人，以前很仇恨別人，學習佛法以後，改變了自己種種不良的習性和業力，讓自己變得光明、變得寬闊，就可以了。緣聚緣散和因緣相續，這兩者要完全悟透，不能偏廢。我們有的居士信佛很用功，悟到了緣聚緣散以後，把一切都看空了，天也空、地也空、你也空、我也空、爹也空、娘也空，一直空到十八空，空來空去，他什麼都不幹了。這不行。我們兩個腳還要站在地球上，要吃飯，要穿衣，今天活了，明天還要活，這叫因緣相續。相續的是什麼因緣?是善緣，隨緣消舊業，但莫造新殃。隨緣消自己的習氣和業障，但不要再結怨仇了。這就是真正的人生的學佛。

五祖弘忍給六組惠能印心過以後，又對他說，「有情來下種，」有情是佛教裡頭的一個基本概念。有情有識的統稱為有情，簡單地理解，有生命的就叫有情。相對於有情的對立面是我們的物質世界。物質世界在佛法的概要當中叫器世間。世間的生命依賴於器世間，比如，我們要有房子，要穿衣服，要吃飯，要有新鮮的空氣，要喝水，要腳踩在地上，頭頂上有太陽、有月亮。我們一直以來所接受的教育認為人是主觀世界，我們依賴的山河大地是客觀世界，認為我們的主觀世界可以改造客觀世界，如此等等。在佛法來看，是一不是二，分開來講是兩個，合起來講是一個。鳥在天上飛，長出了翅膀；人要呼吸空氣，長出了鼻子；魚在水中游；長出了尾鰭，長出了腮。即便是在睡夢當中，我們每時每刻和物質世界也產生著千絲萬縷的聯繫。

長期以來，我們接受鬥爭哲學的教育，分出了主觀和客觀，乃至於把人群也進行了階級的劃分，每個人都活在思想的苦難當中，人沒有學會愛人，不懂得向善，我們每一個人深受其害。到了今天，我們要改變自己的認識，人和人之間應該和睦相處，人應該學會愛人，所謂「仁者愛人」，不但要愛人，還要愛護自然。如此一來，我們活在地球上才有意思，才有辦法。有的人看到和尚吃素，就問我：「蘿蔔、白菜也是生命，你雖然不吃雞鴨魚肉，吃蘿蔔、白菜也是殺生。」我說：「你簡直是要把佛教趕盡殺絕呀。從道理上來講，任何一個真理都往前邁出半步，就是錯誤的。蘿蔔、白菜有微生物、細菌，我們說的不殺生，是不殺有情生命，並不是要佛教徒把嘴都掛在牆上，不吃飯。如果把佛教的理論推演到這一步，那就沒有辦法去修行了。那就叫鑽死牛角。」有情，是有識的生命，他們都是成佛的種子，生生世世輪迴在六道當中，有可能是我們的父母，命運相連，你中有我，我在有你，水乳交融，從來都沒有分開。「有情來下種」，講的是因緣的法則。

講到這裡，我非常慚愧，我在廣濟寺的時候，明暢老法師到廣濟寺去講經說法。他說：「佛種從緣生。」我回到房間就想：這個老法師怎麼講出這樣的話?佛種就是佛種，怎麼從緣生呢?這是因為我看經沒有甚深思考經義，認為老法師講錯了。後來我看《妙法蓮華經》，真有這麼一句話說，佛種從緣生。這才終於明白了這個道理。大家想一想：一個出家人就像一棵菩提樹，我們悟道、修行，乃至於成佛，是不是依賴於眾生?離開眾生可以獨立成佛嗎?一顆菩提樹種在沙漠裡頭，它可以長根長葉嗎?不會。所以，一個人修行的高低，是否悟道，有很多的因緣。就以六祖惠能來講，他過去世久植善本，如果不遇到五祖弘忍，他的心無法得到印證，也不能夠成為六祖。

有情來下種，下的是成佛的種子，菩提的種子。這就好像我們在座的各位一樣，同樣是學佛的人，每一個人心量、思想境界層次是不相同的，有的人可能「見與佛齊」，而有的人只是一個凡夫的心量。這可以從三個界面上來說清楚。如果你曾經對《六祖壇經》有過很好的學修，通過我的講法，可以印證你的心，你原來是這樣的領悟呀?或者說，原來你是認識到了空，產生了斷滅見，今天我再給你講的時候呢?你領悟到空有不二，把自己的見地圓融起來。還有一種可能，見一個法師講經說法，你去聽一聽。聽的時候，熏習到耳根，就在心裡頭種下了一個成佛的遠因，種下了一個菩提的種子。所以說，「有情來下種，因地果還生」這句話包含著兩重含義。第一個含義是只要你種下了因，不愁沒有果。拿老百姓的話說就是「種瓜得瓜，種豆得豆」，種黑豆結黑豆，種紅豆結紅豆。老百姓在種地的時候都非常聰明，他要想豐收水稻，就一定不會在水稻地里種麥子。種麥子肯定是收割麥子，種水稻就長水稻。老百姓把對因果的法則運用得非常熟練。

有人問我：「佛教講的因果，我看不見摸不著，憑什麼去相信?

一個人如果能夠悟道，或者有神通，自然就能知道自己的前世和後世。可是大部分人都做不到這兩者，我們就要從能夠說得清，講得明白的道理來講。有一個科學家說過這樣的結論：物質世界就像一張網，事物之間產生著千絲萬縷的聯繫。我們再來看自然界。自然界當中，因中有果，果中有因，多因一果，多果一因，因果相續，因果變異，萬事萬物都在因果的環節當中。佛經里講得就更明白了，例如：一個女人如果不生孩子，她還能不能成為媽媽呢?一個女人如果不結婚，不生孩子，她就永遠不會當媽媽。石女兒能生育嗎?石女兒就是沒有生育能力的女人，當然不能夠生育。我們的生命之所以來到世間，就是要依賴於婚姻，依賴於父母的結合。因緣無處不在我們身邊，因果無處不發生在我們身上，但是我們卻不相信因果。用世間罵人的話來講，我們是投機分子，我們沒有種因，卻企圖收穫豐碩的果子。我們種了善果，自己不相信，反而在種了惡果以後，希望能逃過一劫。佛法中說：在劫難逃。眾生污染環境，破壞大自然，導致現在災難頻發，這就是在劫難逃了。每一個人都破壞了自然環境，是我們每一個人造的惡業，就要由我們大家共同來承擔受報。佛法雖然是形而上的妙道，但如果應用到我們的生活當中，當下就可以快樂自在，讓你變得非常和諧。

因地果還生的第二個含義是：因中有果，果中有因。我昨天給大家將因果的時候，打過一個比方，說種了因，必然會有結果，這是線性的。其實從宏觀世界到微觀世界，都是因中有果、果中有因。以我們吃的蘋果為例：你們告訴我，我們吃蘋果的時候，吃的是因還是果呀?在一般的人眼裡看，吃的是果。因為看到蘋果嘛!豈不知道在這個果裡面包含著蘋果的種子，如果我們把種子解剖來看，用顯微鏡去看它的胚胎，在它的胚胎里又含著花果。所謂一花一世界，一葉一如來，這個世界大中有小，小中有大，妙不可言。

我們凡夫的眼睛能看十里，耳朵能聽三十分貝，我們看到的是可見光，我們聽到的是可以聽到的聲音。對於我們看不見、聽不見的東西，卻決然不相信。正因為如此，再試間弘揚佛法，最難的就是給大家講因果、講六道輪迴。因為大家不看見、摸不著，而我們肉體生命又不能重複實驗，誰也不能死一次試試，去看看有沒有地獄。死一次試試，到地獄裡走一趟，回來給我的兄弟姊妹說：「哎呀，確實有地獄。」我們都知道，一個玻璃杯子打碎了，再粘起來都無法使用，何況是生命?我們的生命哪能拿來做實驗呢?在這種兩難的時候，信為橋樑，信為能人。釋迦牟尼佛用他的生命證到了人生宇宙的真理，他把這個道理講給我們大家，不要稿費、不要著作權、不要版權，甚至他老人家還慷慨地說：我的法有正法、有相法、與末法。佛沒有任何的貪戀和要求，他把法平鋪在我們面前。我們總是要用自己的理解去理解佛法，卻永遠不會去相信佛法。

我們每一個人的心裡頭都橫著一把尺子，符合自己心思的就是對的，不符合自己心思的就是不對的。我們從來都不懷疑自己：我們多麼的渺小呀!三千大千世界如此之大，佛法是如此的深廣，我自己是多麼的渺小。我們從來就沒有懷疑，我們總是活在我行我素當中，自以為是。如此一來，就置佛法於不顧，寧可去喝葯、去上吊、寧可去痛苦、讓自己的生命欲死不能、欲活不能，也不願意信佛。如果懂得一點點的佛法的道理，並且能夠運用在生活當中，那麼每個人都是快樂的、個個都會很自在。一個人窮沒有關係，窮得有道，你就很自在。一個人富也沒關係，通過學習佛法讓你富貴得長久，有什麼不好呢?我們大家卻都不願意接受。

無情既無種，無性亦無生，法偈這後兩句更加難以領會。告訴大家簡單一句話：這就是本地風光。實際上，這是說當我們悟透了真如實性的時候，一切都在那個地方，一法不立、一塵不染、言語道斷、心行處滅。把嘴掛在牆上，大地平沉，一切都不要再去說了。這裡說的是真如實相，講的是道，要靠我們用心去悟，唯有你的心可以證實，依賴于思維和語言文字是不能夠解決問題的。