如何被聖靈引導 甘堅信

第一部分 如何被聖靈引導 第一章　耶和華的燈　　　　因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。——羅8: 14　　　　聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。——羅8：16　　　　人的靈是耶和華的燈（蠟燭），鑒察人的心腹。——箴20: 27　　　　神的兒女能期待被聖靈引導。　　　　英文另一譯本箴言20：27是：「人的靈是耶和華的燈。」無論是燈也好，是蠟燭也好，若用現代人的說話，可以譯為「人的靈是耶和華的燈泡」。這話的意思是：神會箱著我們的靈光照我們，引導我們。　　　　但我們許多時候靠其他方法而不靠神的方法去尋求引導，這樣就叫我們落入困境中。我們有時倚靠自己的官感來判斷神的引導，但神沒有說過他會藉著我們的官感來引導我們。有時我們從思想的角度來看事物，凡事都要理出一個道理才肯罷休，但聖經沒有說過神會透過思想來引導我們。聖經不是說人的身體是耶和華的燈，也沒有說人的思想是耶和華的燈，而是說人的靈是耶和華的燈。神會藉著我們的靈來引導我們，光照我們。　　　　在了解神如何藉我們的靈來帶領和引導之前，我們首先要明白人的本性，要明白人是一個靈，人有一個魂，而且住在一個身子之內。第二章　人：永活的靈　　　　神說：我們要照若我們的形像，按著我們的樣式造人…神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男女。（創1：27）　　　　人是一個靈，是按著神的樣式造的，耶穌說神是個靈（約4:24）因此人必定是個靈。　　　　人是一個靈，他有一個魂，而且住在一個身子之內（貼行5:23）。　　　　當人的身子死了，埋葬在墳墓里，他的靈仍然活著。人的這部份是永活的。靈會永遠不死，而人是一個靈。保羅在這節經文里講到身子的死：（腓1：23,24）　　　　23我正在兩難之間，情願離世與基怪同在，因為這是好得無比的。　　　　24然而我在肉身活，為你們更是要緊的。保羅要活著。無論是在身子之內或在身子之外，他仍要活著。若他在肉身活著，他可以教導腓立比教會，祝福他們，這對他們更是要緊。但保羅若能離世與基督同在，對他是好得無比。其實保羅要說的是：「我要在肉身活著，否則我要離世與基督同在。」　　　　誰共離世？　　　　「我」要離世。保羅不是說他的身子，他的身子不是要離世。保羅是指住在身子之內的人，裡面的靈。有些人有時會問：「我們在天堂會不會彼此認識？」我會立即反問：「你們在地上是否彼此認識?」明白嗎？要到天堂的是「你們」。若「你們」在地上彼此認識，「你們」在天堂也會彼此認識．「你們」是在這裡的，所以「你們」也會在那裡。　　　　保羅說：「我要離世與基督同在，這是好得無比的。」我喜歡這話！若他是說比較好，就表示原先是好的，但保羅是說「好得無比」呢！　　　　有些假宗教的學說謂，人死了就死了，正如一隻狗死了就是死了。這個概念是不對的，人不是這樣。人不單只是一個身子，也是一個靈，有一個魂，而且住在身子之內。有人說，人死了，他的靈魂便睡了。但聖經不是這樣教導。有人說，人死了，他的靈會離開身子，但會以狗、牛或其他形式回來。再成肉身之說是不合聖經的。僅依聖經的說法，就可以解答你所有有關這方面的問題。保羅說：「我要離世，我要與基督同在，因為這是好得無比。」　　　　保羅向眾教會所傳所講都是同一真理，同一事實。對哥林多教會，他用不同的字眼來教導同一個真理：（林後4:16）16…外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。在英文聖經，「外體」譯為「外面的人」，「內心」譯為「裡面的人」。外面的人不是真正的你，外面的人只是你所住在當中的房子，裡面的人才是真正的你。裡面的人永遠不會衰老，而是一天新似一天，裡面的人是個靈人。　　　　我們的「靈」是甚麼？再看看第一章開首列舉的經文，羅8:14說：「…凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」第16節給我們多一點線索，了解神的靈是如何引導我們：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」在英文聖經里，「我們的心」譯為「我有的靈」。換句話說，神的靈與人的靈一同作證。蔑20：27說：「人的靈是耶和華的燈…」根據這幾節經文，神會藉著我們的靈來引導我們，因此我們必須明白我們的靈某是什麼。　　　　耶穌對尼哥底母說：「…人若不重生，就不能見神的國．」（約3:3）　　　　因為尼哥底母是屬天然的，所以只能憑天然方向去思考，所以他說：「…人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來么？」（第4節）　　　　耶穌不是指肉體的再生，而是說「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」（第6節）他是指靈的重生。人要重生的部份是他的靈，人的靈要接受永遠的生命，就是神的生命，神的本性。人的靈要在基督里成為新造的人。保羅稱「人的靈」作「裡面的人」（內心），彼得則稱人的靈作「心中隱藏的人」。彼前3:4隻要以心中隱藏的人存著長久溫柔安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。（英文直譯）經許多提到「心」的地方，都是指「靈」而言。　　　　聖這是真正的人。這樣思想可以幫助你的相信，以及幫助你的信心。在新約，凡用到「心」的經文都用「靈」來代替，你就可以更清楚了解聖經在說甚麼。是人的靈重生。　　　　林後5: 17若有人在基督里，他就是新造的人，舊事己過，都變成新的了。　　　　這裡是指裡面的人，不可能是指外面的人。當你重生成為新造的人時，你不會得到一個新的身子，外面的人跟以前無異。如果你重生以前是禿頭的，重生後仍然是禿頭。如果以前有棕色眼睛，重生後仍然是棕眼睛。外面的人不會改變，神不會改變外面的人（你自己要改變外面的人，你要從聖經領受神要你如何改變外面的，然後「你」照著去做。）神在裡面的人里做一些改變，他使裡面的人成為基督里一個新造的人一個新的創造。第三章　顧念你的靈　　　　…願你們的靈與魂與身子得蒙保守全…完全無可指摘。（貼前5:23）　　　　在這節經文里，保羅先說人最內在的部份，就是他的靈，然後一層一層向外描述。　　　　但許多人引用這經文，常常將次序顛倒，說身子、魂與靈。為甚麼要將身子放在首位呢？因為他們顧念身子過於顧念靈。他們看肉身的事比屬靈的事更重要，因此將肉身的事放在首位。有時我們也較多顧念思想上的事，因為我們很多時候活在思想的領域裡。　　　　但人是個靈，我們必須顧念我們的靈。我們越多顧念靈，屬靈的事對我們就更真實。　　　　我們若要被聖靈引導，就要多顧念靈，否則就與靈無份。神是藉著我們的靈引導我們的。你要將靈放在首位，要變得多顧念你的靈，多顧念那裡面人。要認識到自己是一個靈，認識到神在基督里使你成為新造的人。這樣可以使你在靈里成長。許多年前我自己已有這樣的想法，起初我會高聲對自己說：「我是一個靈，我有一個魂，住在一個身子之內。」這樣對自己說有助我多顧念靈，這有助我的信心，因為信心是從靈或心而來的。第四章　靈與魂有何分別？　　　　神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈…都能刺入剖開（來4:12）靈與魂是不一樣的。　　　　五十年代初期，那是很多年以前的事了，我開始深入研究這個題目。我翻閱過很多有關「人」這個題目的書籍，這些書都是出自有名的聖經學院和神學院，有些是靈思派的，有些是各宗派的，但這些書都未能有滿意的解釋。沒有一本書的解釋是完全合乎聖經的，它們只是「部份」合乎聖經。我曾請教過全國著名的聖經學者的傳道人，這裡不便提及他們的名字，我若說出來，大家都會認識其中一些名字。我甚至聽過有人就教於一位現已聲名顯赫的傳道人說：「靈與魂有何分別？」他很詫異地答道：「我認為它們是一樣的。」我問過許多牧師，大部份都是這樣回答。但魂與靈怎會是一樣呢？保羅憑著聖靈這樣說，　　　　神的道（來4：12）可以將靈與魂剖開，既然能夠分開，就不能說是一樣的了。　　　　不過，只有神的道能將靈與魂分開。我們不能分辨兩者，是因為我們沒有深入研讀聖經。許多年前，美國西部興起一股「尋金熱」，許多人都涌到西部，個個都急於發財致富。許多人在小溪里用鐵盆淘金，有些人在地里找到一兩片金塊。但若想真的發財，就要深入去鑿。屬靈的事也是一道理，若你是輕嘗淺嚼聖經的皮毛，可以在這裡或那裡淘到小量金沙，其中或可找到一小金塊。但若要真的掌握聖經豐富的蘊藏，就要更深入研究了。　　　　十五年來，我挑燈夜讀，細心查考全經。若說有什麼我渴望知道的，那就是靈與魂的分別。最後，我用「消除法」去探討這個問題，我將這些句子寫下：「我用身子接觸物質領域」。（這點是無可反駁的。）「我用我的靈接觸屬靈領域」。剩下來我還有一個部份可用來接觸其他領域。那時我知道，一定是用魂來接觸知識或魂的領域（這包括情緒和知識）。因此我寫道：「我用我的魂接觸知識領域」。我找到一節幫助我的經文：林前14:14我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。英文擴充譯本這樣寫道：「我若用〔不認識的〕方言禱告，是我的靈〔藉著我裡面的聖靈〕禱告，但我的心思沒有果效…」我們的悟性，我們的心思，都是魂的一部份。　　　　請留意保羅所說：「我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」他不是說：「若我用方言禱告，是我的魂禱告。」也不是說：「若我用方言禱告，我是用知識或心思去禱告。」他實際上是說：「若我用方言禱告，我不是用魂禱告；我是用我的靈、我的心、我內心深處禱告。」你記得耶穌的話嗎？　　　　（約7：37-39）37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。38信我的人，就如經上所說，叢他腹中要流出活水的江河來。39耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。　　　　耶穌說，當人受了聖靈後：「從他腹中要流出活水的江河來。」另一個譯本說：「從他內心深處要流出活水江河來。」　　　　我認識一位全備福音派牧師，他的六歲女兒和一些小朋友有一晚參加一個奮興會，當時沒有成人在場。其中一些小朋友被聖靈充滿，說起方言來，那名六歲女孩抱著肚腹跑到母親跟前說：「媽媽，媽媽，這是從我腹中流出來的。」女孩的話甚合乎聖經，她是從腹中，亦即她的靈、她的內心深處說出方言來。那是方言的來源，住在你靈里的聖靈將口才賜給你的靈，你就說出方言來。請再將有關經文串起來。「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹…從他腹中要流出活水的江河來…」　　　　過往我從神領受的引導，都是來自我的靈，而且大部份都是我用方言禱告時領受的。你可以明白為甚麼這祥，就是當你用方言禱告時，你的靈是活潑的。　　　　當今整個教會做得不太成功，原因之一是教會經常只用一種方法禱告，就是用悟性或思想禱告。基督徒企圖用思想能力去打屬靈的仗。　　　　多少年來我學會這門功課。每當我生命出現危機，我學會探索我裡面的靈。我學會用方言禱告。當我用方言禱告時，我內心就湧出主的引導。這是因為我的靈是活潑的。我的身子並不活潑，我的心思（魂）也不活潑，但我的靈是活潑的。神要藉著我的靈引導我。我用方言禱告時，有時我會將方言翻出來，通過翻方言，我得著亮光和引導（林前14:13）。不過許多時候都不是這樣。許多時候，當我用方言禱告時，我可以感到有些東西從內心深處湧現上來，開始成形。我無法在思想上告訴別人我如何知道神的引導，因為我的悟性與它無關。但我從內心知道要做的事。　　　　我就是這樣順從神的引導。我聆聽我的靈，因為人的靈是耶和華的燈。第五章　魂的拯救　　　　…存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們魂的道。（雅1：21）（英文）　　　　人的靈是他重生的那一部份，這是得享永恒生命的部份，而這永恆的生命正是神的本性和生命。人的靈成為在基督耶穌里新造的人。人的魂並非最內心的部份，魂並不會重生。魂的拯救是一個過程。　　　　我被聖靈充滿之前是某宗派的傳道人，那時我對雅各書第一章21節頗感困擾。那時我所知的比現在少，我一向將靈與魂對換使用，有時稱靈作魂，有時稱魂作靈（編者按：中文合本「soul」譯作「靈魂」）我沒有像聖經那樣將兩者分開，不過我將這節經文暫且放下，待我靈命進深，才明白它的真正意思。　　　　雅各書不是寫給罪人看的，雅各寫這封信不是要給世人看，而是寫給教會看。我們知道這一點，因為第五章14節說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來…」換句話說，假如教會當中有人患病，他可以向教會長老求助。現在回到雅各書第一章，由第18節讀起：（雅1：18-21）18他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。19我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒；20因為人的怒氣並不成就神的義。2l所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心領那種栽種的道，就是能救你們靈魂（魂）的道。 雅各是對重生的信徒講話。他寫道，我們是按著父的旨意而生的，亦即是說我們是藉真理的話重生。他稱那些信徒作「親愛的弟兄們」，因此他們是在基督里的。但他鼓勵那些重生、被聖靈充滿的信徒存溫柔的心領受那所栽種的道，「…就是能救你們靈魂〔魂〕的道。」很明顯他們的魂尚未得救。　　　　你明白嗎？人的靈、他的內心或那真正的人，承受永恆的生命，而且重生了，但他的知識和情緒，就是組成魂的部份，則仍未對付，這些都未重生，這些都需要更新。　　　　保羅寫信給羅馬的聖徒，也談到心意更新的問題：羅12: 2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。　　　　詩人大衛談到魂的蘇醒：詩篇23：3他使我的靈魂蘇醒…　　　　舊約希伯來文譯成「蘇醒」，和新約希臘文譯成「更新」的詞，兩者的意思大同小異，人的魂或心意（既是思想）需要更新或蘇醒。　　　　我媽媽將外祖母傳下來的一張椅子留給我，我不知道它的椅齡，總之是很舊的了。我記得外祖母曾將它翻新，將坐墊換過，椅身漆上新的光油，椅子仍舊，但已經過翻新。　　　　聖經沒有說神使我們的靈蘇醒，我們的靈在基督耶魷里已經成為新造的人。但我們的魂必須更新或蘇醒。怎樣做？我們有這幾節有關魂的經文：「存溫柔的心領受那所栽沖的道，就是能救你們魂的道…不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意…他使我的靈魂〔魂〕蘇醒（雅1：21；羅12：2：詩23：3)。」　　　　當人的思想被神的道更新後，他的魂就可得救或蘇醒。是神的道拯救了我們的魂，使我們心意（思想）更新，使我們的魂蘇醒。　　　　當我們的心意被神的道更新後，我們的思想就會與神的話所說的相符。我們就能夠知道並察驗神許可而純全的旨意，因為神的話就是神的旨意。我們的魂一旦得救之後，對於神的旨意便沒有那麼多問題了。今日教會最大的需要就是信徒的心意被神的話語更新。第六章　將身體獻上　　　　所以第兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。（羅12：1）　　　　裡面的人，而不是外面的人，是在基督里成為新造的人。我們的身子跟未成為新造的人之前並無分別。我們要學習的是讓裡面新造的人掌管，靠著那新造的人，我們可以控制自己的肉體，對付我們的身子。現在再看林後5：17一次：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事己過，都變成新的了。」另一個譯本說：「若有人在基督里，他就有一個新的自我…」　　　　有時我們在教會聽到有人說「治死自我」，但聖經並無此說法。若我們成了新的自我，就無需治死自我。我們要做的反而是釘死肉體，這方面聖經卻有談到。釘死肉體不是由神替你做，是要你自己做。保羅對教會這樣寫道：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上…（羅12:1）誰將你的身體獻上？當然是你。誰是「你」呢？就是裡面的人，那重生成為新造的人。你要對付自己的身體，若「你」不作任何事，這身體就沒有改變。　　　　林前9:27我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。　　　　這節經文指出，是「他」對付自己的身體。「我是攻克已身，叫身服我。　　　　這個「我」是誰？就是那真正的保羅，那真正的人，被聖靈充滿、在基督里成為新造的人。「我」對付自己的身體，「我」攻克己身，「我」叫身服我。保羅要身子臣服甚麼？　　　　就是臣服裡面的人。保羅不要身子掌管裡面的人，他要裡面的人掌管外面的人。　　　　請留意，保羅是個偉大的使徒，是屬神的聖人，新約聖經有一半是他寫的，他是個屬靈的巨人。但明顯地，他的身子想做一些不應該做的事。假若不然，他就不用攻克已身，不用叫身服他了。你的身子想做一些不應該做的事，不等於你未得救，或你未靈充滿。（若然屬實，保羅也未算得救了。）只要你還在這世上，你得對付身子，對付肉體。堅信弟兄，請你為我祈禱。」有人對我說。「要為什麼事祈禱？」我問。他露出很嚴肅的眼神，甚至流起淚來說：「請你祈禱我不再有魔鬼的麻煩。」　　　　我說「你想我祈禱你死去嗎？」「不，不，我不想死。」我說若「你不想再有魔鬼的麻煩，唯一辦法就是離開這裡回到天家。」在你有生一日都會有魔鬼的麻煩。你一旦還住在肉身，你就有肉體的麻煩。但讚美神，神的話語已將方法、能力和權柄給你，叫你對付魔鬼和對付肉體。　　　　保羅不願身子掌管自己，而是要裡面的人，那重生和被聖靈充滿的人掌管外面的人。　　　　你可以做得到。我想你明白，「必須」要這樣做的是「你」。保羅沒有說神會為你做，他沒有說聖靈會為你做。他說：「你當將身體獻上。」他說：「你不要效法這個世界。」他說：「你要心意更新而變化，」你當將身體獻上。你要這樣做。你的心意要被神的話語更新。你要這樣做。神的生命和本性在你的靈裡面。讓裡面的人掌管一切，聽他的話。人的靈是耶和華的燈。神要藉著你的靈引導你．第七章　第一個方法：內在的見證　　　　「聖靈與我們的心同證…」（羅8：16）　　　　你會發現，神引導他所有兒女的首要方法，是藉著我們內在的見證。　　　　我在本書序言曾說過會深入談到在異象中見到耶穌，現在讓我追述這次經歷。一九五九年二月，德薩斯州埃爾帕索鎮，傍晚六時半左右。我坐在床上看書，雙眼是敞開。（異象有三種、最高的一種是開眼式異象，這種異象中，一個人的五官感覺不會停頓下來，他的肉眼不是閉上的。他仍擁有身體的全部機能，但卻可以看到屬靈的領域。）　　　　我聽到有腳步聲。房門是開了十二至十四時的。我望過去要看是誰進入我的房間，我心想會見到一個有形有體的人。但我看見耶穌，我的毛髮頓時豎了起來，整個身子打起寒噤。我見到耶穌身穿白袍，腳上穿了羅馬涼鞋。（耶穌先後八次向我顯現，除了這次之外，每次都是赤著雙腳。這次他穿著涼鞋，我聽到的腳步聲就是涼鞋發出來的。）他看來是五尺十一寸高，大概一百八十磅重。　　　　他推門進來，把門關上，但沒有完全關閉。他走過床尾繞到這邊。我的視線緊緊跟著他，整個人呆若木雞。他拿過一張椅子放到近我床緣，坐在椅子上，交抱雙手，開始與我交談，他說：「我有一晚曾在汽車內告訴你…那一晚，汽車坐滿了人，除我和內子，車上還有其他人，當時車子經過附近的地方，就是耶穌坐在床邊跟我說話的屋子兩條街以外的地方。我在車上聽到聖靈對我說話，我以為車上所有人都聽到，於是說「你們聽到嗎？」他們說：「沒有，我們沒有聽到甚麼。」　　　　舊約的先知常常說：「耶和華的話臨到我說…」你有沒有想過他的話怎樣臨到？應該不是可聽見的聲音，若是可聽見的聲音，每個在場的人都會聽到，先知也不用告訴百姓聖靈對他說的話。事實上，耶和華的話藉聖靈臨到先知的靈，當臨到時，就好像真聽到聲音一樣。在車上，主的話是那麼真實，所以我以為各人都聽到。耶穌坐在床邊說：「前天晚上我在車上告訴你一些事，我藉著聖靈告訴你，我稍後會再跟你談，現在我就來跟你談這些事…」　　　　那是關於先知的職事。耶穌坐在椅上跟我談了個半小時，我也說話回應他，又問他問題，他解答我的問題。在本書，我不會深入談到先知職事的問題，那是另一個信息，但我會談一小部份這次談話的內容。　　　　耶穌對我說：「新約先知跟舊約先知很相似。舊約先知可稱為「預言家」，因為他可以看見和知道超自然的事。新約先知也可以知到超自然的事，但他的身份和舊約先知不一樣，因為我在教會設立先知不是叫他們引導教會．新約時代的基督徒無須向先知尋求引導；他或者從先知得到引導，但不應積極向先知求問，這樣做是不合乎聖經原則的。新約先知在這方面只是印證信徒早已從自己的靈領受的東西。　　　　「在舊約之下，只有祭師、先知和王被聖靈膏抹擔任他們的職位，聖靈不會臨到那些平信徒或內住他們的心中。因此在舊約之下，百姓會向先知尋求引導，因為先知有聖靈同在。感謝主，在新約之下，我們不僅會有聖靈降臨在我們身上，而且他就住在我們內心。　　　　耶穌又說：「在新約之下，聖靈沒有說『凡被先知引導的都是神的兒子』，而是說『凡被聖靈引導的都是神的兒女。』」（羅8:14)　　　　他說：「我引導子民的首要方法是藉著他們內在的見證。我會指示你這是甚麼一回事，好叫你不再犯過往的錯誤。」耶穌解釋，作先知的人，先必須蒙神呼召分別自己作福音的使者。第二，他至少有兩樣啟示的恩賜，就是智慧的言語、知識的言語和辨別諸靈的恩賜其中兩樣，再加上發預言的恩賜運行在他的事工中。耶穌接著談到我三天前發生的事。三天前我在寫信給一位牧師，意思是要確定哪一天在他教會舉行特別聚會，我寫了半頁紙就將它撕掉投入廢紙筒內。第二天我又是沒有寫完就投到廢紙筒內，第三天又是一樣，跟著就是耶穌顯現那一天。耶穌說：「你現在見到我坐在這裡跟你談話，這是聖靈彰顯，叫你能辨別諸靈。（辨別諸靈就是看見屬靈領域的事。）這是先知職事的運作，你看見屬靈的事，看見我，聽到我說話。透過這異象，我要給你知識的言語和智慧的言語。現在我告訴你，不要去那間教會，那牧師不會接納你在那裡主持聚會的方式。不過此啟我不會再用這方法引導你。」（那是許多年前的事了，事後他真的沒有再向我顯現。）「從今以後，我會藉著你內在的見證引導你，你經常有內在的見證，你的靈有一個檢查。你最近三次將信撕掉就是這個原因。你內心有一些東西，或說是一個檢查，或紅燈，或停車訊號。它甚至並非一個聲音叫你『不要去』，而只是內心的直覺。」耶穌又提醒我另外有人邀清我講道的事。上一年我曾在一個全備福音派所舉行的培靈會上講道，事後幾乎每位參加的牧師都問我可否到他的教會講道，我想大概接過幾百個邀請。　　　　一位弟兄過來問我：「堅信弟兄，你會不會去小教會聚會？」我說：「主吩咐我去哪裡我就去那裡。」我們教會的主日學平均只有七十至九十人。如果神吩咐你，我們很想你來敝會講道。」這次談話我沒有記在心上，其它談話我也忘記了。但幾個月後，有一晚我在教會為自己的事奉析禱，那次談話突然湧現出來，然後每天它繼續出現在我腦海中。終於過了三、四十天，我祈禱說：「主啊，你是否要我到那間小教會聚會？」　　　　我們許多時會這樣說，我越多為這事祈禱，我就會多想著它，我內心亦會感到更好過。這並非肉身上的感覺，而是我靈里的感覺。　　　　床邊的耶穌談到那次經歷說：「你越多想著它，你就感到更好過。你的靈有一種滑順舒服的感覺，那就是綠燈，是可以前進的訊號，也就是聖靈催促你去做的證明（或作「見證」）。現在你看見我坐在你面前，聽到我對你說話，我現在吩咐你在那間教會聚會。不過以後我再不會用這方法引導你到任何地方。（事實上他沒有再用此法。）從今以後，我會像引導其他基督徒一樣引導你，就是藉著內在的見證。」　　　　主耶穌繼續說了一番話，這話不僅對我有益處，對讀者也有益處：「假如你學懂跟隨內在的見證，我會使你富足。你一生所有的事，無論是經濟上或屬靈上的事，我都會引導你，【有些人以為神支隊他們屬靈事情感興趣，對其他一概不理。其實我們感興趣的事，神都感興趣。】我不反對我的兒女富足，我只是反對他們太貪心。」　　　　我跟隨內在的見證的引導，主耶穌真的言出必行，使我富足。　　　　有人問：「你是否成了百萬富翁？」我沒有這麼說。有些人不明白「富足」的真正的意思。它的意思是充足的供應、豐盛的供應。我得到的何止充足和豐盛的供應，更是　　　　有過之而無不及。這是因為我學會藉著內在的見證去跟隨聖靈引導。　　　　他為我做的事，同樣也會為你做。但這不是一朝一夕的事，也不是下周末你可以達成，而是要培養你的靈，跟隨內在的見證，那麼他就會在你生命中每個領域引導你。　　　　我認識一位住在德薩斯州的朋友，他小時候十分貧窮，十二歲前從未穿過鞋，讀書只讀到五年級。他長大後成了一個百萬富翁。在那個年代，說人富有這人真是十分富有的了。那人有兩個朋友常到他家中作客。一個來自加利福尼亞州，一個來自明尼蘇達州。他們對我說，那富翁分別告訴他們同一件事，他說：「過去的日子我做很多投資〔這是他發達的原因〕，但從沒有虧本。」那人確是破了我的紀錄，那麼你的又如何？那人在不同場合告訴他的朋友：「我所有的投資都賺到錢。」然後告訴他們如何可以做到。　　　　我通常這樣做。若有人找我談生意，希望我出錢投資，我第一個反應是頭腦上的。耶穌曾說『你祈禱的時候，要進你的內屋。』我知道他不是指你真的進入內屋去禱告，我知道他是說要我們將所有事情關起來。不過事實上我的睡房有一個很大的內室，我用那地方來禱告。我就在內室為投資的事禱告，我會等候很久，一直至我的靈告訴我。我有時要等三天。我不是說每天二十四小時呆在內室，我也會出來用膳，通常吃一餐，有時會幾餐不吃。我會出來小睡，不過大部份時間我會獨自一個人在室內等候，直到藉著內在的見證我知道怎樣做為止。」　　　　「有時我頭腦會說，『喂，你投資做這生意很蠢，你會虧本的。』但我內心說，『放心投資吧。』我就照著去做。因此多年來，我從夫虧損分毫。」　　　　「另外一次又有人來跟我談生意，我的頭腦說，『喂，你最好跟他合作。』但我不理會頭腦說甚麼，進入內室等候。有時我會通宵等候，一邊等候一邊讀聖經，但通常只是等候。我會安靜自己，直至可以聽至內心怎樣說，若內心說『不要投資在這生意』，而頭腦卻說『你最好跟他合作』，我就不會投資下去。」　　　　那人做了甚麼呢？他學會跟隨內在的見證，神就是那樣在生意上引導他，到了三十年代末四十年代初，他的資產已高達二百萬美元，這數目現在不算很大，但那年代卻是十分巨大。　　　　你是否以為神愛那人多些呢？當然不是，但他花時間等候聆聽神的話，他是切切實實而有方法地等候神。　　　　有一次我與一班傳道人在一起閑談，彼此交通。有人問一位很成功的傳道人說：「我們知道是神呼召你，你有聖靈的膏抹．但從你個人立場來看，你做一件甚麼事是對你的成功有幫助的呢？」那傳道人答說：「我常常跟隨內心深處的感動。」　　　　他所指為何？很簡單，他是說，「我常常聆聽我的靈，我的靈吩咐我做甚麼，我就照著去做。我跟隨內在的見證。」　　　　與異象或其他方式一樣，內在的見證也是超自然的引導，只是沒有那麼矚目罷。人們都在尋求矚目的事，錯過了唾手可得的超自引導。第八章　確實救恩　　　　信神的兒子，就有這見證在他心裡…約一5:10　　　　「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8:14)神的兒子應知道會被神的靈引導，哈利路亞！他們不是被其他人引導，叫他們做甚麼便做甚麼。聖靈要引導我們，這是聖經所說的。聖靈如何引導？　　　　第16節給我們一點頭緒：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8:16)　　　　成為神的兒女是你生命中最重要的事情，是發生在你身上最重的事情。神讓聖靈與你的靈同作見證，使你知道你是他的兒女。由此可見，神引導你的方法，第一要緊的也是你內在的見證。　　　　不是因為有人向你說預言，稱你是神的兒女，你便知道自己是神的女兒，你不會接納這一套。不是因為有人說：「我覺得你是神的兒女」你便知道自己是神的兒女，你不會接納這一套。不是因為你看見一個異象，就知道自己是神的兒女。你可能曾經看見異象，或者不曾看見，但異象不會使你成為神的兒女。聖經沒有這麼說，你知道自己是神的兒女，不是靠這方法。聖經怎樣說我們知道自己是神的兒女呢？是神的靈與我們的靈同作見證。　　　　有時你很難解釋如何知道自己是神兒女，總之在內心深處知道就是。你知道這點嘛！靠著內心的見證你就知道。　　　　一九三三年四月二十二日，我還是個年青人，病卧在床時重生得救了。自此之後，我從未想過自己未得救。可是有人對我這年輕的基督徒說，「你尚未得救，因為你不屬於我們的教會。」有人說，「你尚未得救，因為你不是按我們的方式受洗。」有許多人舉出種種理由說他們認為我尚未得救。但這些話都不能動搖我，我只是一笑置之，因為我有那見證！我有主的愛！約3:14我們因為愛…就曉得是已經出死入生了…第九章 「羊毛招數」　　　　我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面…（結36：26，27）　　　　在一九四一年，我所知道的不比現在知道的多。請勿誤會，以為我知道很多，因為我現在知道的不比將來知道的多。我很討厭自己以為已全部知道今生要知道關於神和聖經的事。其實我不是知道一切，但我為我們所知道的讚美主。　　　　言歸正傳，一九四一年，我和內子在德薩斯州中北部牧養一間教會，東部油田區另外一間教會跟我聯絡，希望我到他們那裡聚會，看看是否適合擔任他們的牧師。他們問我可否就我擔任牧師一事投票表決，我說可以。在回家途中，我用了「羊毛招數」處理此事。　　　　我出生於南部浸信會家庭，在此宗派熏陶下成長。初出來傳道時屬於南部浸信會，一九三七年被聖靈充滿時仍是浸信會傳道人。一九三九年，我受聘於一間細小的全備福音派教會。然後於一九四一年三月，德薩斯州那間教會請我考慮擔任他們的牧師。那時我在全備福音教會很久了，自然受了他們一些錯誤思想所影響。請不要誤會我，其實他們也有很多好的東西影響我，但我要說這一點是不好的。我常常聽他們說使用「羊毛招數」那次我就是用了「羊毛招數」（編者按：「羊毛招數」出於士師記6:36-40，基甸求神以羊毛的乾濕，證明他派遣基甸拯救以色列入。）　　　　我當然知道怎樣做較好，但當時我覺得似乎使用「羊毛招數」；我便不用為此多花時間禱告，獨白等候神，甚至略為禁食，省卻我多麻煩。　　　　使用「羊毛招數」有人會這樣祈禱：「主啊！假如你要我做這件事，那麼你做那事吧。」或說：「神啊！假如你要我做這事，那麼你讓那事情發生吧。」或者說：「主啊！關上那門，敞開這門吧。」魔鬼為「這世界的神」（林後4：4）。我使用「羊毛招數」　　　　會這樣祈禱；「主啊.假如你要我下周去肯薩斯城，請你敞開堅信弟兄的前門。」我是住在那城的，可能我會自己打開那門。你看，撒旦可以在感官的領域運行。　　　　神用更好的方法來引導他的兒女，不會用「羊毛招數」些誤打誤撞的方法。新約聖經不是說「凡被羊毛引導的，都是神的兒女。」有人會說：「你說得對，但舊約的基甸不也是拿羊毛求神引導嗎？」為什麼要倒退道舊約呢？我們有更好的嗎？舊約是給靈性死亡的人的，我並非靈性死亡，我是活著，在我裡面有神的靈。　　　　不要忘記，基甸不是先知、祭司或王。在舊約下，這三個職位的人才會被神的靈膏抹。那時神的靈並不與其他個別的人同在。就是這個原因，每名男丁每年一次要去到耶路撒冷的聖殿。神的榮耀和他的同在深深藏在至聖所內。但耶穌死在各各他時，聖殿內隔開至聖所的幔子從上到下裂為兩半，神就不再藏在至聖所內，自此以後，他不再住在泥土所做的建築物內，而是住在我們裡面！活在新約時代，被聖靈充滿的基督徒使用「羊毛招數」是很危險的事，聖經告訴我這樣做很危險，經驗也是這樣告訴我。　　　　一九四一年，在回家途中我祈禱說：「主啊！我要將羊毛擺出來，將它交託給你。（我那時並不知道自己沒有將它交託給主。）假如那教會有百分之一百會友投票選我當牧師，我會承認那是神的旨意，我會接納那教會的邀請。結果百分之一百投票選我！那是我的「羊毛」他們全部投我一票，但他們錯過了神，我也錯過了神。他們被矇騙，我也被矇騙。我偏離了神美好的旨意，但神任由我那樣做。　　　　於是我們遷進傳道人離所。從肉體方面看，許多東西比以前舒適得多了，我們有更多收入，我們住得更好，駕駛的汽車也更好。問題來了。我查考聖經，向神禱告，領受他的信息，整個人十分興奮火熱，但我一踏入教會大門，就像有人向我澆冷水一樣，信息就跑掉了。前後十四個月，我沒有講過一篇象樣的道，那些道毫無神的感動。　　　　內子不想說甚麼話，但終於也要開腔：「親愛的，到了這個地步，你可以做個言詞動聽的演說家。」不錯，我就是送個樣子，在製造「演詞」而不是在講道。合約期滿，我就自劫禽職。我不等他們給我離開的指示，就拂袖而去。　　　　在以後牧會的日子，我常想回到那教會聚會，因為我要讓那裡的信徒知道我是懂得講道的：他們從來沒有真正聽我講道。後來終於有機會了，我返回那教會舉行奮興聚會，信徒聽得目瞪口呆、會後對我說：「我們不知道你可以講這麼好的道。」我說：「噢，是的，我來這裡牧會前講道是這樣好，離開這裡後講道也是這樣好。」「但你在這裡時講道不是這樣好。」我說：「真的，我在這裡講道不是這樣好，因為我們都偏離了神的旨意。我到這裡牧會並非神的旨意，你們投票選我也不是神的旨意。」我從那「羊毛事件」學了一個功課，一次教訓足以將一個人糾正過來。但有些人仍然使用「羊毛招數」即使他們的羊毛沒有果效。　　　　我以後到別的教會擔任牧師，不再偏離神的旨。我不再使用「羊毛招數」而是認真禱告等候神。我要充分禱告，直至內心知道應該做甚麼為止。第十章　跟隨見證　　　　你必點著我的燈，耶和華我的神必照明我的黑暗。（詩18：28）　　　　我們離開那教會。某個宗派的領袖邀請我們暫時牧養他們轄下另一間教會，我們接受了邀請。事後，我在書房禱告時，常會有一個負擔要返回所離開的教會，我尚未完成神吩咐我在那教會要做的工作。通常當我用方言禱告，求神引導我主日聚會的講道信息時，我就會有那個負擔。因為我們方言禱告時，是我的靈禱告，而人的靈是耶和華的燈。我會對兩年前離開的教會有極重的負擔，以至整個人跳起來，跑出書房逃避一會兒。　　　　有這樣一次經驗，我在教會旁邊的街上行走，頭腦清醒過來，奇怪自己怎會走到街上來，要走到街上，我必須跑出教會的書房，穿過禮堂，從側門出來。但我記不起我從這路出來，我想必是禱告時為那教會負擔重得透不過氣來，於是設法逃避。我不想回到教會牧養。這現象持續了三十天之久，我終於對神說：「主啊！你是否對我說要我回去？你是否要給我一些指引？然後我說：「請你向內子說話，她也可以聽到你說話。」　　　　某天早上，我們在洗碗碟時，我對內子說：「親愛的，倘若主對你說什麼，請告訴我。我沒有再說什麼。」我等候了三十天。對於某些事情，你無需那麼急切。聖經說：「…信靠的人必不著急。」（賽28：16）有信心的無需那麼急切。魔鬼會設法催促你說「趕快.快點。快、快、快。」他會設法使你失去信心，使你產生懷疑使你落入不信，使你遠離神得帶領。　　　　三十天後，我在洗碗碟，內子將它們抹乾，我對她說：「主是否對你說話？」假如他有，我卻不知道。我說得更直截了當，意思是要她和盤托出。我說：「主曾否對你說要我們回去？」我說出那教會所在的城市。「噢，」她說：「我以為是自己的想法吧。」　　　　「唔，」我說：「讓我們分析一下你所說的『我』是甚麼意思。」　　　　假如「你」指肉體，那就不對了。但假若「你」指真正的「我」即是那裡面的人，那真正的「你」，那就對了。記得嗎？那靈是耶用華的燈。這麼說來，「你」不單是指外面的人，「你」是那裡面的人，是耶和華為你點亮那燈。　　　　「我要問你一個問題，」我對她說：「好讓我們確定『你』是指什麼。從肉體上，從思想上來說，你是否想回去那城市？」「當然不想！」「那麼這便不『你』了，是嗎？（或著可以這樣說，這便不是肉體，不是那外面的人了。）你不會想著一些你不想做的事的。」我理解到她像我一樣，有內在的見證。人們有時都有內在的見證，只是他們不察覺到吧。「我十分相信，」我告訴她：「神用這方式引導我們。一定是神才可以開門，叫我們回到那城市。我們就讓神去做吧。」　　　　神真的開了門。幾個月後，我被邀請到那教會講道一個星期，事前我並無做任何安排。聚會之後，長執會問我是否有興趣回去當他們的牧師。　　　　我沒有告訴他們我從神的領受，只淡淡地說：「也許。」他們說：「我們都在談論此事，教會希望你回來。」我說：「那麼他們要投票表決是否要我回來。我告訴你們怎樣做，你們只管投票，我稍後也會告訴你我決定。」　　　　從肉體方面來看，我和內子仍是不想回去。我們不錯很愛那班會友，但我們實在不想住在那城市，不想住在那間房子。我內心深處很想順服神，但是肉體每一部份都感到退縮。我外面的人，我屬肉體的心思意念卻不想回去。實在的說，那邊教會長執會正式公布投票選我再任牧師，這邊我在禁食析禱，我對主說：「雖然我知我和內子都有那內在的見證，但我不想信靠那內在的見證。」禁食到第三天，我祈禱神會用矚目的方法運行。我希望神能對我說話，或藉著說方言、翻方言、或有人說預言，甚至在天空寫出「去那城市」的字眼。我跪著苦苦哀求，因為我想不出更好的方法求他。神用內在的聲音和內在的見證來引導我。那內在的聲音說：「起來吧，不要見你這種行為舉止。」我站起來對主說：「主啊，如果你給我一點超自然的兆頭，我會覺得好過一些。」他說：「你已經收到我給你的指示，你不需要任何超自然的兆頭，你不需要看見天空寫上超自然的字，你不需要任何人說方言、翻方言，你不需要任何人說預言。你從內心已知道應該怎樣做，你只管去做吧。」我說：「好吧，我就去做。我們許多時不理會內在的見證。我們想在官感上領受，由於只顧尋求感受，往往錯過了超自然的帶領。我們必須學習到這個功課，神最主要是藉著內在的見證引導他的兒女。　　第十一章 第二方法：內在的聲音我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證（羅9：1）聖靈引導我們，首要方法是藉著內在的見證，其次是內在的聲音。 那裡面的人是個有靈的人，正如那外面的人有一個聲音，他也有一個聲音，我們稱這聲音為「良心」,稱它為「寧靜微小的聲音」。你的靈有一個聲音，它會對你說話。一九六六年九月，我們遷到奧克拉荷馬州陶沙鎮。我們原本住在德薩斯州達拉斯市的嘉蘭小鎮已有十七年。遷家的經過是這樣的。我們在德州的事工不斷擴展，我腦中已有計劃如何處置我的辦公室和寓所來配合這事工。那次我和內子到陶沙鎮公幹，暫住在陶沙鎮一位朋友的家，朋友對我們說「堅信弟兄，你應該遷來陶沙鎮，柯土本弟兄那幢辦公室物業要出售，他的業務經理托我替他找買家」他開了一個價錢，真是便宜得驚人，但我沒有意思買。最後他說「不如我們去走一趟看看。」我便陪他同去，敷衍敷衍一下。我一踏腳入那建築物，我內里的訊號器便響起來。（那內在的見證是那麼真實，有時真的好像裡面有個訊號器在響．）我知道它在作響，就像我熟悉自己的名字一樣「就是這裡！」但我不想聽它，只想留在嘉蘭。（這就是我們不常聽到聲音的原因，因為我們不想聽。我們會說想聽那聲音，但實情是不想。）回到朋友家中，內子問我那建築怎樣。「噢，沒有甚麼。我早已計劃好了。我們會住在原處，我們會將整個寓所改為辦公室。總之，我們要留在棄蘭。」那天晚上我輾轉不能成眠。通常我不會失眠。聖經說：「…惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺」（詩127：2）。我是他所親愛的，你也是他所親愛的。聖經說：「…是他在愛子里所賜給我們的」（弗1：6),所以我常常抓著神的應許說：「主啊，我是你所親愛的，我相信你的話語，我感謝你給我好好睡眠。」我這樣祈禱，便會很快入睡。但那次我無法睡眠，我的良心不舒服。我的良心就是我裡面靈那聲音，我的靈知道我不想聽。我默默躺在床上說：「主啊，如果你要我遷到陶沙鎮，我就遷吧。在肉體上，我實不想搬遷，不過我不想阻礙你的計劃。」說完後，我聽到裡面那寧靜微小的聲音。我不是指聖靈在說話；若聖靈說話，他的聲音更有權柄。那寧靜微小的聲音是發自我們的靈，但我們的靈是從內住的聖靈領受話語。我內心那寧靜微小的聲音說話不帶權柄，它只是在內心對我說：「我要將那建築物給你。」 我發笑了。我知道這話很難置信，但我這樣說：「好吧！當你給我時我便信。」我內在的聲音領受了聖靈的話，然後對我說：「你等著瞧。」神後來真的將那幢建築物給我們，當中經過會令你拍案驚奇，不過我不打算在這裡譯述。第十二章 聖靈內住的果效保羅定睛看著公會的人說，弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。（徒23: 1）我們若查看保羅致教會的書信，會發覺他怎樣談到自己的良心，他總是說順從良心。你的良心是否安全的嚮導？若你的靈在基督里成為新造的人，你的良心自然是安全的嚮導，因為它是你的靈的聲音。 林後5: 17若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。這些事在人的靈里發生。他首先在基督里成為新造的人；第二，舊事都過去了，他靈里的邪惡本性都去掉；第三，在他靈里而非肉體或心思里，一切都變成新的，現在他的靈有神的本性。所以，假如你的靈已成為新造的人，有神的生命和本性，它就是安全的嚮導。一個從未重生的人不能順從他靈里的聲音，他的靈是未重生的，他的良心會允許他做任何事。當你有了神的生命和本性，你的良心不會凡事都允許你做。假如你是重生的，你就有神的生命。約3：16神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。羅6: 23因為罪的工價乃是死，惟有神的思賜，在我們的主基督耶穌里乃生。 有人說：「那只是說我們將要在天堂永遠活著吧。」不對，永生不單是那個意思，請看看這節經文：約一5：13我將這些話給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生…這一節里「有永生」的「有」是現在式時態，我們是現在有永生。假如你是重生的基督徒，你的靈現在就有神的生命，你的靈現在就有神的本性。但願人們都學會順從他們的靈！但願他們學會善用裡面的生命！我很年幼便加入教會，並且受洗，但這些都不是使我成為基督徒的因素。十五歲時，我心臟有問題，病卧在床，那時我的靈仍未重生。我被病魔纏繞達十六個月之久，在那段時期我才真正重生。一九三四年八月，身為浸信會信徒的我，拿起外祖母的浸信會聖經閱讀，我的病便好轉過來。病後重返中學，原來足足停了一年課。我重生之前，有些科目都是僅僅合格。在那個時代，哪科成積屬「丁」，即是說不合格，若一科目不合格，你便要留級，全部科目重讀。有兩科的老師對我說：「我們只是開恩多給你兩分，否則你便考到『丁』」但重生之後，我成績表每科都是「甲」等，而且我從來不用帶書回家溫習。那時我尚未認識靈浸的道理，但你可否猜想得到我知道甚麼？我那時便知道有神的生命在我裡面！每天早上我步行上學，一路上我會跟主對話。不知不覺中我被聖靈引導；我的心叫我做甚麼，我便聽從去做，不會聽從頭腦。我說「主啊，我讀舊約知道但以理和三名希伯來少年在巴比倫王室受教，你使負責訓導他們的太監寵愛他們（但1：9）。求你使每位老師都喜愛我。感謝你，我知道此點我已蒙應允。我又讀到，三年受訓期滿，那三名少年比其他人聰明十倍（第18-20節）。主啊，我面有你的生命。約1：4說「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」 光代表發育成長，求你使我在學習上掌握到各樣知識和技能，求你賜給十倍的智慧…」每夭步行上學時，我會用口宣告：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。這生命就在我裡面，神的生命在我裡面。這生命就是光，光使我發育成長，使我的靈發育成長，使我的智能成長。我有神在我裡面。我有神的智慧在我裡面。我有神的生命在我裡面。神的生命藉我的靈掌管我。我心裡定意在生命之光里走。」 我不是說這樣就可以矇混過去，事實上在學校自修堂我也要溫習，上課時我十分專心聽老師講解。但因為靈里接受了永生，而心思意念被聖經的話語更新，我的智能增加了百分之三十至百分之六十。神的生命也會使任何人得著這些。我觀察得到，永生可以影響人的智能，但我見過一個很大的神跡，一名少女的智能增加了至少百分之九十。我姑且稱這少女為，她七歲入小學，讀了七年仍留一年級，在那七年里，連自己的姓名也不會寫。校方終於對父母說她必須輟學。在我牧養某間教會時，瑪利已是18歲，但她行為好像2歲的小孩。聚會時，她會伏下來像嬰兒四處爬行。如果她不是坐在母親身傍，她會潛到會眾座位底下，或掀起裙子走在座位上過到母親的座位。她的衣服總是一團糟，頭髮從來不梳理。後來有一晚，教會舉行佈道奮興會，瑪利來到台前接受了永生，接受了神的本性。她聚然轉變過來，當晚聚會時她乖乖坐著，行為就像一個18歲姑娘一樣。她梳理好頭髮， 衣冠整齊 ，智能簡直一夜之間驟增。多年之後，我回到那個城市主持一個喪禮。我問教會的秘書說她近況怎樣？秘書引領我到前廊指著外邊說：「看見那邊新建的一排房子嗎？」 我說「看見。」「那是本市新興的建築物，是瑪利興建的。瑪利現在是個寡婦。她全盤打理自己的財政物業。她有三名可愛的子女，他們每個主日都坐在前排，他們是教會裡穿著最整齊，舉止最端莊的孩子。我是教會的秘書，知道得最清楚，瑪利每個主日都準時十一奉獻和甘心捐輸其他奉獻。」這是神的生命在她裡面的明證！ 我深信我們沒有完全認識到所領受的。我們很多人以為，主只是赦免我們的罪便算，我們仍是以往的舊人一樣，我們要努力使自己忠心到底，如果找到足夠的人為我們析禱，或許我們可以忠心到底。但感謝神，他並不是這樣。神的生命已灌輸入我們的靈里，他的生命在我們的靈里。聖靈住在我們的靈裡面，並且常與我們同在。第十三章 兩個經歷腓利下到撒瑪利亞城去，宣講基督。…及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。…使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得，約翰往他們那裡去，兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈，因為聖靈還沒有降生在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。（徒8：5, 12，14-17）在新約之下，神的兒女都有聖靈。如果你已重生，聖靈就在你的靈裡面。我們必須認清從聖靈生和被聖靈充滿的分別。重生基督徒可以被已經內住的聖靈所充滿，當聖靈充滿他時，就會從裡面涌流出來，聖靈會賜給他口才，說起別國的話來（徒2: 4) 聖經學者知道水是聖靈的一種表徵。耶穌也曾用水來代表聖靈的一種表徵。他在撤瑪利亞並與那婦人談話時，就用水來預表一種新生命。（約4: 10, 11, 13, 14）10耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給你活水。1l婦人說，先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？13耶穌回答說，凡喝這水的還要再渴。14人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直涌到永生。耶穌又用水來代表聖靈內住在人的裡面：（約7：37-39）37節期的末日，就是最大之日子，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到這裡來喝。38信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。39耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。上面所說的是兩個不同的經歷。新生命是你裡頭的一井泉源，直涌到永生。聖靈充滿是那江河，而這江河不是單數，而是複數的。你裡頭的井水有一個目的，它是為了你自己的益處，它要祝福你。那些江河是為了另外一個目的，從你腹中流出的江河是為了祝福其他人。有些人說，「如果你是從聖靈生的，你就有了聖靈，那已經足夠了。」但這話說得不對，你喝了一杯水並不顯示你已飲滿了水。在重生之後有另外一個經歷，就是被聖靈充滿，聖靈充滿後，腹中（內心深處，就是你的靈）可以流出活水江河。另外有些人說，人若未被聖靈充滿，不說方言，就等於沒有聖靈，這話也說得不對。倘若我喝了半杯水，我尚未飲滿水，但我裡面至少有點水。一個人因著聖靈重生，聖靈就在他裡面。第十四章 神在裡面因為我們是永生神的殿，就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。（林後6：16）若你己經重生，聖靈便住在你的靈裡面。他住在哪裡？在你的頭裡？不是。在你的身體內？從某方面來看，這是對的，但不是我們所想像般住在我們裡面。你的身體成為聖靈的殿，其原因是你的身體是自己的靈的殿。聖靈住在你的靈裡面，他藉著你的靈與你交通。 聖靈並不直接與你的心思交通。他並非住在你的心思里，而是住在你的靈里。他藉著你的靈與你交通。當然，你的靈會接觸和影響你心思。我病卧在床成為基督里初生的嬰兒時，我靠著內在的見證已懂得事物。我那時對聖靈充滿和方言一無所知，但我是從聖靈生的。我內心深處的聖靈給我作見證，使我知道我是神的兒女。我病卧四個月後，有一天母親來到床前說：「兒子，我不想打擾你，但德可能出了事。」德是我大哥，當年他十七歲，他離開了家庭不知所蹤。母親在靈里感到有點不妥，她想德可能出了事要坐牢。她說：「我己為他禱告了三天，但需要人幫忙。」我說：「媽媽，我這病已令你煩透了，你還要這樣擔心。這幾天我自己也知道德有事，不過他不是坐牢，他不是惹上那種麻煩，而是生命有危險。我已為他禱告，他應可渡過難關。我已知道答案，他應可保存性命。我那時不知道得醫治的禱告如何會蒙應允，過了一年後我才完全得著醫治。但我知道一些事，只管讚美神，神會按著你的信心答允你的需求。跟母親談過後，德在三天後的晚上回家。當年是一九三三年，時值經濟大蕭條，街道上很多人失業找不到工作。德下到里奧格蘭谷去尋工卻尋找不到，就決定跳上一輛貨運火車，從里奧格蘭谷回到麥堅尼鎮；那時很多人都是那樣偷偷乘火車到遠方。火車開到近達拉斯鎮五十哩南的地方，火車稽查員查出德沒有買票，在他頭上重重一擊，然後將他拋出火車外。火車以時速五、六十哩行駛，他當時被拋到路軌上滾動。當年火車是燒煤的，他們會將泔渣鋪在路軌上。德跌到煤渣上，卧著高速滑動，沒有磨傷背項可說是奇妙。當時我們若不是靠著裡面的見證知道他出了事而為他祈禱，相信他會受傷。他跌到溝里，過了一會才蘇醒過來。他的恤衫完全磨爛，褲檔也穿了，只可在晚間步行回家。日間他藏匿在田間或樹林，夜間沿火車軌步步前行，向著麥堅尼鎮進發，幸好那個季節可以找到生果充饑，他終於在晚上返抵家園，媽媽服侍他上床休息，過了幾天才復原過來。我和媽媽都不是聖靈充滿的基督徒，但我們確實是基督徒，我們的靈都作見證有不妥的事發生，那是裡面的直覺。這是每個基督徒都應該有的，每個基督徒都應開發。我們都要開發自己的靈。我有一位朋友，他是一名全備福音派的傳道人，在十年間他前後發生了三次嚴重交通意外，有多人喪生，妻子也險些送命，他本人受了重傷，車子都撞得變成廢鐵，但因著神的慈悲，夫妻二人都得著醫治。他得悉我集中宣講這方面的信息，就坦白告訴我說：「堅信弟兄那幾次我若肯聽裡面的直覺，應該可以避過意外。」不過在許多類似的情況下，有些人會說：「我不明白為什麼這樣好的基督徒會發生這些事，他還是傳道人呢。」（傳道人要學習聆聽他們的靈，正如你要學習聆聽你的靈一樣。）有些人則將責任推到神的身上，說是神的作為。那位傳道人對我說：「我那時直覺有事會發生，如果我肯聆聽那裡面的東西，我就會等候一會並祈禱。但當時我想我太忙了，我沒時間祈禱。」許多時如果我們等候，神就會指示我們，我們就會避免很多事。不過我們不要為過去的失敗自怨自艾，讓我們抓著我們可享有的，確保以後不再發生才是。過去的已經過去，我們不可再補救。現在讓我們開始開發我們的靈，學習如何聆聽它們。聖靈是與你的靈同在的，你的靈從聖靈領受他的話，然後藉著裡面的直覺或內在的見證傳達給你的心思。耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約14: 23)在這段經文里，耶穌是談到聖靈的來臨，耶穌和天父以聖靈的位格來與我們聯合。關於「同住」的譯文，英文聖經有提到居所一詞，就是住的地方，所以另外一個英文譯本說；「我們要到他那裡去，與他同住一個地方。」聖靈透過保羅的書信說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（林前3: 16)另外一個英文譯本說：「神的靈與你們同住一個地方。」所以神是活在你裡面的。聖經又說：「…因為我們是永生神的殿，就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。」（林後6: 16)現在讓我們將三段經文串起來：（約14：23；林前3：16：林後6：16）耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住…豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭么？…因為我們是永生神的殿，就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。神說：「我要在他們中間居住，在他們中間活著，在他們中間來往。」這話我們並未測透他深藏的真正意思，不過若神在我們中間居住，那麼他就是在我們那裡跟我們說話，而他確實住在我們裡面。第十五章 倚靠你的靈我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海里，他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。（可11：23，24）你的靈知道你頭腦所不知道的事，因為聖靈在你的靈裡面。我年青時病重，醫生束手無策，只好宣布我等候死期，但我知道一定有辦法可以醫好我，而我相信，這辦法一定在聖經可以找到。我開始從新約聖經查考，因為我知道自己可能時日無多，終於給找到馬可福音11：23-24的經文。當我讀到可11：24時，我身外某處有些東西對我的思想說，這話不是指凡你想望肉體上、物質上或金錢上的東西都可以得到，它只是指凡你想望屬靈上的東西都可以得著，所以醫治不算在內。我設法叫人請牧師來為我解釋可11：24的真正意思，但牧師沒有來。最後有一位傳道人來，他拍拍我的手，一派專業的口吻說：「好孩子，耐心一點，再過幾天就會過去的了。」我接受了裁決，躺卧在床上等待死亡的一刻。一等便是兩個月，於是我翻查聖經，再次細味可11：23-24。我祈禱說：「主啊，我曾請人來幫助我，但得不到幫助，所以我現在告訴你我要做甚麼。我要相信你的話語，當日你在世上時講了這番話，我現在相信它。如果你不是說謊的，我現在要起床，因為我相信你的話，我可以相信成就的事必會成就。」我突然有個主意，決定查考有關信心和醫治的經文。（因為我很少用自己的手，所以花了很長時間，我勉強用雙手支撐著聖經在我面前，只可胡亂地翻開著。）我翻開到（雅5：14-15）你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告，出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。我以為其他有關醫治的經文和禱告的應許都以這兩節為中心。當時的想法是，一定要請教會的長老來。（其實不一定要，不過如果你覺得有此需要，你可以請長者來。）因此我大聲呼求：「親愛的主啊，如果我一定要請教會長老來為我抹油禱告，我便不可能得著醫治。我不知道教會有哪一位長老相信這兩節經文。」 我得救已有六個月，我從來沒有聽過內在的聲音。我不是指聖靈的聲音，聖靈的聲音是較有權柄的，我是指我的靈那寧靜微小的聲音。我的靈對我說：「有沒有留意這節經文是說，出於信心的祈禱，要救那病人？」我再看清楚，原來我專心留意長老，忽略了出於信心的祈禱。我大聲說：「對了，經文正是這麼說！」這一發現使我為之震動。接著我裡面說出這番話：「別人可以有出於信心的祈禱，你一樣可以。」哈利路亞！但我這屬靈教育的果效來得稍慢，像你們有些人一樣。我再卧在床上達九個月才終於明白，我必須相信已經得著醫治，醫治才真正見效。我祈禱說：「我相信我得著醫治。」在這一剎那，我明白應該怎樣做，我說；「我相信從頭到腳得著醫治。」然後開始讚美神，因為我相信我已得著醫治。我又聽到裡面說出這番話，這並非那有權柄的聲音，只是那寧靜微小的聲音，它的聲音極其微弱，假如我的心思和身體十分活躍，我便不會聽到。它說：「現在你相信已經痊癒了吧。」我說：：「我肯定相信。」裡面那聲音說：「那麼起來吧，健康的人早上十時半應該己經起床了。」我病卧甚久，身體已麻木無力，所以要掙扎一番。我努力推使自己，終於扶著帷帳支柱，但雙膝在離地不遠處軟了下來。從腰際而下，我一點感覺也沒有。靠著帷帳支柱的支撐，我再說一次：「我要在全能神、主耶穌、聖靈和在此室的天使面前宣告，我要魔鬼和所有在此室的邪靈聽著，根據可11: 24的記載，我相信我已得著醫治。」我還說著的時候，我的身體感到一點東西，好像有人在上面向我傾倒一罐蜜糖，蜜糖落到我頭上，積聚了厚厚的一層，然後徐徐向下流，感覺十分溫暖。這蜜糖由我的頭流向頸膊，流向手臂至指尖，流向身體下部至腳趾。我突然可以站直！自此之後，我便可以直挺走路。不過我想你明白一點，我當時聆聽我的靈。信心是從靈來的。除非你學懂這些，否則你的信心不會充份發揮。你要學習倚靠住在你裡面的神，學習開發你自己的靈。對神有信心是有功效的，你必須對這點堅信到底。第十六章 敏銳的良心我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。約壹3: 20,21身為基督徒，如果你做錯事，聖靈是否會責備你？不會，責備你的只是你的靈。你必須學習這門功課。當然這門功課不易學，因為以往我們接受了不正確的教導。聖靈不會責備你。為甚麼？因為神不會責備你。請你讀聖靈藉保羅之手所寫的羅馬書，保羅問：是誰責備呢？是神么？不是，神只使人稱義。耶穌說，聖靈只會為一樣罪審判人，就是不信耶穌的罪（約16：7甲9）。當你做錯事時，你的良心知道你做錯事，那良心就是你自己的靈的聲音。我發覺，當我做錯事時，雖然我的靈責備我，聖靈卻會安慰我，幫助我，指引我迴轉的道路。你讀聖經不會找到甚麼經文說聖靈是責備人的，耶穌稱聖靈為保惠師。「保惠師」一詞的希臘原文有七重意思，英文擴充本聖經寫得清楚：約14：16（擴充本聖經）我要求父，父就另外踢給你們一位保惠師（策士、幫助者、代禱者、訓慰師、激勵者和可依靠者），叫他永遠與你們同在。聖靈兼具這些職事！當無人在你旁邊作你的倚靠時，聖靈會站在你身邊。他又是幫助者，可以幫助你。在你做錯事的一刻，你的靈就知道了。我很慶幸年青時便學到這門功課，它給我的生命帶來豐富的效益。我剛剛得救，蒙神醫治，重返校園不久，發生了以下的事。我一家從來沒有人說粗言穢語，但我真不知道為何會走溜嘴。我們有一個鄰人，總是滿口粗言，而且遠遠可聽到他的咒罵聲，也許我在不知不覺間習染了他的說話方式。有一次我跟同伴玩耍時說：「見鬼（或類似的粗言）。」我一說這話時，裡面就知道我不應說粗話。是甚麼責備我呢？是聖靈？當然不是。是我的靈責備我。我的靈是新造的人，他不會這樣說話，神的生命和本性也不會這樣說話。肉體或者想繼續以前的方式去行事，像以前般說話，但你必須釘死你的肉體。釘死肉體最好的方法是坦白你的錯誤行為。我當時立即做了，沒有等到有感動才做。我從內心說：「神啊，請原諒我說了這樣的話．」我對他說粗話那青年已走了，我四處找尋，找到後請他原諒我。原來他習慣了人們這樣說話，沒有特別留意我的用詞。但我必須糾正過來。當時是我的靈的聲音，是我的良心發現警告。我的良心十分敏銳，我不想違背良心。除非你保持敏銳的良心，否則你分辨不出屬靈的事，因為你的良心是你的靈的聲音，而你靈的聲音會從內心深處將聖靈要說的話傳達給你的心思知道。聖經也曾談到基督徒的良心被蒙蔽了：提前4: 2這是因為說謊之人假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。我第一間牧養的教會是在鄉間的小教會，我通常在星期六晚離家，星期六、日兩個晚上留在教會裡，星期一回到鎮上。我許多時住在一位浸信會信徒家中，這位受人尊敬的屬靈老翁已屆八十九歲。我和他不是太早起床，農莊上其他人大清早便起來作活，在田間工作，我和老翁八時才起床吃早餐。我是不喝咖啡的，但老翁嗜喝咖啡。除非你親眼看見，否則你不會相信。他有一個古老的咖啡壺（那時是三十年代），壺放在燒柴的爐上煮咖啡。我看著他把沸騰的咖啡倒進大杯內，不待沸騰的咖啡暖和，他就一口氣把整杯咖啡喝光。我第一次看他這樣子，忍不住喊了出來，我感到好像自己的嘴唇和喉頭被熱咖啡灼傷了。他怎可以做得到？我自問不能。我嘴唇、口腔、喉頭和食道的組織都很嫩，即使是一小匙，也會使那熱辣辣的感覺往下送。但看他，他是打從口腔整杯飲下。當然起初他也不能整杯下肚，但飲用熱咖啡多年，日子有功，他的嘴唇、口腔、喉頭和食道，都像被鐵烙了一般，最後他變得木無知覺，可以喝沸騰的咖啡。 在屬靈的事上也是一樣。你要學習保持良心敏銳，學習當做錯事良心責備你時，要立即糾正自己。不要等到上教會時才做，應該立即說：「主啊，赦免我，我做錯了。」如果有人看見你或聽到你做錯，在必要時要立即對那人說：「我做錯了，請原諒我，我不應說這話。」你必須保持敏銳的靈，才能被聖靈引導。 第十七章感覺：身體的聲音「聖靈與我們的心同證…」（羅8：16）人們往往以為這節經文談到同證時，是指有形有體者在作證，其實不然，它是指屬靈方面。這一節是指聖靈與我們的靈同證，他不是與我們的身體同證，你是不可以靠身體的感覺的。我們說話的方式，使事情變得十分混淆。我們會說：「我感覺到神的同在。」其實不是這樣，我們是在靈里感受他的同在。要謹慎用「感覺」這個字眼，它使人有一個錯覺，覺得這是關乎有形有體的感覺。切記不要混淆了。感覺是屬於身體的聲音。理智是魂或心思的聲音。良心是靈的聲音。靠感覺行事肯定會出問題，這正是許多基督徒的靈命有起有肘（我稱這些基督徒為「搖搖基督徒」），時而上教會、時而不上教會的原因。他們只靠感覺行事，不是憑信心，也不是靠他們的靈。他們心情好時會說：「榮耀歸於神，我已得著救恩，哈利路亞。我被聖靈充滿。一切都很好。」他們心情差時，就苦著口臉說：「我失去所有，我沒有以前的感覺，我一定是靈性後退了。」我聽到信徒說走過谷底，上到顛峰，又落到谷底。我從來未到過谷底。我得救已有五十多年，我的景況總是在顛峰，從來不會在別的處境．你也無需落入谷底。信徒談到「谷底經歷」，但我從沒有這經歷。不錯我曾遇到試煉和考驗，但我常常都在顛峰，大聲歡呼，並且衝破那些試煉和考驗。在以前牧養過的一間教會，有一次聚會時，一位姊妹請我們為她三十九歲的女兒祈禱。原來她要做手術，但在做手術時，醫生髮現她有腫瘤，又化驗到她患了糖尿病。醫生設法控制糖尿病情時，她突然陷入昏迷狀態。治療她的三位醫生都認為她不會恢復知覺，她的性命難保。做母親的說：「牧師，可否按手在這手帕上？」我就按手為這手帕祈禱。母親拿著手帕，登上巴士回到三百哩外的醫院去。女兒仍是昏迷不醒，母親探手入氧氣圍帳，將手帕放在女兒胸前。當手帕觸著女兒，她立時蘇醒過來，而且得著醫治，她又重生被聖靈充滿，說起方言，這一切都是同一時間發生。護士們雀躍不已，立即傳呼醫生到來。醫生來看過後說：「她恢復知覺是好事，但她必須保持安靜。」於是打針使她安靜，但針葯完全發揮不到效力，她不住說方言和高叫「我痊癒了，我痊癒了，我痊癒了。」翌日，醫生又開始取樣本做化驗，發覺她的血液正常，沒有糖尿病症，也找不到那腫瘤，原來已經消失。過了幾天，醫生准許病人出院。事後那妹妹告訴我和內子，醫生說：「我們不會收任何費用，因為我們沒有做過甚麼，是一個更高超的能力醫好你的。」三年之後，那姊妹四十二歲了，她的妹妹某天凌晨二時陪她來到我們家，原來她再次發現有腫瘤。我想她來一定是要求醫治，所以我說：「你可以再得醫治，我們為你按手。」她含淚說：「堅信弟兄，是否得著醫治我不打緊。其實，我若能恢復與神的關係，快點死去早歸天家也無妨。」她一出此言，我還以為她靈性後退了。她一派憂愁的樣子，我知她一定犯了嚴重的罪，所以說：「主會赦免你…」又引用聖經說了一番有關主赦免人的道理，再對她說：「讓我們跪在沙發前（內子和那姊妹的妹妹也在場），我在你身旁，你不用向我認罪，你自己告訴主，他也赦免你。」她望著我說：「堅信弟兄，我曾撫心自問，但據我所知，我並沒有做錯事。」我生氣了，近數晚我要駕車到遠地參加聚會，剛才很晚才上床，好夢正酣，偏偏在這午夜被敲門聲吵醒。我猜我對她說話很尖刻：我知我一定很尖刻。我惱怒地說：「站起來，坐在沙發上。如果你沒有做錯事，甚麼使你想到要回到神面前？」她說：「我的感覺跟以前不一樣。」我說：「這有甚麼關係？如果我凡事靠感覺，我在台上講道時多半要宣布我靈性後退。」她瞪著我說：「你即是說傳道人也是這樣？」我說：「不錯，我們也是人，跟別人無異。如果我現在是靠感覺，反倒要你為我祈禱才是。我沒有任何感覺，從你進來至現在，我甚麼也感覺不到。」 她說：「那麼你怎樣做？你怎樣祈禱渡過這關？」我說：「我不用祈禱渡過，我已經渡過了。一個基督徒應該渡過，他的生活應該每日無時無刻與神相交。」她說：「那麼你怎樣做？」我說：「你坐著看我做。我現在閉上雙目祈禱，但你要開著眼看。」接著我便祈禱：「親愛的主，我很歡喜我是神的兒女，我很歡喜我得著救恩，我很歡喜我已重生。我沒有任何感覺，但這沒有關係。我裡面是個新人，在基督里是新造的人。感謝你，我不單重生，我更被聖靈充滿。聖父、聖子、聖靈住在我裡面，為此我要感謝你。哈利路亞！」我沒有任何感覺，但我就是那樣祈禱。當我用口宣告時，有些東西開始從的靈（它常常在那裡）湧現上來。那是聖靈的運行和彭顯。我仍然沒有任何感覺，但我在靈里可以感受那東西涌到喉頭。我開始大笑，這是在聖靈里的笑。我開始說起方言。那姊妹說：「你臉上的表情轉變了，你的臉像發光一樣。」我說：「那是常常在裡面的。保羅吩咐提摩太將裡面的恩踢挑旺起來，我亦將常在我裡面的挑旺起來。」她說：「我也可以這樣做嗎？」我說：「你當然可以。」她確實做了，將常在她裡面的挑旺起來。我甚至不記得有沒有為腫瘤祈禱。最近有關她的消息，是說她的腫瘤消失了。對聖經的話語要有信心，要以此為根基，不要倚靠自己的感覺。羅8: 16不是說聖靈與我們的身體或感覺同證。英國信心使徒韋哥斯華夫(Smith Wigglesworth)曾說：「我不是被我的感覺所感動，我不是被所見的感動。我只是被我相信的所感動。我不能憑感覺明白神，我憑聖經描寫的主耶穌基督去明白他，他正如聖經所描寫的一樣。」你不能憑感覺明白自己，要憑聖經描寫你的為人，去明白你是重生且被聖靈充滿的基督徒。當你讀聖經知道自己是何模樣時，無論你是否感到是那樣子，你要說：「對了，我是這樣子，我有這特質。聖經說我是有這特質的。聖經說我能做的事，我都能做。聖經說我是怎樣的人，我就是怎樣的人。」這樣你就可以開發你的靈。聖靈與你的靈同證。第十八章 裡面的幫助只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。（約16: 13）讓我們留意耶穌在約16: 13怎樣形容聖靈：「…他要引導你們明白一切的真理…」他要引導你，指示你。又說：「…因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來…」聖靈是會說話的，凡他聽見神所說的，聽見耶穌所說的，他都會告訴你的靈。他在那裡說話呢？因為聖靈在你的靈裡面，所以他就在你的靈里說話。他不會在空氣中說話，而是在裡面說話。聖靈透過那內在的見證，或是那寧靜微小的聲音，亦即你良心的聲音，又或聖靈那較有權柄的內在聲音，將神的信息傳達給你的靈。「…並要把將來的事告訴你們…」我相信這一句不僅是指聖靈把聖經己記載的未來事件告訴我們，也指他會將快要發生的事告訴我們。例如在我個人生活里，我近親有人逝世，沒有一個是我事前不知道的。岳父逝世前兩年，我便知道此事，我預早給內子心理準備．她是獨女，是岳父最疼愛的，我知她會很難接受這事實。所以我很早便對她說：「親愛的，岳父年事己高了。」在隨後兩後，我隔一段時間便再次提起，叫她有心理準備。我接到電話傳來惡耗，碰巧是在外地聚會。那一晚聚會後，我回到酒店房間，電話響起來，我裡面有個聲音說：「這電話是找你的。過去兩年來你便是談到此事。」過了二十八天，岳父就回到天家。如果你預早知道某些事，你不會毫無準備。約14: 26但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。聖靈要指教你，他要叫你想起耶穌一切話。人們許多時問我怎可記得那麼多事。曾有一個時期，我可以隨便引用新約四分之三的經文。「你怎樣背誦經文？」我總是這樣回答：「我一生從沒有背誦經文；我沒有記憶的方法。我猜想如果你下一些工夫，你的智力是可以好一點的。不過我自己只是隨口地說，經文就源源出來。聖靈在我裡面，他叫我想起經文來。」如果你學習與聖靈合作，他會告訴你將要發生的事，也會叫你想起某些事情。第十九章 第三個方法：聖靈的聲音彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說，有三個人來找你。徒10：19神藉著那寧靜微小的聲音引導我們，但他也藉著聖靈的聲音引導我們，這是聖靈引導的第三個方法。讓我們溫習一下，第一是藉著內在的見證；第二是藉著裡面那寧靜微小的聲音；第三是較有權柄的聖靈聲音。聖靈在我們裡面對我們的靈說話，跟我們的靈那寧靜微小的聲音是不同的。聖靈在你裡面說話，是較有權柄的。聖靈說話有時很實在，好像是可聽到的聲音一樣，你甚至會向四周觀望，看看是誰說話。有時聲音清晰，好像有人在你背後說話一般。但你會知道那聲音是發自裡面。舊約聖經記載，年輕的撤母耳聽到一個聲音呼叫他的名字「撒母耳，撤母耳」，他以為以利叫他，就起來跑到以利那裡，看他有何吩咐。以利說：「我沒有呼喚你。」撒母耳回去再睡，又再聽到「撒母耳，撤母耳」，於是又跑到以利那裡，以利說沒有叫他。到了第三次，以利終於明白是甚麼一回事，就對撒母耳說；「耶和華若再呼喚你，你就回應他吧。」撒母耳再聽到呼叫他的名字，他回應那聲音，耶和華就對他講更多話（撤上第三章）。神的帶領雖然有時不很矚目，但他的帶領全部是超自然的。我出來事奉已有五十多年，我發覺每當神用一些矚目的方式運行時，就是當他用似乎可聽到的聲音對我說話時，這樣做就意味我前面要面對困難。假如當時他不用矚目的方式說話，我未必能穩住陣腳。讓我舉出我任職最後一間教會的事為例。那次我聽聞那教會的牧師職位出缺，我安排了一個星期三晚在那裡講道。在那裡講道之前，我在侯斯頓舉行了為期三周的奮興會，該教會的牧師、他的弟弟（也是牧師）和我每日在教堂一起為晚上的聚會祈禱。邀請牧師的教會是他們的母會。他們每天都問我：「你是否已為那教會的空缺祈禱？」我終於為這件事祈禱，對主說：「我下星期一到那教會去，星期三晚在那裡講道。我不知道你是否要我在那裡牧會，我也不知道自己是否想在那裡牧會。但無論你說甚麼，我都沒有問題。」那就是我的祈禱，然後我聽到一個很清楚的聲音。我跳了起來，環顧四周，我還以為其中一位牧師聽到我祈禱，拿我開玩笑，因為我聽到的聲音是很清晰的。那聲音說：「你是那教會的下任牧師，而那教會是你最後當牧師的一間。」（你可以有一千種方式來解釋那句話是甚麼意思！你可以讓魔鬼告訴你，你快要死亡，或你快被挫敗。但事後知道，其實我的事奉會轉到外展事工。）就在那時刻，那兩位牧師從走廊走過來，如常地問我：「你是否己為那教會的空缺祈禱？」我說：「你們正是望著下任牧師。」 「噢，如果你像我們那般熟悉那教會，你就不會這麼說『那教會是分裂的，一半人贊成的事，其他一半必然反對。投票選任牧師，必須有三分二票通過才行。很坦白說，你當選的機會不大。」我不知道那麼多，只知道我會是下任牧師。」「你不像我們那麼熟悉那教會了。」我說：「這個當然，但我熟悉耶穌，我熟悉聖靈，我知道他對我說的話。」我到那教會講道一次之後，才明白為甚麼神用那麼矚自的方式運行。我在那裡所講的一言一語都反彈回我身上，就像一個橡皮球從牆彈回來一樣，勁力十足。我以為只在那裡講道一晚，卻原來他們安排了幾晚，內子、兒女和我每晚都要住不同寓所，這晚住在這執事的家，卞晚住在另一位執事的家。一位執事對我們說：「如果你們幾晚都住在我家，會眾中有些人可能會很妒忌，以為我會投你一票，他們就會投反對票。」我們只好將行李放在車上，每晚拿明天夠用的東西出來。每晚臨睡前我會對內子說：「如果神不是用那麼矚目的方法說話，我就會起來帶著兒女上車不辭而別了。」我的肉體甚想離去，我的心思甚想一走了之，但我的靈使我安靜，因為神已用矚目的方式對我說話。他們表決有結果，所有票都是選我。他們各人都說：「一個人能從本教會獲得這樣的票數，是世紀大神跡。」我早已知道我會得到那職位，因為聖靈說我會。第二十章　憑聖經判別　　　　但要凡事察驗…（帖前5:21）要緊記這一點，聖經教導我們，聖靈和神的話語是一致的。聖靈所說的話，總不會超出聖經的範疇。　　　　有些人說他們聽到「聲音」，或得到種種不同的「啟示」，你可以而且應該判別這些是否屬實。你可憑神的話來判別這些屬靈經歷正確與否。　　　　多年前，我在加利福尼亞州一間教會講道，一位姊妹對我說：「堅信弟兄，我想告訴你主對我說甚麼，我想將我的啟示給你。」她還沒有開口時，我藉著我的靈那內在的見證，已感到事情有點不對勁，但她堅持要說，我便洗耳恭聽。她邀請我們到那幽美的寓所作客，為我們獻上一頓美味的午餐，現在又要給我這個「啟示」。她開始滔滔不絕地說，過了十分鐘，我簡直不可忍受，就請她住口。我說：「且慢，台上有一本聖經，請打開它翻到某段。」我告訴她新約某段經文的章節，「請你讀一讀。」她讀了。我又給她另一段經文，她又讀了。我舉出了多段經文，經文的內容跟她所說的「啟示」有抵觸。我說：「你看，我不能接受你剛才所說的，你的話跟聖經並不一致，所以應該不是從聖靈而來。」「但堅信弟兄，我是在台前祈禱領受的。」我說：「我不管你是否在教堂頂祈禱，你的話是不正確的，它娘聖經並不一致。」「這固然是，但我知那是神給我的。」我說：「他沒有給你那些話。這本聖經是他的話語，你所說的跟聖經完全相反。你可否舉出一些經文來支持你所說的呢？」「不能。但我知道我聽到這聲音對我說。」　　　　「我剛才舉出五段經文，如果我細心想想，我可以舉出二十段，都是跟你所說的有抵觸。」她說：「不管符合聖經或不符合聖經，我知道神對我說話，我要堅信這一點。」　　　　我們道別後，牧師對我說：「事前我不想告訴你，不過這位親愛的姊妹是一名好聖徒，她在主里十分火熱，對教會是祝福。由於她不斷對各人強調好從神得到『啟示』，現在本城每間全備福音派教會都將她拒諸門外。」　　　　我們不應尋求聲音，我們不應跟隨聲音。我們應該跟隨神的話語。　　　　一九五四年夏天，我在俄立崗州的一聚會講道，在快將結束時，我為信徒們祈禱，排隊等候的人甚多。我問他們要為甚麼祈禱，然後按手為他們祈禱。當我來到一位姊妹面前，扶著她手臂的丈夫說：「請為內子的醫治禱告。」他說妻子精神崩。事後我才知道，那位姊妹以前在那教會教主日學，她的丈夫是教會的執事。當時我按手在她身上，立即知道她一切底蘊，就如電視機播放節目一樣。我是靠著聖靈的恩賜，得到知識的言語（林前12；8）。我看到那姊妹參加俄立崗州桔柑個大城市的大型帳棚聚會，座上有數以千人赴會。那姊妹聽傳道人說，神用可聽到的聲音向他說話，呼召他出來事奉。我對那位傳道人的情況毫不懷疑，但那位姊妹卻不同，她不理解傳道人並沒有求神那樣向他說話，只是神自己用那方式向他說話。我們無權求神用可聽到的聲音向我們說話。假如聖經有這樣記載，我們都有權去爭取。那位傳道人並無特別希望神那樣向他說話，但如果神要那樣做，他是可以的，他是視乎當時的情況做適合的事。　　　　那位姊妹聽傳道人說自己的經歷時，她精神還是健全的。但事後她開始求神用可聽到的聲音向她說話，魔鬼將計就計給她所需要的，弄致她精神失常，現在她即將第二次入精神病院。我在靈里又看見，丈夫帶她去請那傳道人祈禱，求神釋放她，但她得不著釋放。丈夫怪責那傳道人，就帶她到另一位著名的傳道人那裡，但同樣得不著釋放，丈夫對第二位傳道人也很惱怒。我知道我若按手在她身上，她未必會得著釋放，那時她丈夫也會對我很惱怒。因此我拿開手，不再按在她身上。我對她丈夫說：「陪你的妻子入牧師的書房，在那裡等候。我為這些人按手完畢，就過來跟你談談。」牧師和我繼續為尋求醫治的人祈禱，祈禱完畢，我們一起去到書房。我對這對夫婦說：「我要首先聲明，我從未到過俄立崗州，我從來未見過你們，我也不知道牧師是否認識你們。」牧師說「他是我們教會的執事。」我說：「牧師可以告訴你們，他並沒有告訴我甚麼。接著我告訴他們我的靈里所看見的。那執事說，「你所說的正是實際情況。」我說：「讓我告訴你為甚麼剛才沒有為你妻子按手。你知道嗎？她想聽那些聲音。」我又說：「她精神不是那麼不健全，以致不知道我在說甚麼。」她突然說話道：「我清楚知道你在說甚麼。」　　　　我說：「姊妹，除非你想得著釋放，否則你不會得著釋放。有朝一日你喜歡現狀，喜歡聽這些聲音，你都會聽到這些聲音。」她說：「我要聽這些聲音」如果一個罪人要活在罪中，神會任由他活在罪中。但如果他要改變，神會滿足他的需要，將他釋放。　　　　雖然一個人成為基督徒，但這不表示他失去判別是非的自由，他不會成為機械人，神一按紐他便自動去做神喜歡的事。他仍有判別是非的自由，他若想維持原狀，所有都會維持原狀，但若他想與神合作，神必會幫助他。那位姊妹說：「我就是想這樣。」我說：「剛才我按手在你身上時便已知道，這正是我不為你祈禱的原因。你若想維持現狀，你就保持這個樣子。」　　　　不要尋求聲音！林前14：10世上的聲音或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我們按著聖經的亮光來察驗一件事之前，不要繆然接受。　　　　我慶幸自己年青時便學會這些事。我曾說過，年青時我讀到可11：23-24，憑信心照著行事，就得著醫治。我生來有心臟缺陷，從來不能像其他兒童一樣跑跑跳跳。我十五歲零八個月時病卧在床，整個身體都麻痹了。動彈不得，而且日漸消瘦，體重跌至只有八十九磅。我換了多位醫生，有一天我問第五位醫生我的病情：「我的視力有問題嗎？我的血液如何？馬提斯醫生從我的手指抽取血液樣本時，我的血看來不夠紅。」醫生回答說：「弟弟，我把實情告訴你，讓我用淺白的言語給你解釋。你的白血球吞噬紅血球，快過製造紅血球的速率，或快過用醫學方法解決此問題。即使你心臟沒有問題，也沒有癱瘓，這個無法可醫的血病亦足以致命。」　　　　我對神的醫治一無所知，我亦不認識誰是相信神的醫治的。但當我從聖經找到這個真理時，我認為我找到一些別人不知道的東西，而且按照聖經而行，就得著醫治。　　　　我的家人屬於所謂名義上的基督徒，他們實質上是像嬰兒的基督徒。不錯他們是得救了，但他們接受的教導僅止於此，對於聖經關乎醫治的道理漫無所知。（我們的教會教導，如果神願意，他能醫治人。別的教會則教導，神不僅不會醫治人，也不能醫治人．）因此當我從聖經領受這道理後，跟家人談到此事，他們都奚落我。我很明智，仍然信服聖經的話，而且將他的話藏在心裡。我得到醫治時，沒有別人在房間中。我獨自在房間中支撐自己起來四處行走，過了數天，才對媽媽說：「請您拿一套衫褲，一些內衣褲和鞋襪給我。（十六個月來，我只穿著睡衣，連內衣褲也沒有。）早上我要起來到飯廳吃早餐。」噢，兒子，「你知道自己做甚麼？」我足足說了四十五分鐘，才說服她為我預備一套衣服。我們是跟外公外婆一起住的，我要求媽媽不要告訴其他家人。你可以記下這點。外公大清早起床到前門的搖椅乘涼，坐夠了他會起來走到屋後的飯廳，當他起來時，搖椅會吱吱作響，你不用看手錶也會知道那是早上七時半．外公很準時，如果你看錶發覺不是七時半，你最好校準手錶，那時一定是七時半。我的睡房在屋子前邊。八月某日早上七時半，我聽到搖椅作響，外公的腳步聲漸漸遠去屋子後邊。我早已穿著整齊坐在房中的椅上等候，盤算著他們已經各就各位，便從房中走出來，經過另外一間睡房，來到飯廳。他們想不到我會出現。外公是個寡言的人，他抬起頭說：「這是死人復活嗎？拉撒路是否復活了？」我說：「是的，主耶穌叫我起來。」外公叫我作餐前禱告，我就禱告了。然後各人只管吃，少言少語，可以吃得很快，外公同桌，沒有人敢說話，尤其是年青一輩，不消十五分鐘，我們都吃完了。　　　　我回到房間時是七時五十分，我知媽媽八時左右會入來助我打理床鋪。通常我躺卧在床，她會替我擦身清洗，兩天前，即我得著醫治的那天，她才替我擦了一次身，那時我還是軟弱無助。現在是星期四早上，雖然心跳正常，但突然用了許多精力，不免感到乏力。因此我想，不如躺在床上休息一會，媽媽進來清理房間，我便出去跟外公一起在搖椅乘涼，我打算十時到街上走走。我這就昏昏沉沉睡了十分鐘，八時乍然醒來。我以為媽媽在房中。確是有人在房中，只是我看不到他，但我聽到一個聲音，對我來說，這是可以聽到的聲音。這聲音說話很慢，沒有高低音，甚至引用聖經說：「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」聲音頓了一頓，然後說：「今日你必定死。」不是每個聲音都屬於神，那是我第一次聽到的聲音，它是屬於魔鬼的，但當時我惜然不知，還以為神在房中。我在床上坐起來，心思轉得比機關槍的子彈還快。我知道雅各書說：「你們的生命是甚麼呢？你們原是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅4：14）。我知道那是聖經經文，也知道耶和華曉喻以賽亞先知對希西家說：「你當留遺命與你的家。因為你必死不能活了」（賽38：1）。　　　　回想病卧在床的最初六個月，我還未認識神的醫治的道理，我用唯一懂得的方法祈禱。醫生說我必定死，我接受他們的話，所以祈禱說：「主啊，那時刻來臨之前，請讓我知道，好讓我有時間向各人道別。」』所以當我這次聽到那聲音，我以為它說：「神用這超自然的方式運行，叫你知道死期將近，好讓你有時間向各人道別。神的醫治是對的，你己得著醫治。（魔鬼無法反駁這點，因為我有聖經支持。）你的家人知道你已得醫治，他們可以看到你確是如此。但聖經說：『按著定意，人人都有一死』，你的時間己到，你今日必死。」我下床悄悄走到房間的另一邊（我以為神站在房中），在窗旁的椅上，坐以待斃，由早上八時半一直等到下午二時半，下午二時半，我仍坐在椅上，裡面突然湧起一些話語來。我當時所知的不比現在的多，但原來我是從聖靈生的，聖靈在我的靈裡面，他是聖經的作者，以前的聖徒被聖靈感動，就寫下神的說話。聖靈知道聖經的內容。因為他在我裡面，我的靈知道聖靈所知道的事。　　　　所以我裡面湧起一些話語，進入我的心思說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」　　　　我不是刻意去聽，只是讓它湧起來。我仍是呆坐在那裡等死。這些話語第二次從裡面湧起，進入我的心思說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」我收到這個信息，在心裡反覆思量了一會。我想：「不錯，但神用超自然的方式讓我知道今日必死。」當我想到這一點，那些話語就稍失了。我還坐著時，這些話語第三次湧起，它從內心打進我的心思說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」有一陣子，我接收到這個信息，在心裡反覆思量，然後低聲說：「不錯，但神用超自然的方式讓我知道必定要死。」當我想到這點，它又消失了。　　　　到了第四次，我聽到較有權柄的話語，是聖靈在說話。我跳了起來，以為有人偷偷走到我背後。聖靈的聲音說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」我說：「誰說這話？」我意思是說：「誰在這房中對我說話？」但那聲音回答道：「詩篇九十一篇。」　　　　我坐在椅上一整天了，椅底放著我的聖經，我連看也沒有看一眼。於是我拿起聖經翻到詩篇九十一篇，一直看下去到最後一節，它十分清楚說：「要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」（第十六節）但你想魔鬼是否會那麼快放棄？當然不會。另一個聲音又響起，這聲音好像在我肩膊上，它在我的耳邊和心裡里說：「不錯，但那是舊約聖經，只是給猶太人，不是給教會的。」我坐在那裡想了一會，然後說：「我知道怎樣做，我會查考聖經的串珠，如果在新約找到類似的經文，我就知道它是給我和教會的。」我從詩篇九十一篇開始，找到「長壽」的串珠，指引我到箴言，它開始光照我，使我知道第一個可聽到的聲音不是屬神的。　　　　那聲音引用來9:27:「按著定命，人人都有一死，死後且有審判，」但把經文歪曲了。因為魔鬼知道我所知有限，所以那聲音說：「人人都有一個命定的死期。」很多時你可以聽到人這樣說，即使是重生且神聖靈充滿的基督徒也說：「時刻來臨，你便要死。」這話是不真確的，你並沒有一個命定的死期。我在箴言一再讀到，如果你做某些事，你的日子便會縮短，但如果你做另外某些事便會加增。我知神的話語是正確的，我知即使那聲音從某章抽取一節經文給我，也未必從神而來，因為這經文跟聖經其他部份有抵觸。我繼續查考串珠，它指引我到新約，查到弗6:1-3及彼得前書、後書。我發覺保羅和彼得都引用舊約有關長壽的經文（彼前3：8-12;彼後1：3）。我從椅子跳起來，一手拿著聖經，一手緊握拳頭，踢出一腳說：「魔鬼，你滾。是你對我說話，是你假扮那超自然的聲音對我說話。我要你知道，我今天不會死！我明天不會死！我下星期不會死！我下個月不會死！我下年不會死！我未來五年不會死！我未來十年不會死！我未來十五年不會死！我未來二十年不會死！我未來二十五年不會死！我未來三十年不會死！我未來四十年不會死！我未來五十年不會死！我未來五十五年不會死！」　　　　聖經說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」我要繼續生存，直至我滿足為止！第二十一章 我的靈？肉體？聖靈？ 人的靈是耶和華的燈…箴言20：2有人會問：「我怎知道是我的靈還是聖靈叫我做某事？」人的靈是耶和華的燈。「但可能只是我想做吧。」要弄清楚你的用詞是甚麼意思。如果你說的「我」是指肉體，你當然不能經常順從肉體。但如果「我」是指那裡面的人，那真正的你，那麼順從那裡面的人是可以的，只管照他指示去做吧。如果你的靈在基督耶穌里是新造的人，舊事已過，都變成新的了。你的靈有神的生命和本性，有聖靈在裡面，而你的靈與神相交，他不會叫你做一些不應做的事。如果你是聖靈充滿的基督徒，那裡面的人擁有完全的聖靈，不是一部份，而是他的全部，他要與你同住。基督徒裡面的人不想做不應該做的事，外面的人才想。你必須能夠分辨是肉體要做還是你的靈要做。以下這節經文向來令許多人費解：約（3：9）凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作「種」）存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的。這是指那裡面的人。在肉體方面，我們是父母親生，我們繼承了他們的本性。在屬靈方面，我們是神所生，擁有他的本性，神本性是不會做不應做的事。身為基督徒，我很多時也做錯事。但我裡面的人沒有犯罪，當我犯罪時，我裡面的人甚至與我意見相左，他設法使我不要做。如果我犯罪，我的心會飲泣。如果我任由肉體掌管，我就會做錯事，但我的靈永遠不會同意。神的種在我的靈里，不是在肉體里。如果你繼續容許肉體掌管你，你會繼續做錯事。如果你繼續讓心思掌管你，而不讓聖經使你的心意更新，你會繼續做錯事。正因如此，保羅寫信給羅馬那些聖靈充滿的重生基督徒，吩咐他們兩件事：第一，將身體獻上；第二，要心意更新（羅12：1，2）。你若不讓聖經將你的心意更新，你的肉體和未更新的心意總要掌管你的靈，這會使你停留在嬰兒期基督徒的地步，做一個順從肉體的基督徒。保羅對哥林多教會說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督里為嬰孩的。」（林前3：1)「你們仍是屬肉體的…」他說（第3節）。另一個譯本說：「你們仍是被肉體管轄的。」接著他對信徒說：「…〔你們〕照著世人的樣子行…」（第3節）。這是甚麼意思呢？他是說，那些信徒行事為人跟未得救的人無異。當你讓神的話來將心意更新，你的心意就會與你的靈一致，不會站在肉體那邊。你的靈會藉著你的心思控制你的肉體。我的靈不會告訴我不對的事，他有神的本性在裡面；他有神的生命在裡面；他有神的愛在裡面；他有神的靈在裡面。彼後『1：4』4因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們…得與神的性情有分。我們是從神生的，我們以神的話語為糧，這樣我們就與神的本性有分。如果我們裡面有神的本性，我們的靈不會叫我們做不對的事。你的靈叫你做的事都是對的。第二十二章 我 看 走的日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險，保羅就勸眾人說：眾位，我看這一次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。（徒27：9-10）保羅說：「我看，．．．」（英文聖經譯作＿「我感到」），他沒有說我有一個啟示，也沒有說主對我說。他是說：「我看」。他怎樣看到這些事？就是藉著內在的見證。他不是靠思想來看，他不是靠肉體看出，而是在他的靈里有這個見證。有一家七口出外吃飯，到了餐館不久，父親突然說：「我們回家去。」「為什麼？」「我不知道。好像有東西催促我，我感到應該回家。於是眾人匆匆回家，原來家中起火了，如果他們等多片刻，或許所有都會化為灰燼。但那內在的見證及時向他們發出警告。假如家園盡毀，有人或許會說：「是神做的，他一定有個目的。」錯了。我們失策是因為我們沒有聆聽裡面，沒有聆聽我們的靈，我們不顧念靈。在聖經里，你不會找到任何經文，顯示神使這些事情發生，來給他的子民一些教訓。倘若船上的人肯聽保羅的話，他們就可以保住船和貨。事實上，他們真的損失了一切，幾乎性命難保。倘若他們再不聽保羅的話，就連生命也會喪掉。神不是敵人！他想幫助我們！他不是對抗我們，而是站在我們這一邊！我們若能多顧念靈，就可以懂得多與神合作。請記著，神引導他兒女的首要方法，是藉著那內在的見證。第二十三章 矚目的引導阿基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象．徒26：19神今日帶領我們的方式，跟帶領初代基督徒的方式一樣。他的話語現在可信，跟當年一樣可信。他的話語並無改變。聖靈沒有改變神沒有改變。並非初代信徒有他們的教會，而我們現在有另外一個教會。我們這個想法是錯的。我們跟他們是在同一個時代。我們屬於同一個教會，我們有同一個聖靈。不過我們誤以為他們擁有很多，我們則沒有他們那樣多，其實不然「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8: 14)今日有神的兒子，聖靈仍然引導神的兒子。我們讀使徒行傳和聖經其他書卷，看到聖靈如何引導他們。有時有些人得著來自異象的引導，有些人得著來自天使的引導，天使顯現告訴他們應做的事。不過這些現象不常發生在那些人身上，或者一生最多只有一、兩次。因此，這些並非神常用來引導人的方式。我們以為幾乎每天會有天使向某人顯現，告訴他們一些事情；事實並非如此。神常常與我們的靈同證，或藉著聖經所述的方式引導我們，但我們往往不想聆聽，原因是我們期望有異象或天使出現。我們無權追求異象，無權要求天使顯現：沒有經文說我們應該這樣。但我們有權要求聖經所應許的。如果神要差遣天使，那最好不過，神要顯示異象，當然最好不過。年青時，我這個傳道人跟多數基督徒所做的無異，那是嬰兒期基督徒的做法。我那時聽到信徒談及異象和天使，就祈禱那些事會發生在我身上。但這些事從來未發生在我身上。後來我的靈命增長，我從不期望這些事情發生。我沒有祈禱這會發生，也沒有期望它發生。但在一九四九年某日，我在最後牧養的教會祈禱，我把自己關在書房中等候神，因為我的靈有一個見證，指示我這樣做。在祈禱時，不是我的靈而是聖靈向我說話。現在暫且按下不說，讓我們看看以下一段經文，這段經文說彼得看見異象，然後被聖靈的聲音引導：（徒10: 9-11）9第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正上房頂去禱告。10覺得餓了，想要吃。那家人正預備飯的時候，彼得魂游象外。11看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，系著四角，縫在地上。神藉著異象，讓彼得知道他要將福音傳給外邦人。現在讓我們跳到第19節：（徒10: 19-20）19彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說，有三個人來找我。20起來，下去和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。這三人來自哥尼流家。彼得去到該撒利亞城哥尼流的家，向那些外邦人傳講耶穌，事後回到耶路撒冷，聖經這樣說：「那些奉割禮的門徒和他爭辯說」（徒11: 2）。在第11章，彼得複述第10章所發生的事。（徒11：11-12）11正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是該撒利亞差來見我的。12聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑…聖靈向彼得說話。或許當時彼得向四周環顧，看看誰向他說話也說不定。但他知道聖靈吩咐他去。言歸正傳，我在教會中等候時，聖靈對我說：「我將要給你啟示和異象。」於是啟示隨即而來，我是指合乎聖經的啟示，不是與聖經有抵觸的啟示。一九五〇年，神開始給我異象，主耶穌多次親自向我顯現對我說話。事後還有其他異象。第二十四章 聖靈盼咐我去在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿馬，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。（徒13：1-2）聖靈「說」。我們首先要留意，聖靈在甚麼情況下說話。「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說…」我深信，我們在事奉主的地方是需要服事他的。很多時我們只是彼此事奉。例如查經班是好的，我們是需要的。詩班獻詩是好的，但許多時我們不是向主唱，只是向會眾唱。所以，我們在事奉主、等候主的地方是需要服事他的，在這種氣氛下，聖靈可以向我們說話。那段經文談到五位主的工人，我不知道聖靈如何向他們說話，可能是其中一位先知說出來，但有一點我是十分肯定的，他們都聽到，並且同意是聖靈說話。聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」（徒13: 2）。彼得說：「…聖靈吩咐我去…（徒11：12）．我出來事奉多年後，死亡曾臨到我身上。死亡來到時，我是知道的；我死過兩次又復活過來，所以知道死亡的滋味。事實上，當我落入死亡的魔掌中時，聖靈臨到使我逃離魔掌。我聽到一個聲音說話，對我來說，那聲音是可以聽到的。我知道那是主耶穌，我知道聖靈對我說話。我們上文談過，聖靈不是說自己要說的話，而是要說他所聽到的。聖靈聽到神或耶穌的話，就向我們轉述。那時好像有人的聲音對我說：「你不會死，你要活著。我要你向信徒教導信心的功課。我已藉著聖經教你信心的功課。我容許你經歷某些事情。你已藉著聖經和經歷學懂信心的功課。現在是時候教導信徒我所教你的。教他們信心的功課。」那聲音講完之後，我就完全好了。我努力順服那屬天的聲音。那就是我常常教導信心的原因，我有責任這樣做。在本書開頭，我曾談到一九五九年耶穌在德薩斯州埃爾帕索鎮向我顯現。在那次異象中，他對我說：「要教導信徒如何被聖靈引導。」但我一直拖延，遲遲不做。但從今以後，我會多些教導這方面，這也是寫本書的原因。第二十五章 預言引導你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道．林前14：1豈都是使徒么？豈都是先知么？豈都是教師么？豈都是行異能的么？林前12：29保羅向以弗所教會道別時對長老們說了這番話：「現在我往耶路撤冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見甚麼事。但知道聖靈在各城裡向我指證說，有捆鎖與患難等待我。徒20：22-23在第21章我們讀到，保羅上耶路撒冷途中，在推羅上岸，因為船要在那裡卸貨。使徒行傳的作者路加與保羅同行，他寫道：「找著了門徒，就在那裡住了七天，他們被聖靈感動，對保羅說不要上耶路撒冷去。」（第4節）保羅繼續上路：（徒21：8-14）8第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓利家，和他同住；他是那七個執事里的一個。9他有四個女兒，都是處女，是說預言的。10我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞逛布，從猶太下來。11到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳說，聖靈說猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。12我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。13保羅說，你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的．14保羅既不聽勸，我們便住了口，只說願主的旨意成就便了。有人以為保羅弄錯了。但保羅去到耶路撒冷被捕後，那一夜耶穌站在保羅旁邊。他在異象中向保羅顯現。他沒有責備保羅，沒有說保羅弄錯了。他說：「放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒23: 11)沒有，保羅沒有弄錯。神所做的是為保羅做好準備，面對前頭將要發生的事情。請你留意，這裡有兩件事發生：（1)說預言的恩賜；(2)作先知的職事。這兩樣是不同的，將兩者混淆是不對的，但許多時人們就是混淆了。一個人說預言不等於他就是先知。聖經清楚教導，各人應渴慕說預言（林前14: 1）。若說預言可以使你成為先知，那麼看來，主豈不是說各人應渴慕成為先知？保羅也問；「豈都是使徒私有？豈都是先知么？…」（林前12: 29)答案當然不是。既然不是人人可當先知，神就不會叫我們追求不可能擁有的東西。說預言的恩賜，是為了對人說，要造就、安慰、勸勉人（林前14: 3)。說預言是用人明白的言語說出聖靈感動的話來。（說方言是用人不能明的言語說出聖靈感動的話來。）預言可以在祈禱中和在方言中出現。有時你在說預言時，好像有兩個你；我覺得好像有一個「我」站在我自己身旁一樣。你明白嗎？預言是從我裡面的人出來，那就是要說預言的聖靈的居所。我用肉耳來聽聖靈要說的話。先知的職事另一方面，我們有先知的職事。這裡不會詳細討論先知的職事，因為主題是聖靈引導，我只會略略談及這職事。一個成為先知的人，必須擔任先知的職事，並且執行這方面的工作。除了說預言外，他也須運用其他屬靈的恩賜。我們上面說過，說預言的恩賜是為了造就、安慰、勸勉人。這種恩賜不涉及預知及預測未來。但先知的職事會涉及預知及預測未來；先知擁有說預言的恩賜之外，也擁有啟示的恩賜（智慧的言語、知識的言語及／或辨別諸靈）。須知道，像自然的事物可以被濫用一樣，屬靈事物也可以被濫用，有些人從來不知道這點。他們以為屬靈的事物，一定是完美的，它不會被濫用。我認識有些人，他們原先是富有的，因為聽信預言說應該如何投資，現在他們都破產了。我記得有一位先生，他曾參加過我們的聚會。我知道他是誰，但不真正認識他。我以前不知道，原來他若不請一位所謂的「先知」向他說預言，他不會貿然做一宗生意。我對他說：「我似乎有感動要對你說話。如果你繼續聽信那作你顧問的人，你一定會失去一切而宣告破產。」那名富有的人不聽我的話，終於失去家園和他所擁有的一切。這種情況屢見不鮮。我也見過一些傳道人因誤信預言，而失去他們的事工。你要靠聖經來判斷預言的真偽，倘若預言與聖經違背，這預言就是不正確。其次，你要藉著裡面的靈去判斷別人給你的個人預言，如果你自己的靈並無類似的感動，就不要接受那個人預言。我出來傳道多年，有機會到各處聚會。我所到之處，都有人對我說主有「話語」』給我，有時更會有兩、三人這樣對我說，但歷年來只有一、兩個預言是正確的。不要將生命建基在預言之上，不要靠預言來作生命的嚮導。要將生命建基在聖經上！要把聖經列為首位，其他事列為次要。信徒有時說：「倘若是神做的，這一定是正確的。」你必須知道，嚴格來說不是神做的，而是人受聖靈感動而說預言，凡與人有關係的，都不會完全，聖靈才是完全的。聖靈的恩賜是完全的，但運行起來卻並非總是完全，因為它們是透過不完美的器皿彰顯出來。正因如此，預言和要翻出來的方言都應該用聖經來判斷。林前（14：29-30）29至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。30若旁邊坐著的得了啟示，那說話的就當閉口不言。「至於作先知講道的…」聖經這裡是指先知，而不是任何說預言的人。不要以為是先知說的，就要接受他的話，這些話必須用聖經來判斷。我們不是要判斷人，而是要判斷他們的話。請留意第30節：「若旁邊坐著的（先知）得了啟示…」先知會從神得到啟示；其他人間中會得到啟示，但這方面是先知的職事。林前14：32先知的靈原是順服先知的。有些人說：「是神叫我做的，我不可以不說出來。」先知的靈要順服先知，換句話說，一個人不一定要說這預言，這話是從他的靈而來，所以要順服於他。說方言、翻方言和說預言的恩賜，是靠聖靈的膏抹運行，神亦可能視稅收我們的需要，藉著這些方法給我們知識的言語、智慧的言語和啟示。但不可不知，是我們引發預言的，是我們引發方言的，必須經我們的口將話說出來。許多時當聖靈運行，任何可以說預言的人都可以說預言，但不表示這人應該要說。同樣，當聖靈運行，任何有說方言、翻方言恩賜的人都可以說，但不表示他應該要說。他應該有聖靈的膏抹去做，否則只管坐著閉口不言，讓神藉著有聖靈膏抹的人去說。多年前我在某教會舉行為期七周的聚會，每晚在同一時間，司事員準備收奉獻的時候，有一名姊妹就在同一位置站起來說方言。每晚都是用方言說同樣的東西，以致過了幾晚，我也可以說同樣的話。如果沒有人翻方言，她自己就翻出來。這好像向在座的人澆冷水一樣，使整個聚會陷於死沉。某個主日早上，牧師有急事要離開該市，請我代他教在禮堂上的一課。那是很鮮有的現象，不過我在下課鈴響之前便講完。一位執事說：「堅信弟兄，我可否問一個問題？」「可以。」我說。我以為問題是跟這一課有關。他說：「在公開聚會有說方言和翻方言的信息，是否應該祝福會眾？還是扼殺了聚會？」那位姊妹正巧坐在我面前。我說：「這是與本課無關的，我現在不會探討這個問題。」但其他教會長執說：「堅信弟兄，我們必須解答這個問題。」我惟有回答說：「如果是出於聖靈，它會使聚會氣氛高漲，不會氣氛低落。」那位姊妹很聰明，察覺到這是甚麼一回事，於是走上前來問我：「我一直做錯了，是不是？」我說：「是的，你做錯了。」她說：「我一直都這樣想，我裡面的見證是知道的，但我一直希望神使用。我以後不會樣做了」我說：「謝謝你，你對教會真是個祝福。」換了是別人，他們或者會很憤怒說：「他們不讓神在這裡運行。」有時有些人像那姊妹一樣，沒有聖靈的膏抹就說出來。雖然如此，我們不能否認她說方言是真的，但可以說這恩賜在不完全的情況下運行，是被濫用了。我告誡信徒們，要謹慎看待個人預言。由於不謹慎處理個人預言，許多人的生命都被毀掉。不要因為有人說預言，說你要結婚，便輕率地去結婚。多年以來，我見過許多所謂關於姻緣的「預言」，但從來未見過有一對在此情況下結婚的夫婦有美滿的婚姻，多是家庭破裂收場。還有，不要因為有人說預言謂你應奉獻傳道，就貿然奉獻傳道。先要從內心察驗是否有此感動，然後如果有預言印證你原有的感動，你便可照著而行。耶穌在一九五九年那次異象中對我說：「如果這預言印證你原有的感動，你便可接納它，否則不要接納它。」聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」（徒13：2）。聖靈早已呼召他們，那次只是印證他們的呼召。在我最後牧養的教會中，有一名靈性甚好的年青人，內子曾對我說：「我相信主的手在他身上，神會呼召他出來事奉。」我說：「我本人也有此感動，但我不會『呼召』任何人。即使我知道有人被神呼召，我也不會直接告訴這人。」理由是這樣的。奉獻出來傳道不是容易的事。保羅曾訓誨年青的提摩太道：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」（提後2：3）情況會變得越來越困難，但你仍可以得勝。但有時情況會變得那麼困難，而若這人起初也不太肯定自己有此呼召，這人就會說：「我出來傳道，是因為爸爸說我應該這樣做。又或者說：「那時有人向我說預言；我自己也不知道被神呼召。」但一個人的靈如果知道神的呼召，這個人因此立志堅定不移，那麼無論是順境或是逆境，他必定會站立得穩。所以我沒有對這年青人說什麼。某主日晚上，我們都在台前祈禱，我依次為各人按手，隨神的帶領為他們禱告。這年青人正唏在台前懇切祈禱，我開口禱告，但從口中出來的是這番話：「今午三時你在地窖祈禱時，我曾對你說話，你求我給你印證，這就是印證。我當時確是對你說話。」祈禱時間過後，我問年青人說，「今午三時你在地窖祈禱嗎？」（我要問清楚，如果是我錯，我要糾正它。如果我弄錯了，我會承認「我弄錯了」。不要害怕說「我弄錯了」。當初我學駕車時，也會經常出錯，撞到路邊上，但我沒有因為出錯而放棄駕駛，你有嗎？關於屬靈的事，我們要有同樣的智慧。我不會因為弄錯了而放棄，我會努力面前，小心自己不再出錯。所以我向他問清楚。）年青人說：「是的，我在那裡祈禱。堅信弟兄，這段日子以來，我感到神要呼召我奉獻自己的生命，但我沒有說好或不好。我開始花時間在地窖祈禱、默想、讀經和等候神，我感到主對我說，『我己呼召你出來傳道。我今晚在聚會中會印證我的話。』但我不知道他會用甚麼方法。」請記著，如果個人預言並不與你的感動同證，或它不印證你原有的感動，那就不要接納它。說預言的恩賜是為了造就、安慰、勸勉人，只要是不超越這範圍，這是好事，應該鼓勵。但有時說預言的人看見先知說出預知未來的事，就暗自盤算：「我可以說預言，也即是說我可以像他一樣說出預知未來的事。」這樣他就離開自己的崗位，踏入了他不應踏入的領域。 我們在陶沙鎮舉行一連串研討會，一位姊妹走來跟我談話。她是與一班信徒從鄰市前來參加聚會的。她說：「堅信弟兄，說預言對我們來說是很新鮮的。在我們鎮上，我們每星期有祈禱會。我要問一問這方面。有些人說我錯，但我覺得我們所作的是不正確的。其實，我不知道應否稱它為祈禱會，每次聚會，他們只是彼此按手說預言，整個下午就是對另外的人說預言，我聽到的全是不好的預言。」「他們預言家母要在六個月內逝世，那是十八個月前的事了，但她至今仍然健在。他們又預言外子要離開我。他雖然仍未得救，但他是個好好先生，我深愛著他。他供應我一切所需，兩口子從沒有爭吵。這是其中兩例子。他們給我的預言，都是說將有不好的事發生，但從沒有不好的事發生過。」我說：「不錯，以後也不會。你是神的兒女。」她說：「他們是否錯用了？」我說：「對，他們是錯用了。」你需要知道這些事。嬰兒很容易被誤導。我們會偏離正道。這是為何保羅寫信給哥林多教會，告訴他們這些事情。第二十六章 異象引導在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進去，到他那裡去說…（徒10：1-3）神有時藉異象引導我們。哥尼流是個虔誠人，但還未重生，他不認識耶穌。他是個皈依猶太教的人。天使在異象中向他顯現，但不能向他傳福音。神沒有吩咐天使傳福音，只吩咐人傳福音。不過，那天使告訴哥尼流去哪裡尋找合適的人向他傳福音，教他如何才可得救。哥尼流在異象中看見天使。在神准許的情況下，天使有能力以肉眼可見的具體形態顯現，使你像看見一個平常人一樣看見他們。 （來13: 2）2不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了夭使聖經形容哥尼流所經歷的是一個異象（徒10：3），那是一個屬靈異象。哥尼流看見靈界，靈界是有夭使的。假如有其他人在場，他們未必會看見甚麼。但如果那天使以有形有體的方式出現，任何人都可以看見。異象有三種：屬靈異象、魂游象外和開眼式異象。在屬靈異象里，你用你的靈眼而不是用肉眼來看．在使徒行傳第9章，保羅是在屬靈異象中看見主耶穌，而不是用肉眼看見。（徒9: 8）8掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼，有人拉他的手，領他進了大馬色。主耶穌對掃羅說話時，掃羅的眼睛是閉上的，因此無論掃羅看見甚麼，他不是用肉眼看。我們知道此點，是因為聖經說，當他睜開眼睛，他己瞎眼不能看見。第二種異象是魂游象外。哥尼流沒有魂游象外，但彼得卻曾。 （徒10: 9-11）9第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正上房頂去禱告。10覺得餓了，想要吃；那家的人正預備飯的時候，彼得魂游象外。11看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，系著四角，縋在地上。當一個魂游象外時，他的官能暫時停頓，他不知道當時自己身在何處。他不是不省人事，但不知道周遭發生什麼事。他知道靈里的事多過肉體的事。第三種異象我稱它為開眼式異象。我一九五九年在埃爾帕索見到的異象就屬於這種（前文已有所述），我當時雙眼是敞開的，感官能運作正常，並非魂游象外。耶穌走進我的房間，而我則用肉跟見到他。我見多次異象，只有兩次屬於開眼式，有三次我魂游象外，其他均是屬靈異象。使徒行傳所記載的異象有多種，現今人們看見的異象也有多種。例如，有時在異象中，那些事物是象徵式的。彼得所見的異象中，那些事物就是象徵式的。他看見潔凈和不潔凈的爬行動物，他必須思想那異象才能明白其中的意思（徒10: 19)。彼得還在思想那異象的時候，聖靈向他說話，吩咐他跟從三人去哥尼流的家。彼得仍然不明白那異象何解，但他前往時，事情就發生了，他漸漸明白神要外幫人像猶太人一樣得著救恩。（徒8: 26-29）26有主的一個使者對腓利說，起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。27腓利就起身去了，不料，有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撤冷拜去了。28現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。29聖靈對腓利說，你去貼近那車走。有些信徒承認神向彼得等使徒說話，他們辯稱，這些情況只發生在使徒身上。但不可忘記，腓利不是使徒，起初他是被選任的執事（徒6：5)，後來最高職位只達至傳福音的（徒21：8)。人們將滿載超自然事迹的聖書合上說：「這些情況只發生在使徒身上，當新約時代的使徒去世，這些都隨之消逝。」這樣剝奪信徒的福份和阻礙超自然的彰顯，對我們來說豈非可惜嗎？（徒9: 10-12）10當下在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞，主在異象中對他說，亞拿尼亞，他說，主、我在這裡。11主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裡，訪向一個大數人名叫掃羅，他正禱告。12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。 亞拿尼亞並非執事，只是普遍門徒，或我們習慣稱呼的平信徒，但主使用他。我們都應心裡準備，神會視乎合適的情況使用我們。我們無需等候看見異象才事奉神。神或會或不會給我們異象，天使或會或不會向我們顯現。我十分榮幸可以在一位神重用的僕人的教會講道，我被邀請講道時，他己七十多歲。他在本世紀初被聖靈充滿，一九一二年蒙神呼召到中國宣教。他告訴我很多奇妙的經歷。他每星期五晚在教會舉行查經班（我聽過許多聖經教師帶領查經，但我相信他是世是最佳的聖經教師）。他告訴我，主指示他教甚麼題目，他便教甚麼題目，但他也允許會眾寫字條提議查考甚麼題目。有一次，大部份會友都寫道：「我們想你教導天使這題目，因為從來未聽過這方面的信息。」他曾在一間優秀的五旬宗聖經學院任教多年，所以自以為可以在兩星期講完這個題目，但他說：「我越深入鑽研，才發覺範圍甚廣。教了六個星期，還未查考完畢。 這位神仆是全備福音派組織的一名幹事，他教完天使的題目後不久，在一次幹事會議中，議程之一是討論他們宗派有一位牧師聲言見過天使，他說天使就他的事工發出指示：幹事會要討論將他除名，不準在他們的宗派任傳道人。 這位聖經教師說：「我只是坐著聆聽。不加任何評語，直至有人請我提出意見，我才開口發言。我可以感到當時的勢頭，大家都準備將那位牧師驅逐。最後，一位弟兄起來說：「我覺得我們應該聽聽S弟兄的意見，他自靈恩運動開始至今都是中堅份子，又是當今最優秀的聖經教師之一，我們不如聽他的意見。」他對與會者說，他最近完成查考有關天使的經文，並在教會帶領這題目的查經。他接著說：「我們數千名傳道人中有一名見過天使，我並不擔心這事，反而不明白為甚麼我們沒有多些人見過天使。」他續稱：「第二，倘若我們將這位牧師開除，說他看見天使且天使就他的事工作出指示，那麼我們可以給信徒甚麼作為代替？我們有沒有更好的？有沒有更超自然的？有沒有更合乎聖經的？如果沒有。我們最好維持現狀。」當下即有人站起來說：「我建議將此事擱置不要再提。」他們一致贊成擱置此事。一九六三年，我的辦公室設在德薩斯州嘉蘭鎮細小寓所一角，甚至可以說不算是個辦公室。另外一個城市有幾位先生跟我接洽，他們說：「如果你將辦公室遷到本市，我們可以為你設置一個寫字樓，購置所需設備，僱用秘書，支付員工薪酬。你不用花費一分一毫，只需讓我們出版你的講道材料。」另外又有一名電子技術員對我說：「堅信弟兄，如果你允許，我可以替你複製講道錄音帶，你不用花費任何金錢，我會免費供應一切材料。」這些都是很吸引的提議，你或者會以為神一定在當中運行。不過當時我正與一個小組為事工祈禱，我們分別一點時間去等候神，當時的氣氛就像徒13：1-2所述一樣，神要在這氣氛下運行。我當時坐在講台上一張椅子旁祈禱，主耶穌突然站在我前面。我閉上眼睛的，所以那是一個屬靈異象，我並沒有魂游象外。在耶穌右邊兩尺、後邊三尺的地方，站了一個巨大的天使。我以前見過天使，但沒有見過這麼大，我猜他高約八尺多。耶穌對我說某些要發生的事（他所說的全部應驗了）。他談話時，我間中偷望那天使，我望他時，那天使就開口說些什麼的，但我再望向耶穌，他就閉口不言。耶穌說完後，我問：「這人是誰？他代表什麼」耶穌說：「那是你的天使。」我說：「我的天使？」他說：「對了，是你的天使。你讀過聖經吧？我曾說小孩的天使常在我父的面前，雖然你長大了，你不會失去你的天使。」(那大個兒常常跟隨我，那不是很令人安慰嗎？讚美主!）我說：「他想怎麼樣？」耶穌說：「他給你帶了一個信息。」我十分留意聖經每字每句，不知是否過分小心而誤了聖靈的話。我問：「你現在正與我談話，為什麼不把信息給我？為什麼我要聆聽天使？況且聖經說，凡神聖靈引導的都稱為神的兒女；我有聖靈，為什麼聖靈不可以對我說話？」耶穌對我滿有慈悲和忍耐，他說：「你沒有讀過聖經嗎？那不是引導嗎？難道天使沒有向哥尼流顯現嗎？他甚至不是重生的人呢！天使沒有告訴他去做什麼事嗎？」他再舉出多個新約的例子。最後我說：「夠了，我會聆聽。」我就舉頭望這大個兒說：「是什麼信息？」天使說：「我是全能的神差派來告訴你的，不要讓這些人（他說出他們的姓名）替你設立辦公室，他們另有企圖，因為他們投入那麼多資金，會控制你的事工。」他又舉出那電子技術員的名字說：「不要將你的錄音帶交給他，他另有企圖，如果錄音帶落入他手中，他就會全權控制。這是全能的神差派我來你的。」「全能的神又差派我來告訴你，你會得到資金，以便設立自己的辦公室，出版自己的書籍，複製自己的錄音帶。你將會是這事工的總管，唯一的老闆，我會告訴你如何做，而不是某人。在四個月內，你支付全部費用後，就會有充裕的金錢去開展做好這事工。我已派出我的天使去調動金錢給你」時候到了，我得到四千美元，足夠用來做主吩咐我做的事，這就這個事工的開始。我還有很多可說，但剛才說的己足以說明這些事是會發生的。不過我要再次強調，雖然神會藉著異象和其他超自然方式引導我們，我勸你不要追求異象，你可能會超越聖經的範疇，讓魔鬼矇騙了你。我們通常希望神較直接地用說話引導我們，但我們不會常常得到話語，倘若沒有他的話語，千萬不要製造出來。聖經記載，異象只是那樣發生，領受的人沒有刻意追求。 如果你只有內在的見證，就滿足地跟隨這見證。但最好是教導、訓練和開發自己的靈，叫你的內在見證更加真實。倘若神認為適合，他會用超自然方式臨到或彰顯，你應好好感謝神。要知道，神的天使常常在你周圍。無論你看過他沒有，他都常在你周圍。第二十七章 聆聽你的心走日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險，保羅就勸眾人說，眾位，我看【感到】這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。（徒：9-10）保羅不是說：「主告訴我」這次行船不但貨物和船要受傷損，他只是說「我看〔感到〕」會這樣。在靈里，保羅有一個內在感受、內在感動、內在見證，認為行程會有危險。這是神引導我們各人的首要方法。保羅不是思想上感到，他沒有任何『震蕩」或通靈的經歷。我不喜歡送些所謂「震蕩」的事，靈里的感受不是屬於通靈領域的。在聖經你不會找到通靈現象。另外，保羅並非在肉體上感到，而是在靈里有個見證。這是屬於我們的。住在我們靈里的聖靈必須藉著我們的靈跟我們交通，而不是藉著我們的心思。正因如此，你的靈知道的事，你的頭腦不知道。但一直以來，很少人教導我們聆聽我們的靈，有時是我們不願聆聽。 我們這些聖靈充滿的信徒不斷有失誤，原因就在於那本應引導我們的靈，被困鎖在囚牢中，讓知識或學識佔據了寶座。人的靈是耶和華的燈，如果人將他的靈困鎖，從不聆聽那靈，他的生命就變得殘疾，容易被那些自私和有居心的人利用。 我和內子曾與一位靈命甚強的女牧師會面，她告訴我們以下這件真人真事：一位佈道家即將來到該市，他聯絡了市中可以聯絡上的教會，請他們合作籌備一次全市的聚會。他租用了市政大會堂。有一點可惜的是所有參與此次事工的人都不誠實。這位佈道家的信用評級極差，市政廳要求他預付場租。這人就徑直找女牧師幫忙，女牧師輕信此人，表示她的教會會負責三千美元場租和所有報章廣告費。屆時每晚有二、三千人參加聚會。他拿了大筆奉獻，但沒有繳清任何帳單便自行離市，結果女牧師的教會要從建堂基金撥調五千美元來支付這名佈道家的開支。 女牧師說：「堅信弟兄，假如我聆聽我的心，我就不會做出這樣的傻事。我對她說：「聽聞你已討回那筆款項。 她說：「我確是已經討回。我查出他在另一個州舉行聚會，就買機票飛到那城市。聚會已經開始，我坐在那裡等候，當大會要將時間交給那佈道家時，我就大模斯樣從禮堂中央走廊走到台前。招待員想制止我，我說：『請勿制止，我是福音的工人，我要見這名惡棍。』於是走到台上，撲通一聲坐在他旁邊。」「我說：『我來討回五千美元。今晚良由我主持收奉獻。我已帶來公事包，所有奉獻都要放進去。我每晚都會來，直至湊夠數目還給我的教會。』」 「他說：『現在我們…』」「我說：『不要亂來，如果你不悉數償還，當他們要將時間交給你時，我就走到台前將始末告訴大家。還有，我會跟隨你到每一個聚會，每次去到台前公開你的醜行。』」不用說，她兩晚就取回全數，乘飛機回來。我稱讚她夠膽量。不過我想強調這點，她對我說：「堅信弟兄，假如我聆聽我的靈，就不會發生此事。我不是說聆聽一個聲音：我不是說聆聽那寧靜微小的聲音。我是說假如我聆聽那內在的引導。我曾察驗我的靈，假如我肯聆聽它，我就無需向他追債了。」假如我們各人都聆聽自己的心，或那內在的見證。或那內在的聲音，我們就不會做出一些不應做的事。我曾試過不聽內在的引導而損失金錢。我裡面知道不應做某些事，但為甚麼我偏偏要做？換言之，為甚麼我們不聽內在的見證？不過，不要因為犯了錯誤而放棄。假如夜闌人靜時，電話聲響起，你起床要去聽，中途被一張凳絆倒，你不會只躺在那裡，而是爬起來接聽電話。你若撞碎脛骨或弄損腳趾，也不致於放棄。在靈里也是一樣，你不會因此放棄。我剛才說過，那個將靈困鎖起來從不聆聽的人，生命就變得殘廢。聆聽自己的靈的人，必會攀到高峰！在人生許多事情上，假如基督徒能查驗他們的內心，他們肯定可以知道應該如何做。 如果全經已經告訴你應做的。你無需追求引導。聖經指引你在什麼情況下做什麼事。它教導丈夫如何對待妻子，妻子如何對待丈夫。它教導父母如何對待子女，子女如何回應父母。聖經教導我們憑著神的愛行事，這屬乎神的愛是不尋求自己益處的，這愛也是與心有關的事。第二十八章 如何訓練你的靈 人的靈是耶和華的燈…箴言20：27 主藉著我們的靈來光照我們，引導我們，那麼我們便應更顧念那靈。我們應該更了解，我們是屬靈的個體，不僅是心思上或肉體上的個體。我們應該訓練我們的靈，叫他們成為更安全的嚮導。 有一件窒礙基督教的事，就是我們較多顧念肉體和魂，我們願意開發身子和魂，卻不接觸人的靈。我有一盒講道錄音帶，在這方面助了不少基督徒。有一次聚會，一名我頗熟悉的年青人作見證說這盒錄音帶如何精助他：「幾年前，他還只是三十一、二歲，他決定離開有固定收入的職位，拿著五千五百美元出來搞生意。他那時未婚婚，那筆錢既要用來支付生活費，也是做生意的資本，有一個時期，這筆儲蓄縮小至只有五十美元。他作見證道：「我聽信堅信弟兄的錄音帶，有三盒的題目是『信心』和『用口承認』，一盒的題目是『如何訓練你的靈』。、我每晚臨睡前都聽那盒錄音帶，早上起床剃鬚時也開了錄音機播放。我重覆又重覆地聽，起碼有數百次之多，直至那信息進入我的靈。我學會聆聽我的靈和運用信心，我現在的資產總值已達三千萬美元。」 這年青人現在只有三十八歲左右，他不是傳道人，是一名商人。他曾告訴我，他的靈如何對他說話，教他如何投資和買地。 我會將那盒錄音帶的精華轉載於本章：如何訓練你的靈。 正如你可以訓練你的心思一樣，你可以訓練你的靈。正如你可以鍛煉你的身體，你可以鍛煉你的靈使他強壯。以下四條定律可以訓練和開發你的靈。 1．默想聖經 2．實踐聖經 3．將聖經放在首位 4．即時順從你的靈的聲音1．默想聖經 我所認識靈命最深的人，都是肯花時間默想聖經的人。你若不默想，就不能建立屬靈的智慧。摩西死後，約書亞開始他的事工之前，神就將默想他話語的要點告訴約書亞。（書1：8）；這律法書不可離開你的門，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這節上的一切話，如此你的道路就可以亨通，凡事順利。假如神不想約書亞亨通，為甚麼要告訴他如何亨通？如果他不想約書亞凡事順利，為甚麼他要談到凡事順利？他想約書亞成功，也想你成功。若改寫為新約聖經的語氣，這段大約會是這樣：「神話語，尤其是新約聖經，不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上的一切話，如此你的道路就可以亨通，一凡事順利。」假如你想做大事，想事業有成，就應花時間默想聖經。開始時每天至少用十至十五分鐘默想聖經，以後逐漸增加時間。一九四九年、我離開最後牧養的教會，自此到處周遊傳道。以前我花許多時間禁食禱告（我是邊學邊做的）。我每天有兩堂甚至三堂聚會，所以體力和屬靈的透支很大。我每天早上教聖經，整個下午開聲禱告，晚上講道。有聚會的日子，我每天只吃一餐，體能消耗得多，人很容易虛弱。星期二和星期四是我的禁食日，我二十四小時不吃食物不飲水。 有一天主對我說：「我寧願你過有節制的生活，好過你定期禁食。」我說：「主是甚麼意思？我從未聽過人這樣說！」主說：「不要禁食幾天後大吃大喝，我寧願你過有節制的生活。禁食不會改變我；你在禁食前、禁食中和禁食後，我都是一樣。禁食不會改變聖經，它可以制服你的肉體。所以不要大吃大喝，任何時間都要制服你的肉體。」 他又說：「下午不要花時間祈禱，使你在晚堂之前已很疲倦。你要躺在床上默想。」於是我開始在下午躺在床上默想，漸漸我默想的時間比祈禱和禁食的時間還多，靈命反而有長進。 神在書1：8所說的正是此意：「…如此你的道路就可以亨通…」我想在事奉中亨通。「…凡事順利…」我想在事奉中凡事順利。無論你是全職事奉、牧養牛群、推銷汽車或做哪個行業，這段經文是可行的。 神的話語，不可離開你的口。你要談論他的話語。所以，你要談論他的話語。總要晝夜思想。你要思想他的話語。 「默想」』的希伯來原文另外還有一個意思：喃喃細語。所以，你要喃喃細語他的話語，低聲自己訴說。別人還沒有教導我關於默想的道理之前，主便引導我躺在床上喃喃細語他的話語，我只是對自己低語，結果許多時聚會十分釋放。我的靈命有長進，同時又保存了我的體力。我很喜歡書1：8的另一個譯本，這節最後部份譯作：「…你可以有智慧地處理生活中的事務」你若不懂有智慧地處理生活中的事務，就不能凡事順利。你怎會懂得智慧地處理生活中的事務？因為你晝夜思想神的話語，在他話語的亮光中行走。2．實踐聖經的意思是要將道行出來。（雅1：22）只是你們要行道，不要單單聽道…我們見到許多「談道的人」，也有許多「為道喜樂的人」，但沒有太多「行道的人」。 你要開始實踐做一個行道的人：在任何情況下，聖經教訓你要做的，你都要行出來。有些人以為行道是表示謹守十誡，但雅1：22並非此意。在新約之下，我們只有一條誡命，就是愛的誡命。耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13：34）。行道的人會這樣做。如果你愛一個人，你不會偷他的東西，你不會對他說謊。新約聖經說，愛完全了律法，如果你行在愛中，你不會違反律法，而律法的用意是要防止人犯罪。 我們做一個行道的人，就要遵行教會書信教訓我們當行的，那些書信是寫給教會，寫給我們的。讓我們查考其中一卷書信，看看它我們甚麼訓令。（腓4: 6）應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你所要的告訴神。作為行道的人，你就應依照這話行出來！我們或者不介意實踐這節經文的一部份，就是有關祈禱的部份，但倘若你只實踐這一部份，不包括第一部份，你就不是行出神的道了。英文聖經擴充本翻譯腓4：6第一部份是這樣說的：「不要煩惱，或不要為任何事焦慮…」首先，這節經文說不要煩惱，所以如果你要煩惱和焦慮，就對你祈求的事沒有好處，這種祈禱是沒有果效的。過份焦慮、充滿煩惱的祈禱是沒有果效的。多年前有一位傳道人來向我求助，我真替他難過。（不過只是表面同情某人，有時無法替他解決疑難。）他生命中甚多風暴和考驗。他腸胃有問題，食物不能久留中。他又患上失眠症。自從某次事件之後，他常是神經兮兮的。他來找我幫助，我就告訴他聖經怎麼說，以及如何為這情況祈禱。我鼓勵他接受這節經文的教導，實踐出來，他就反抗起來。他說：「噢，說得對。不過不是人人有你這樣的信心。」 我告訴他，這不在乎有多少信心，而在乎如何致力行道。我說，假如他實踐聖經的話語，就可以建立起信心來。我又告訴他我怎樣實踐這節經文。 當我獨自一人的時候，我朗讀這節經文，對主說聖經是真實的，我相信當中的話語。 我告訴這也傳道人，他會有很大傾向說不能制止自已不優慮和煩惱，但神沒有叫我們做一些做不來的事。神說不要煩惱，就即是說我們可以使自己不煩惱，不焦慮。神是很公正的，他不會叫我們做一些做不來的事。 我當初開始實踐這節經文時，我不難相信我可以將所要的告訴神，但很難相信我可以不煩惱。但神說我們無需煩惱，那麼我就說：「我拒絕為任何事煩惱或焦慮。」我將所要的告訴主，然後感謝他應允我的禱告。這可以使我的靈安靜下來，不再受到困擾，使魔鬼的詭計不得逞。 我跟著如常工作，不過魔鬼在我不知不覺間又設法使我再次煩惱。很簡單，我會回去再讀那節經文，不斷宣告這應許。 那位傳道人開始實踐腓4：6。後來他告訴我，問題已經解決，情況不如他想像中嚴重。原來有人為了某事要控告他，但神幫助他解決了。 有時你會為一些事情十分煩惱，以致寢食不安。但只要你實踐聖經的話語，就會得到好結果。腓4：7是實踐腓4: 6的結果。 腓4: 7 神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。 許多人要得到第7節所說的結果，但卻不想實踐第6節所示的去做。英文擴充本翻譯第7節說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里駐守和保護你的心懷意念。」神的平安會保護你的心懷意念。但如果你不實踐聖經，能否產生這樣的結果，得到這樣的平安呢？當然不能。第6節吩咐我們不要煩惱，但憂慮和煩惱的信徒卻繼續向錯誤的方向著想。第8節告訴我們應該思想哪些事。（腓4: 8）弟兄們，我還有未盡的話，凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。你要實踐第8節，將它行出來。要思想對的事。許多人思想不對的事；從他們的談論中、你可以了解他們所思想的事。聖經說：「…心裡所充滿的，口裡就說出來」（太12: 34)。他們不斷憂慮和煩惱，思想不對的事，又不斷談論不信。你不斷談論不信，不可能成為聖經的實踐者。你談論某些事越多，它就變得越大。倘若這些事不符合這些條件——不是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的——不要思想，也不要談論。英文擴充本這樣翻譯林前13：7：「愛是…願意相信各人的優點。」多少年來、我常聽到人談論人，但許多都不符合第一項條件，就是所談論的都不是真實的。因此，如果你聽到甚麼，不要加入談論的行列，連思想也不要思想。你所聽到的，有些可能是真實，但卻可能是不清潔的、不可愛的、甚至沒有美名的，所以不要思想這些事。我們如思想這些事，就會給魔鬼留地步。要知道魔鬼最有力的武器是暗示；他常常設法打進你的思想里。因此聖經這樣說：「…這些事你們都要思念。」 聖靈特別透過使徒的書信，向教會說話；因此，要默想這些書信和神所說的話，並且要行道。這樣你的靈性便會增長。3．將聖經放在首位 訓練、開發和教育我們的靈，另一個方法是在我們生命中將聖經放在首位。 （箴言：20-22）20我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。21都不可離你的眼目，要存記在你心中。22因為得著它的就得著生命，又得了醫全體的良藥。 在這段經文里，神說：「…要留心聽我和言詞〔注意我的言詞，將它放在首位〕；側耳聽我的話語〔聽我的說話〕。都不可離你的眼目〔定睛在聖經上〕；要存記（我的話語）在你心中。」 這樣做有莫大益處。為甚麼神要我們將他的話語放在首位，聽他忍氣吞聲說話，定睛在聖經上，將他的話語存記在心中呢？原因就是「…得著它〔他的話語〕的就得著生命，又得了醫全體的良藥。」中文和合本聖經譯得好，說「它」是醫全體的良藥「良藥」很接近希伯來原文；換言之，聖經具有醫治的功能。 我擔任牧師的十二年中，曾經有會友生病，入醫院治療，然後請我為他們祈禱。我不是說看醫生是錯的，我們絕對相信醫院和醫生，也為他們而感謝神．我想說的是，為甚麼不將聖經放在首位？有時信徒最後一步才轉向聖經。有一位浸信會牧師，以前並不特別相信神的醫治。他告訴我，他的扁桃腺向來有問題，醫生多次建議他割除扁桃腺，最後終於定日期入院割除。他一家人有個習慣，每天早上子女上學前，會圍在一起讀經祈禱。入院那天早上，他們讀到一段經文，說亞撒王得了腳病，但他沒有求耶和華，只求醫生，終於不治逝世（代下16：12－13）。那牧師說，這簡直是當頭棒喝。他知道自己甚至沒有為扁桃腺的問題祈禱，就將此事告訴妻兒，請他們跟他一起為扁桃腺祈禱。他們祈禱時，主告訴他不要割除扁桃腺。出乎意料之外，主醫治了他的扁桃腺，以後不再有問題。 我們從這裡可以學到一個功課。聖經沒有暗示亞撒王之死是因為他將醫生放在首位，但卻有暗示他應早將耶和華放在首位。我們應該訓練自己將主放在首位。我們應該訓練自己，在任何事情上撫心自向：「聖經怎樣說此事？」我們生活中如有甚麼事情發生，我們應該撫心自問，神怎樣說此事，然後將那話語放在首位。有時親友會促使你匆忙決定做某些事，但你要思想聖經在那些事上怎樣說。你生活中事無大小，都應將聖經放在首位。4．即時順從你的靈的聲音 你的靈有一個聲音，我們稱之為「良心」，有時稱為「直覺」、「內在的聲音」或「引導」，世人稱【它為「第六感」。但這聲音是你的靈對你說話，無論是得救或未得救，每個人的靈都有一個聲音。 上文己經談過，人的靈是一個屬靈的人，藏於裡面的人。你的五官觸摸不到他，肉眼看不到他，肉手撫摸不到他。這個人在基督里成為新造的人（林後5：17）。一個人重生後，他的靈成為新的靈。神藉著以西結和耶利米先知預言說，時候到了，他會將人的石心除去，換上新心。他說他會將他的靈放在我們裡面。在新約之下，人可以得到新生。 這新生是人的靈的重生。林後5: 17說，若有人在基督里，他就是新造的人，他靈里一切舊的事，就是那本性，都會除去，一切都變成新的了。 如果你讓這新生的靈默想神的話語，神的話語就成為他的信息來源。你的靈會變得強壯，而在受過靈的教育後，你的良心那內在聲音，會成為真正的嚮導。你是否留意到，默想聖經、實踐聖經、將聖經放在首位這三個步驟，要放在順從你的靈之前呢？要知道，倘若你的靈有這個權利去默想聖經、實踐聖經、將聖經放在首位，你的靈便是有權柄的嚮導了。「…人的靈是耶和華的燈…」（箴言20：27）。你重生的靈有神的生命和本性。聖靈往在你的靈裡面。「…那在你們裡面的，比那在世界上的更大」〔約一4: 4)。聖靈住在你的靈裡面。神要藉著你的靈跟你交通，因為那是他居住的地方。你的靈從聖靈獲取神的信息。 要學習順服你的靈的聲音。如果你不習慣這樣做，這是理所當然的，因為你不可以一蹴即至。我們上文說過，正如你可以強健你的身體，你也可以建立強壯的靈。正如你可以教育你的心思，也可以教育你的靈。你應該知道，你第一個星期入讀一年級畢業；同樣理由，你不可以指望你的靈在一夜之間教育和訓練成功。 但如果你照著這四個步驟去做，不斷練習，不多久你便可以學懂父神在你生命中有何旨意，即使是很微小的事情。你會得指引，常常立即得到「好，』或「不好」，「去做」或「不要做」的答案。你的靈里會知道在生活中各樣事情上應該怎樣做。第二十九章 在靈里禱告 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要有用靈禱告，也要用悟性禱告，我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。（林前14：14.15） 最大的屬靈練習就是每天用方言禱告，這樣你的靈便與眾靈之父有直接溝通。（林前14: 2） 2那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈里，卻是講說各樣的奧秘。 你用方言禱告時，是你的靈在禱告；是聖靈觸動話語，由你的靈說出來。保羅說：「我若用發言禱告，是我的靈禱告…」林前14:14）。 我一向謹守原則，每天用方言禱告，這樣可使我的靈與眾靈之父有溝通，使我更念靈里的事。當你用方言禱告時，你的心思會安靜下來，因為你不是用心思意念來禱告。當你的心思安靜下來，你會對你自己的靈和屬靈的事更敏銳。你要擺脫五官的範疇，擺脫肉體範疇，擺脫人類理性的範疇。你要進到信心的範疇，進到靈的範疇。信心是從靈而來的，偉大奇妙的事都是從靈里發生的！第二部分 真實的信心 第一章　兩種真理　　　　「…你的道就是真理。」——約翰福音17：17　　　　耶穌向父神祈禱，說：「……你的道就是真理。」有兩種真理，就是：以神的話為基本的真理及我們感官告訴我們的感官知識真理。　　　　憑感官知識真理而活也是正確的，只要不違背聖經的真理。不過，活在肉身中的我們，早已習慣相信肉身所告訴我們的，便難以轉為生活在神的話語的真理上。　　　　許多年前，我為一位患了風濕症多年的老先生祈禱，我為他按手並禱告之後，主醫治了他。大約八個月之後，我到市鎮去時，我碰巧遇見他在一塊空地上觀察乳牛。　　　　當他開始挺起腰時，他抓著背部，不能移動。最後他終於挺起背說：「哎喲，哦…我…我的風濕回來了。」　　　　我說：「弟兄，我相信神已經醫治了你。」　　　　他回答說：「唔，我也曾想他是醫治了我，不過，其實可能沒有。前天，當我擠牛奶的時候，我的手一陣疼痛，然後蔓延到我的手臂、肩膀，直到我的背。從那時起，我的手臂僵了，並且非常疼痛。我的背也痛。我俯身卻不能挺直。自從去年一月你為我祈禱後，直到那時，我沒有疼痛或其他病症。」　　　　我問他患了風濕症多久了，他回答說：「差不多三十年了。」　　　　我問他：「在這三十年間，你有沒有連續八個月內沒有疼痛或其他病症。」　　　　「沒有。」他說：「我每天都需要吃藥止痛。我看遍了這兒附近各市鎮的醫生，但沒有人能真正醫治我。我只能夠吃些葯止痛，使我好過些。」　　　　我對他說：「這不是有些奇怪嗎?這些病症與疼痛在我奉耶穌的名字為你按手時消失了，並且八個月之久，沒有任何疼痛。你看，主確實醫治了你。我告訴你到底是怎麼一回事。當你第一次疼痛時，你便說：『我以為我已經得醫治了，但可能並沒有。』你就這樣向魔鬼敞開了門，以致它可以再一次回頭攻擊你。」　　　　我與他談了一會兒，教導他務要抵擋再回來的疼痛，因為那是從魔鬼來的。聖經上記著：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4：7)當我再次為他禱告時，他所有的疼痛便離開了。　　　　自此以後，我在當地牧養教會的四年當中，他的風濕症再也沒有發作過。　　　　這次是藉著教導神的話，來幫助那人重得醫治，並保守他。我曾經為他禱告，並且他已得到釋放。可是，他後來失去了他的醫治。當我在次以神的話教導他時，便將信心注入在他的生命中，並指示他有關多馬的信心與亞伯拉罕的信心不同之處。分別就是以外在證據為基礎的信心，和以神所說的話為基礎的信心。　　　　有很多沒有在神的話語上受過教訓的人，他們只尋找一些能為他們作信心禱告的人。信心的祈禱可能暫時釋放他們，但「不信」最終會抵消祈禱的果效。正如那位患風濕症的人所經歷的。信心的祈禱暫時將他從風濕症中釋放出來，但「不信」最終使禱告的果效消失。　　　　留意我第二次為他祈禱的時候，不能照著第一次禱告的基礎使他得醫治。在第一次使他得醫治的時候，我並沒有作任何教導。(當時他後退多年，剛重新回到神的面前。)我只為他按手禱告。但在第二次為他祈禱之前，我必須先教導他，方能使他得釋放。這次，他開始運用信心，緊抓著他得了醫治的事實，而這一次的醫治是持久的。　　　　有很多人批評大型聚會中的醫治，因為有很多人的醫治並不長久。這是真實的，因為當群眾的信心存在時，人可以暫時得著幫助。但是，要維持這些醫治，人們便要繼續在神的話語上得著餵養。　　　　有一位住在德克薩斯州的全備福音派女傳道人，她的身體有毛病，以致她的頭側向一面。專科醫生告訴她，那是她的神經萎縮所致，沒有葯可治。他們警告她情況會越來越嚴重，並囑咐她預備在六個月內便會全身癱瘓。　　　　她與丈夫便乘火車，去參加一個神醫治的聚會。她立即得了痊癒，往後的八至十個月內完全沒有複發。後來，這毛病又出現了。　　　　我到她所住那區主持一個聚會，她也在聚會中。當她坐著聽道時，便明白為什麼會失去她的醫治。她調整她的信心，並接受祈禱。我們為她按手，她立刻得釋放。二十年後仍然無恙。可見人得到適當的教導是多麼重要。　　　　有人曾經對我說：「甘堅信弟兄，我非常喜歡你的錄音帶。我去年從一位佈道家的祈禱中得到醫治，但又失去了。自從聽了你的錄音帶，和神話語的教導，我得回我的醫治，並保持它。」　　　　很多人就像那位先生對我說：「我當時以為神醫治了我，但我猜想也許沒有。我相信如果神要做某些事情，一定會做成。如果神醫治你，你便是得了醫治，不會失去的。」　　　　但是，在啟示錄中，耶穌在拔摩海島上，在異象中向約翰顯現，叫他向其中一間教會說：「你要持守你所有的。」(啟示錄3：11)　　　　在這個情況中，他是說：「你要持守你的醫治。你有你需要付出的一份。因為每一場戰爭，每一次勝利，有人要付出的一面和神作工的一面。神應許將迦南地賜給以色列人，但他同時告訴他們：『凡你們腳掌所踏之地。都必歸你們……。』(申命記11：24)。他主要說：『我會將它賜給你們，但你們要攻佔它。』」　　　　「信」是一個動詞——一個有行動的詞。以聖經的意思來看，「信」就是「接受」或「拿取」。相信耶穌就是接受聖經所宣告有關他的一切：相信他是救主，就是接受他成為你的救主。相信他是醫治者，就是接受他成為你的醫治者。　　　　一個人可以說：「我相信救恩。」但卻沒有得救。他可以說：「我相信耶穌是神的兒子。」但仍然死後下地獄。他可以說：「我相信重生是合乎聖經的。」但卻從未真正得到新生命。　　　　同樣地，你可以說：「我相信神的醫治。」因為你看到有人得醫治，或者你曾在聖經上讀過。但這並不等於你接受了醫治。你同樣要接受耶穌為你的醫治者。　　　　相信是跟意志有關的。約書亞說：「今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」(約書亞記24：15)。在啟示錄22章17節，我們讀到：「……願意的，都可以白白取生命的水喝。」　　　　相信就是依照神的話去做。所以「信心」是按照神的話行事，而「懷疑」就是拒絕按照神的話行事。　　　　我們已討論過，現存的共有兩種不同的真理：屬血氣的；或從神的話啟示而來的真理。我們可以稱後者為聖經真理或啟示性的真理，或屬靈的真理。　　　　屬靈的事與物質的事同樣真實。因為神就是靈，他創造整個物質世界。當這個肉身死後，進入墳墓，便歸於塵土，然而屬「靈」的人仍然存活。　　　　透過感官——透過血肉之軀——人便知道他有病和疼痛不適。但神的話告訴我們：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(馬太福音8：17)，以及「因他受的鞭傷，你們使得了醫治。」(彼得前書2：24)。　　　　神的話是否每句都同樣真實?在你生病之時，健康之時，是否同樣正確?　　　　如果你相信你的肉身所指示你的，你便會說：「我並沒有得醫治，我仍然生病。」但是，你相信神的話，你便能夠說：「因他受的鞭傷，我已經得醫治。」第二章　兩種信心　　　　聖經記載兩種不同的信心：一種是「多馬的信心」；另一種是「亞伯拉罕的信心」。亞伯拉罕所有的是屬靈的信心——從心發出的信心——是建立在神的話語上。多馬的卻是自然界的，屬人的信心。每一個人(無論得救與否)都擁有這種自然界的、屬人的信心。　　　　多馬的信心單單建立在外在的證據上。他只相信他眼所能見的，卻不是神的話語。　　　　約翰福音20：24至29　　　　24：那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。25：那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」26：過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安；」27：就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」28：多馬說：「我的主!我的神!」29：耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」　　　　另一方面，如果亞伯拉罕行事只憑眼見，及按照他的感官所指示，那麼他永遠不會得著神所應許的。　　　　普通常識告訴我們，一個九十九歲的老翁與一個九十歲的老婦沒有可能孕育孩子。但是亞伯拉罕得著神的應許，他要成為「多國的父」，而他也相信神的應許。　　　　羅馬書四：17至21　　　　17：亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：「我已經立你作多國的父。」18：他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」19：他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。20：並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。21：且滿心相信神所應許的必能作成。　　　　亞伯拉罕的信心是根據神的話，不是根據自己的感覺。他不相信自己的感覺，不相信肉眼所見的；也不相信他的感官。他的信心只基於神的應許。　　　　以現代的話語，我們可以說：「當神告訴亞伯拉罕他將會成為多國的父時，雖然那時亞伯拉罕與他的妻子早已過了生育的年齡，但亞伯拉罕眼也不眨一下就接受了。因為他知道在神沒有難成的事。他可以作任何事。因此亞伯拉罕確認神能夠作到，他會完成他所應允的一切。」　　　　亞伯拉罕的祝福也屬於我們這些跟隨基督的人。加拉太書3：14記著：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」　　　　亞伯拉罕的祝福有三部分：屬靈的、肉身的及物質的。神對亞伯拉罕的後裔說：(這也就是他與亞伯拉罕所立的約)你們可以選擇祝福或咒詛。　　　　祝福包括屬靈的祝福，肉身的祝福(健康與醫治)，及物質的祝福(經濟豐裕)。　　　　咒詛包括疾病、貧窮等等。但信徒不是受咒詛的，因為加拉太書3：13說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」　　　　29節又說：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」　　　　因為我們是亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕的祝福應該屬於我們!又因為我們屬乎基督，『就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』　　　　這表示我們是承受祝福的。這兒再出現「應許」二字，這就是亞伯拉罕所相信的——應許。因此，倘若我們屬乎基督，我們就是亞伯拉罕的後裔了。如果我們是亞伯拉罕的後裔，我們就照著應許承受產業。　　　　我們得著祝福的途徑，就如亞伯拉罕得著他部分祝福的途徑——因著信。但你不能靠著多馬式的信心得到，乃是靠著亞伯拉罕式的信心而得著!　　　　很多人試圖用多馬式、感官性信心去得著亞伯拉罕的福氣。他們若看不見，就不相信。他們只相信眼所能見、耳所能聽、或肉身所能感受的事。他們的信心建立在他們的感覺上。如果他們感覺有些東西，他們便相信他們得著了。但是，如果他們不能感覺到什麼，他們便不相信已經得著。　　　　當有些人感覺到自己已經得救，便相信自己是得救的。對於祈禱得答應也是如是。很多時候，人得不著祈禱的答應，或得不著醫治，是因為他們的信心建立在外在的確據，或感官的認知上。　　　　有人會說：「我感到神好像聽了我的禱告。」他們如此想，只因為他們感覺好一點，並且在靈里高昂。這便是神聽他禱告的表徵。不過，神聽人的祈禱不單是我們覺得他會聽，乃是因為我們相信因為他在聖經上記著：「……你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」(約翰福音15：16)。　　　　當然，我們向神祈禱，與他溝通，不會不感覺很美好。但單單因為我們感覺美好，或得著屬靈的祝福，並不表示那禱告蒙應允。　　　　多少次，我在禱告之後，感覺非常好，以為神已經聽下我的祈禱。但是，他並沒有。不過，當我的信心建立在神的話語上——無論感受如何——只要持守他的應許，神的應允便來臨。　　　　人性有兩部分：一個裡面的人，一個外面的人。裡面的人就是人的靈。外面的人就是肉身，用心相信，就是裡面相信，即裡面的人相信。若人的信心放在物質的確據上，就只是從人的觀點來信——以外面的人來相信。　　　　真心相信神就是——心靈的信——無論物質的確據如何，只相信神的話。只有透過裡面的人相信，才能夠使信心彰顯在外面的人身上。　　　　很多人的煩惱是他們在裡面相信之前，希望在外面有所彰顯。但這是行不通的。這些人是讓他們的肉體(他們的感官)控制他們，寧願相信外面的人(即他們的肉體)所告訴他們的，而不願相信神的話。　　　　一個尋求醫治的人，眼目應該放在神的話語上，而不是他的病症。他應該說：「我知道我已經得醫治，因為聖經記著『因他受的鞭傷，我便得醫治。』」　　　　除非你心裡相信，否則光說這話對你沒有好處。如果你心裡相信，口裡宣講，便可成就：「……他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」(馬可福音11：23)。　　　　韋高斯和夫曾說：「我行事不是憑眼見。我行事不是憑感覺。我行事乃是憑我所信的。」這也是亞伯拉罕的方式。但是，多馬卻不同，他說：「除非我親眼所見，親身感受，否則我不會相信。」　　　　很多人把神的話放在他們生命的第二位，反而將他們的身體(外在感官所在的軀殼)放在第一位。我們不能如此做，總要憑信心行事。　　　　保羅說：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」(哥林多後書5：7)。眼見是其中的一樣感官。保羅還說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(哥林多前書9：27)。　　　　請注意保羅所說：「我是攻克己身。」「我」就是裡面的人——那個真正的保羅——從神而生的內在的人。保羅說：「叫身…」，你的身體不是真正的你，那只是你所居住的房屋。如果你的身體就是你，保羅就會說：「叫自己服我。」而他卻說：「叫身服我。」另一說法，就是他不讓身體管轄他；他不讓他的感官控制他。保羅所說的與在多個世紀之後的韋高斯和夫所說的完全相同，只是所用的用詞句不同而已。　　　　我們的身體控制我們的層面，比我們所想的還要多。有些人以為他們是聖潔的，向神分別為聖，因為他們嚴謹遵行律例和誡命。然而，他們卻是人群中最屬乎血氣的：他們的身體常常控制他們，而往往比別人更小信。　　　　他們生活在感官的範疇，而不是在屬靈與信心的層面。從外表來看，他們謹守規條，然而，他們卻有一個卑鄙、醜惡的靈——以及長舌。　　　　我也曾認識一些人，他們沒有守太多的規則與律例，但他們卻有最美好的靈性。能夠與他們相交，真是一種福氣。　　　　如果你將你的感覺放在第一位，也就是將你的身體放在第一位，因為感覺就是身體的表彰。你若有懷疑，請試試在凌晨一時被電話吵醒，趕忙接聽之時，又撞傷了腳趾，這時你就會明白感覺就是身體的呼聲了!　　　　很多人將他們的感覺放在第一位，他們憑感覺的信心放在第二位，然後將神的話放在最末的位置上。請將這個次序倒置過來!將神的話放在第一位，對神話語的信心放第二位，最後才是你的感覺。　　　　請記著：「感覺」是「身體」的聲音；「理性」是「魂」的聲音；然而，「良心」卻是「靈」的表彰。　　　　以理性行事，而不是仰賴神的話，即是相信人的能力而不信神的話。當然，很多時候，我們行事一定要按照理性行事，但我所指的乃是當人的理性違背神話語的時候。　　　　我們從亞伯拉罕身上看到同樣的情形。理性會認為一個九十九歲的老翁，與一個九十歲的老婦沒有可能生育孩子。但是神卻說：「你的後裔也要如此。」他對亞伯拉罕說：「我將你的名從亞伯蘭改為亞伯拉罕。」即：「多國的父」。　　　　以理性行事是正確的，只要沒有違背神的話。但當理性與神的話相違背的時候，行事便要按照神的話而不是理性了。　　　　按照理性而行，卻不按照神的話而行，這是相信人過於相信神。聖經上記著：「依靠人血肉的膀臂……那人有禍了！」(耶利米書17：5)。我們應當依靠神的話。　　　　就救恩而言，也是一樣。有一位婦女曾經在我其中的一個聚會中，這樣作見證：「我知道我已經得救，因為我為罪悔改，也放棄了一切不良的習慣。」她說她已經得救，與她說她已經登陸月球，同樣沒有證據。為什麼?因為她將救恩建立在她的行為上，而不是在耶穌的作為上。她一句也沒有提及耶穌。　　　　問題就此出現了：「那麼一個人是否已經悔改，卻仍然未得救呢?」倘若那只是他所到的地步，答案是肯定的。　　　　當我牧養第一間教會的時候，我最大的發現，就是在一天晚上，全教會中最好的人走到台前接受基督成為他的救主。我曾多次探訪，知道他有祈禱、讀經、每餐謝飯。　　　　他那年青的兒子(比我小几歲)告訴我：「我們從來沒有聽過我們的父親說髒話，我們從沒有聽過他說不良的笑話，也沒有聽過他與媽媽吵嘴。」然而，他有這麼多的美德，卻不是基督徒。　　　　在他信主之後，我告訴他我從前以為他已經得救。他說：「沒有。我從未得救。我母親是古老的聖潔會教徒，我常常受她的教導。她非常嚴厲。我一生中從沒有參加過球賽，或看過電影。如果我違反我母親的教導，我會立即悔改，並說：『神饒恕我。』但是，直到現在，我從沒有邀請耶穌進入我的心。我也沒有憑信心接受他。」　　　　他為惡行懊悔並沒有使他得救。這就如你與你的鄰舍、朋友或配偶吵架後便說：「對不起，我悔改，請你原諒我。」這並不表示你已經得救，只表示你為那次吵架懊悔而已。　　　　那位作見證的女士，說她已經得救，因為她悔改，並放棄一切不良的習慣，這是沒有聖經根據的得救。她依賴外在的證據，而不是神的道。　　　　我們決志信主的見證，要基於羅馬書10：9：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。」得救來自亞伯拉罕式的信心——從心發出，屬靈的信心——建立在神話語上的信心，而不是建立在外在的證據上。第三章　兩種不信　　　　不信有兩種：第一種，是因沒有知識而不信。　　　　聖經說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅馬書10：17)。那些從沒有聽過道的人，沒有知識，因此他們也無信從。很多人不相信屬靈的事，因為他們不知道神話語的教導。例如，很多人對「聖靈充滿」完全無知，只因為他們不認識神的話。要醫治這種不信，當然只有靠認識神的道。　　　　第二種不信，在希伯來書4：6提及：「…那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。」這是指著以色列的子民而言。他們不能推諉是因為無知，所以是無辜的。因為神已經告訴他們要進入並得迦南地。並且，他們曾經派探子進入迦南地，探子回報說那是流奶與蜜之地，正如神所應許的一樣。　　　　希伯來書4：11警告我們：「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」以色列的子民知道神所說的話，但他們不願順服。他們的罪是「不信從」，也就是聖經所說的「不信」。他們認識神的話，但他們卻不按照而行，他們不願意讓神的話管治他們。　　　　今天，許多基督徒是這種不信的人。他們不願意讓神的話管治他們的生命，不願意按照知識而行。很多人明知神話語如何教導，卻拒絕按照而行。　　　　相信是一種意志的行動。人若願意，是可以照著神的話行事的。不信從是對神話語不肯順服的態度。　　　　因此，不信是(一)：對神的話無知；或(二)不肯信從神的話。第一種的對症藥物是知識；第二種是順服。　　　　在處理不信這個問題的時候，我們需要顧及另一種相類似的情況：「思想認同」，那些在思想上同意的人，只相信他所看見或感覺到的事。　　　　我認為「思想認同」是信心的大敵中最隱藏的。這聽起來很有宗教意味。那些在思想上認同的人甚至會這樣說：「我相信聖經的啟示。」也會說：「我也為那一次交付聖徒的信心而爭辯。」然而，他卻拒絕按神的話而行。　　　　怎樣才能分別出一個人是真心相信，或只是「思想認同」呢?那隻在思想上同意的人會承認聖經是真的，但卻不遵之而行。　　　　信心是按照神的話而行。　　　　一方面宣告神的道是真實的——告訴人神不能，也不會在危難時不顧我們——但另一面卻向世界尋求幫助，這事是非常嚴重的。這是開門讓敵人矇騙，並擊敗我們。因為聖經記著說：撤但是這世界的神。　　　　「思想認同」者是處於一個死亡的陷阱中。因為神不能觸摸他，但撒但卻可以進入他裡面，所以他會喪失他在基督里的特權。　　　　當一切順利時，我們很容易宣告神的話語是真實的。但危機來臨時又如何呢?當生命中的風暴襲擊時，又如何呢?神的道在艱難時，是否如同風調雨順時一樣真實?「思想認同」者在一切美好的時候會說：「神不會失敗，他的話是真的。」但他只是同意，而不是真的相信。他以為自己相信，但實際卻是不信。　　　　如果我們是真的相信神的話，無論處於逆境或順境，仍然安穩。我們甚至可以在陰霾滿布之時嘻笑。　　　　縱然家空物凈，我們可以歡笑。縱然襄空如也，我們仍可以歡笑。我們不被攪擾，因為我們認識神的話。　　　　當我們的銀行存摺上載著豐厚的存款，又有很好的銀行信用，會很容易說：「讚美主，他供給我一切需要，我感覺我可以事事信靠他。」但當銀行存款用光了，存摺也沒有錢，而一堆的賬單卻擺在面前，則會是另一光景了。　　　　在此時，「思想認同」者便會回到「多馬」那樣的信心，憑眼見而行事。他看到需要存在，行事便憑他所見。　　　　很久以前，我已經學會向著缺乏與需要說：「我行事為人不是憑著眼見。」哥林多後書5：7記著：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」我與韋高斯和夫說同樣的話：「我行事不憑我眼所見。我行事不憑我的感覺。我行事只憑我所信的。我相信神的話。」　　　　神說：「我的神……使你們一切所需用的都充足。」(腓立比書4：19)神又說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」(詩篇23：1)我很喜歡這一句：「我必不至缺乏。」我相信神。　　　　關於醫治一事，情況也是一樣。對一些病症，你可以容易相信得醫治，但當你身感痛楚時，可能不再容易相信了。但神的話是否同樣真實呢?神的話在你身體有不適之時與你身體健康時，不是一樣嗎?　　　　如果我憑眼見行事——靠我的感官而決定——我便會說：「我不舒服，我沒有得醫治。」但憑信心而行事，我知道因耶穌的名字，我已經得醫治。　　　　因此，多馬式的信心與思想認同是孿生兒。　　　　我喜歡套用保羅的一些話語作為我的宣言，在我的一生中，常常如此。我用來向撒但、向主、以及向自己宣告。　　　　當保羅往羅馬途中，遇著船破，全船所有的人都沒有可以獲救的指望。在這絕望的環境里，保羅說：「我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊。」(使徒行傳27：23)他接著說出天使向他所說的話，就是如果船上的人都聽從保羅所說的，每一個人都會獲救。最後，他總結說：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」這是天使所帶來的神的話語。我們的聖經與那話語同樣肯定。因此，根據聖經上的話語，我使用同樣的結論：「所以眾位，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」　　　　這與亞伯拉罕所行的完全一樣。他相信神對他所說的一切。換言之，他與保羅同樣的宣告：「所以眾位，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」　　　　另一方面，多馬卻不如此相信。門徒對他說「我們已經看見主。」他的反應卻是：「我不相信。」他說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」(約翰福音20：25)。　　　　我們的信心務要像亞伯拉罕，因為我們是他的後裔。「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」(加拉太書3：14)聖經也記著說：「所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」(加拉太書3：7)我們的信心本於神的話。　　　　很多時候，在我們的生命中，會遇到有如保羅船破的經歷。在那些暴風雨中，如果我們行事為人是憑感覺的，就會以為主已經丟棄我們，而全然絕望。但我們要知道他並沒有丟棄我們，因為他說過：「我總不撇下你，也不丟棄你。」(希伯來書13：5)。　　　　在我們生命的風暴中，我們可以說：「所以眾位，我相信神。」第四章　信心大敵　　　　「你要為真道(信心)打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」——提摩太前書6：12　　　　在這一章里，我們會看看什麼是信心的攔阻。如果信心(真道)沒有大敵，便不用打那美好的仗。但這些大敵，並不如一般人所想像的，大部份人在自然領域中找尋敵人，但它們並不屬這個領域。　　　　聖經在羅馬書10：17記著：「信道(信心)是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」信心的最大障礙是缺乏對神話語的認識。因為信道是從聽神的話來的，所有信心的大敵，或多或少總與我們不認識神的話有關。　　　　如果你認識神的話，沒有什麼可以阻止它在你的生命中作工，因為信心是從聽道來的。你若聽過神的話，便有信心。　　　　一般人祈禱求信心，但信心只是從聽神的話而來。如果你可以憑禱告得信心，那麼羅馬書10：17　　　　節便不真實了。人若要從禱告得信心，便是妄想從別的途徑來支取那只有從神的話而來的東西。　　　　另一個信心的大敵，是那「自覺不配」的意識。我們每一個人都要打這一仗。「自覺不配」的意識與「缺乏信心」的意識常常走在一起。這兩者可能是魔鬼最狡猾、又最危險的武器。　　　　對於這些感覺，在神的話語中，可以找到答案。答案是：因耶穌基督的緣故，你配得。　　　　神不會因為你個人的價值而醫治你或以聖靈為你施洗。如果神如此行，世上便沒有一個人可以得到這些福份，因為沒有一個人憑自己配受神的祝福。　　　　很多基督徒因為不認識神的話，便容讓「不配』，的感覺擊敗他們。有人告訴我，他們一定不可以被聖靈充滿，因為他們不夠好——他們不配。在為人禱告得醫治的時候，我也多次遇上相同的問題。　　　　問題在於人從自然的觀點看自己。他很清楚自己的缺點、錯誤、毛病及失敗。他只從自然的角度看自己，而不是從聖經的角度(即神的觀點)來看自己。　　　　五十年前，我仍是個年青人的時候，我為這問題掙扎良久。我自以為是謙卑，卻不知道只是愚拙。我想自己是軟弱不配的。雖然從自己的角度來看可能是真實，但卻不合乎聖經。　　　　聖經記著：「你的言語一解開，就發出亮光……。」詩篇119：130。一旦你的靈有了亮光，它便不會被挪移，雖然魔鬼會千方百計使你混淆。它會阻止你行在光明中，它甚至會告訴你：「不錯，信心的禱告是有效的。但你卻不夠完美，所以你不能發出信心的禱告。你太不配了。」它在我卧病在床的時候，便如此愚弄我。因著無知，我同意它的說法，以致卧床多月。　　　　但當我讀到哥林多後書5：17節，我卻有了不同的結論：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」　　　　保羅在寫給以弗所教會的書信中，提及：「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的……」(以弗所書2：10)。不是我們使自己成為新造的人，乃是他使我們成為新造的人，以弗所書4章24節繼續說：「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」　　　　於是，我問自己：「神曾否造一個不配的新人?他會不會造一個不配站立在他面前的新人?」　　　　因此我發現我的錯誤。我沒有相信聖經所描寫的我——真我，那個裡面的人——而只是看到外表的人及身體的軟弱。我以自己的判斷取代神的判斷。我知道神不會造一些不配的新人。若是如此，便是輕看他的工作。　　　　在基督耶穌里，他使我們成為新造的人。我們的價值在於基督耶穌。在他裡面比什麼都好。神就是如此看我：在主裡面。他並不真的看我，乃是看到耶穌，以及看見我在耶穌裡面。正如前面所引的經文：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」　　　　當我明白這個真理，我的信心便得釋放，躍了一大步，並且有了信心接受肉身的醫治。　　　　你的價值在於公義的基督耶穌。他是公義的。你在他裡面，便成為神的義了。「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」(哥林多後書5：21)。　　　　因為我們在他裡面，我們便成為神的義了。因此，不配的意識就是否定基督耶穌代替我們所獻的祭，否定我們在基督里的身份，也否定他賜給我們的，在父神面前有基督的公義。　　　　神的話可以幫助你除去這種不配的意識。除去之後那缺乏信心的意識也會離去。這是敵人用來折磨你的雙重武器，為要奪去基督已經賜予你的福份。　　　　信心的另一個大敵——也是許多基督徒失敗的原因——就是他們以別的代替信心，他們試圖以希望或思想認同來代替信心。　　　　人們常常說：「呀!我希望如此如此，也為此禱告……」有一個人在他的朋友開始啟程之前，這樣對他說：「我希望你會有一個平安的旅程，我會為此祈禱。」他的禱告一定徒然，因為他是憑希望而作。聖經從沒有一處記載說，神會聽希望的禱告。聖經所記的，是信心的祈禱。「出於信心的祈禱要救那病人……」(雅各書5：15)。如果雅各所指的是希望的祈禱，那麼我們全都能自動地見到成效，因為希望是人類的自然反應。　　　　耶穌教導我們說：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」(馬可福音11：24)。相信——而不是希望——你就會得著。　　　　我們需要時常提醒人們這事，因為人會很容易遺忘返回自然。彼得寫道：「……提醒你們，激發你們誠實的心。」(彼得後書3：1)他要提醒他們，自己先前所教導的事，知道人需要被激發，因為人活在這個世界上，而希望就是人類自然的反應。你可以叫希望為「信」，但卻不會使它變為信，正如你稱一架「福特T型」的汽車做飛機，它也不會變成一架飛機。　　　　你也可以說：「我相信神會在我生命中做一些事。我相信他將會醫治我。我相信神有一日會聽並答應我的祈禱。」這是希望，不是信心。你可以叫它做信心，但這仍是希望，因為你寄望將來。　　　　信心是現在的。聖經告訴我們，神現在已為我們作工：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」(以弗所書1：3)福氣已經在基督耶穌里賜給我們了。神不用再作什麼，因為工已經完成了。　　　　雖然醫治彰顯在身體上，但實際卻是屬靈福氣，因為這是屬靈的醫治。神將來不會醫治你的身體，他不會再作什麼來醫治你。他已經完成他的工，再也不會多作什麼，因為他已經將疾病與痛苦放在耶穌身上。耶穌已經為我們擔當了。因他所受的鞭傷，「你們已經得醫治。」　　　　運用你的信心配合神的話語，放棄希望，現在便開始相信，因他受的鞭傷，你已經得醫治。不因為你所感覺或所看見，乃是因為神的話語如此說。所以，現在開始宣告：「根據他的話語，我已經得醫治。」　　　　如果有人問你感覺如何，用神的話語回復他，而不是根據自然的反應。我們行事為人是憑信心，而不是憑眼見。這就是我打敗魔鬼的方法，使我得醫治，而不再是一個垂死的少年。我說：「根據神的話，我已經得醫治。」我從沒有說一句關於感覺的話。人們會說：「你看來連一步也走不動。」他們不知道我的感覺也是如此。然而，我的身體得醫治卻成為事實，得著彰顯乃是因著我的信心。　　　　我很喜歡希伯來書11：1所記載的：「信是所望之事的實底……」希望不能帶來事實，但信卻將所希望的事情，變為事實。換句話說，就是你的信心使你身上的醫治成為事實。這事實已經存在於屬靈的領域，你卻要使它彰顯在這個物質的領域，成為可以感覺可見到的。信就是使它變成實質。　　　　有一位九歲大的男孩得醫治，這是非常美好的事例，證明立在神的話語上的信心，能面對錶面上無望的情況。三位醫生，其中兩位是專科，都診斷說他會死亡。他們說：「我們已經盡了力，在醫學上再也沒有什麼可以做的了。這個男孩的兩個腎已失去功能，他的死亡只是遲早問題。」　　　　孩子的父親既沒有說話，也沒有激動，醫生以為他們太難過，以致不能言語，於是再重複他所說的，並立下結論說：「你們的孩子很快便會死了。」　　　　他們卻冷靜地說：「醫生，不會的。他不會死的。神的話在馬太福音8：17節說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』我們的孩子會活下去的。」　　　　那小孩子住在深切治療室，母親每天早晨可以人房陪他十分鐘，而父親晚上去看他一會。　　　　父親對那男孩說：「孩子啊，如果你睡不著，整夜背誦馬太福音8：17節的經文，並且說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。他代替我的軟弱，擔當我的疾病。因他受的鞭傷，我已經得醫治。』」這樣連續三晚不停，那孩子痊癒了，並且回家去了。　　　　他的父母后來作見證說：「甘堅信弟兄，我們如果沒有在你的聚會中，得到神話語的教導，我們便無法做到。我們可能已經失去他。但感謝神!我們知道如何在黑暗的日子，站穩在他的話語上。」　　　　當危機來臨的時候，這對父母已經預備好了。他們充分得到神話語的扶持。他們的信心建立在正確的位置上：不在他們肉體的感官；也不在他們周圍的環境；而是在神的話語上。　　　　另一個信心大敵是疑惑。雅各書1：6、7節警告人們說：「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就象海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」　　　　疑惑的信心沒有果效。一定要站立得穩，不可疑惑。我很早就已經學了這功課：「我相信、我接受。」並且堅定不移。我抓緊這宣告。　　　　最大的戰爭不是發生在空中、海上，或在世界任何一個角落，而是在人的心靈里。　　　　在我痊癒之後，曾經有一些警報性的心臟病病症企圖回到我的身上。魔鬼提醒我，那些醫生判斷有關我心臟的狀況。我知道那些病症是死亡的先兆，我卻一步也不退讓。我沒有與任何人談這個問題，而魔鬼卻不斷對我說：「你不會成功的，你快要死了。記著醫生的話。」　　　　我獨自一人，將聖經放在地上，並且站在聖經上面。然後我說：「主，我知道我身體站在聖經上，不會有什麼好處，但我只想闡明一件事，就是我要站在你的話語上，決不疑惑。也不動搖。我實實在在用身體表示，在我裡面，我的靈也是站在神的話語上。聖經記著：『……凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』我相信!我接受!我今天宣告；昨天宣告；明天也要宣告。我在魔鬼及地獄的眾污鬼面前宣講、我相信!我接受!我在父神、聖子、聖靈及眾天使天軍面前也是如此宣告：我相信!我接受!經上記著說：『你的話語永遠安定在天。』神永不失敗。」　　　　然後我拾起我的聖經，將它挾在腋下——接著我身體上的病症一一消失了。我拒絕疑惑。疑惑的信心是使你生命的戰爭失敗的大敵。　　　　我們時常問為什麼要相信神是這樣難，而保羅在提摩太前書6：12所寫的：「為真道打那美好的仗。」原因是因為我們被這世界的抗衡力量所包圍。這個世界是被撒但所掌管的，他是一切公義的敵人。保羅稱他為世界的王，空中掌權者。我們居住在撒但不真實的世界裡，被不信的潮流所包圍，這潮流如此潛藏，以致我們在不知不覺中被控制。　　　　這些不信的潮流常常存在，只有少數人能突破。例如，相信神在經濟上的供應，是持續的戰爭，尤其是我們沉浸在這個物質的世界中。相信在基督里可以戰勝罪惡，也是跟黑暗勢力的一場不止息的戰爭。要相信在神能得到身體的醫治，也是跟人們歷來對醫藥的信任挑戰。　　　　因此，我們活在這個物質的世界裡，很容易就將信心建立在外表的明證上，而不是在神的話語上。但這是信心的大敵，就如多馬一般。　　　　聖經所記的信心，就如亞伯拉罕的信心。加拉太書3：7如此寫著：「…那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」　　　　信心就是相信那未見之事。耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」(約翰福音20：29)。　　　　信心使未見之事成事實。希伯來書11：1可以翻譯成為：「信心使未見之事成為實質之事。」某譯本將之譯為：「信心接納感官上未察覺的事為事實。」　　　　信心將希望變為事實。信心能抗衡惡劣的環境。外在感官，外在的人，自然的思想，(沒有被神的話更新)，就會宣告不可能這樣，不會如此?但信心可以在一切衝擊之上喊：「確實如此。」信心是在神行動之前已經接受。　　　　聖經這樣形容亞伯拉罕：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神……」(羅馬書4：17)在神行動之前已經接受，會帶出神的行動。神是一位信實的神，而他行事是以信為本。我們是信心的兒女，因為我們是神的兒女。我們需要憑信心而活。我們是憑信心領受神的祝福。　　　　耶穌在馬可福音11：24——那信心的經典教導——說：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」第三部分 信徒的權柄第一章 保羅的禱告 在以弗所書中闡明有關信徒的權柄，比其他教會書信還要完全。本書正是以以弗所書為基礎，所以我鼓勵你用幾天的時間把以弗所書前三章反覆讀幾遍。 你會注意到第一和第三章結尾都有一段出於聖靈膏抹的禱告。然而，保羅的禱告不單只是針對當時的以弗所教會。這兩段禱告也適用於我們，正如當年適用於以弗所教會一樣，因為這兩段禱告是聖靈賜下的。 以弗所書一章16-20節 16就為你們不住的感謝神：禱告的時候，常提到你們。17求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他；18並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；19並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。20就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊。 以弗所書三章14-19節14因此我在父面前屈膝，15天上地上的各（全）家，都是從他得名。16求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來：17使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基，18能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。 當我照著這樣的內容為我自己禱告超過一千次之後，我的生命出現了轉折點。我先是從第一章開始，大聲地讀出禱告的經文，凡保羅說：「你們」之處，我都說「我」，如此這段經文就成了我個人的禱告。 例如，讀以弗所書第三章14-17節時，我就說：「因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各〔全〕家，都是從他得名。求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫我心裡的力量剛強起來；使基督因我的信，住在我心裡……」）我在以前的教會牧會時，花了很多時間跪在講台前做以弗所書的這兩個禱告。我把聖經翻到這兩段經文處，然後以此為自己禱告，一天好幾次。有時我會告訴妻子，我要去隔壁的教堂，若非緊急事故，不要打擾我。有時我會一禱告就是兩、三天。一九四七年末到四八年初那個冬季，我就照那樣禱告了六個月左右。之後我禱告中所求的第一件事發生了。我一邊在求「智慧和啟示的靈」（弗1：17），而這啟示的靈開始動工了！我開始看到以前在聖經中未曾看到的，進入理解聖經的門如今向我敞開了。在這六個月之中，我靈命的成長和對神話語的認識比我過去十六年的基督徒生活（包括十四年事奉生活）所得著的還多。 這是我在屬靈真理上的最大發現之一。 我跟妻子說：「過去我到底在傳什麼道呀？我過去對聖經如此無知，奇怪的執事們竟沒有糾正我！」如果我們要成長的話，一定要有這智慧和啟示的靈來認識基督和他的話語。這種認識不是從才智聰明而得的。必須是聖靈向我們開啟的。 人們都想知道如何為主內肢體禱告，假如你開始用以弗所書中的禱告為他們代禱，你就會看到在他們生命中產生的果效，我建議你以這樣為你自己禱告。 許多年前，我每天早晚各一次用上述經文為分個親人禱告，他迫切地需要醫治，然而他似乎不能理解聖經所講關於神聖的醫治。我禱告時就把他的名字放入禱告經文，就像我以前為自己禱告時放入我的名字那樣，不到十天，他回信說道：「我開始看到前所未見的事。」（當你照聖經真義行事，立刻就有奇事發生。）當我開始照著經文為我親人禱告後，似門的改變實在快得驚人。（之前我曾為某些親人禱告多年卻沒有果效。） 《信徒的權柄》以弗所書六章12節12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 感謝神，藉著耶穌基督我們有權柄勝過這些邪靈，我們必須要按照保羅前幾章所寫的來理解他在這兒所講的。我們必須清楚知道我們籍基督而擁有的權柄。我們和魔鬼爭戰時必須一直牢記一件事，就是我們擁有的權柄大過他，因為魔鬼是個吃了敗仗的仇敵——主耶穌基督己經替我們將他打敗了。然而很少信徒知道基督徒生活中有關「信徒的權柄」這方面的事。有些人以為勝過魔鬼的權柄只屬於某些神所揀選並賜與特殊能力的人。其實不然，這權柄屬於所有神的兒女們！我們在重生時就領受了這個權柄。當我們在基督里成了新造的人，我們就承繼了主耶穌基督的名，並能用這名藉禱告抵擋仇故。可是魔鬼不要讓基督徒知道信徒有權柄。他想要隨時都可以擊敗我們。因此他想盡方法阻止基督徒認識有關權柄的真理；他會在這個主題上與我們爭戰更甚於在其它方面。他知道我們一旦明白這真理，他就再不能稱霸了。到時我們將享受我們合法的權柄，在他之上管轄他。 以弗所書一章3節說道：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們（全教會）天上各樣屬靈的福氣。」有的版本譯成「所有的」屬靈福氣，美國標準版則譯成「每一樣」屬靈的福氣，意思就是在基督里每樣的屬靈福氣都有。在基督里，所有一切屬靈的福氣都屬於我們，不管我們是否了解權柄是什麼，這權柄仍然是我們的，但只知道這點是不夠的，知行合一才會產生果效！基督徒若終其一生都沒有發現什麼是屬於他們的，那實在是個悲劇。 你是否曾靜下來想想：救恩是給罪人的，耶穌已經為最糟糕的罪人付上救贖的代價，就像他為我們所做的一樣，因此他吩咐我們去傳好消息；去告訴所有罪人他們可以與神和好。 但我們不曾真正把好消息告訴他們。我們對他們說神不只生他們的氣，而且還計算他們所做過的每一件錯事。然而聖經卻說神不將罪人的過犯歸到他們身上。神說他已經把罪塗抹了。 可憐的罪人不曉得這點，因此即使他的罪債已全被消除卻仍得下地獄，這真是可怕！哥林多後書五章19節就講到這點。再沒有「罪」的問題，因耶穌已經解決了。只有「罪人」的問題存在，但只要把罪人帶到耶穌面前，就可以解決這問題。的確，這和一般人領受的教導有些微差別，卻是聖經所說的。 罪人不知道有什麼東西屬於他，所以這東西對他沒有任何好處。同樣的道理，基督徒若不知道有什麼東西是屬於他的，這些東西對他也不會產生任何益處，基督徒需要發現自己所擁有的是什麼。這就是神在教會中設立教師的原因。也是神將他的話語給我們的原因。他將屬於我們的東西告訴我們。在自然物質界也是這樣，可能有些東西是我們的，然而我們卻不知道，那些東西對我們就毫無用處。 有一次我把一張（美金）20元鈔票藏在皮包里，後來就忘了。有一天我的汽油用完了，我翻遍了皮包，才發現那張20元鈔票在那兒。我不能說我沒有那張鈔票，因為我一直「有」它——它在我褲袋中隨我到處去己有幾個月之久。我因為不知道有這筆錢，所以不能用它。但在我知道與不知道時，這筆錢仍是屬於我的。 多年前我讀到一則報導：有個人被發現死在一個又小又舊、租金每周3美元的房間內。這人住在芝加哥，二十年來，鄰居總看到他穿得破破爛爛地在街上垃圾堆里撿罐頭食物來充饑。當他兩、三天沒出現時，熱心的鄰居就去看他，發現他死在床上。驗屍報告顯示此人死於營養不良，然而他的腰間卻纏了個內有美金二萬三千元的錢袋。這人雖然有錢，卻過著一貧如洗的生活，以叫賣報紙維生。他本來可以住在市內最好的酒店，不必住那個快塌下來的小房間。他可以吃上好的食物，而不必在垃圾堆里找吃的，可是他沒有使用屬於他的東西。 我們必須知道什麼是屬於我們的。耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八：32)何西阿書中，神說：「我的民（不是罪人或世人）因無知識而滅亡……」（何四：6)實際上，人們常走上本不該滅亡的道路。第二章 權柄是什麼？ 英文版聖經的英王欽定本將很多字譯成同一個字，但希臘原文中，「能力」和「權柄」二字則不然。例如，英王欽定本把路加福音十章19節中耶穌說的話譯成：「看哪，我給你們能力可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」雖然「能力」在此節經文出現兩次，但希臘原文卻是用了兩個不同的字。實際上耶穌所說的是：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，…」（註：即中文和合本譯法） 耶穌說到蛇和蠍子時，指的是撒但的力量——污鬼、邪靈，和他所有的部屬，我們一定要明白我們己經有了勝過他們的權柄。主耶穌基督的教會今日所擁有（或所需要）的權柄比第一世紀時還少嗎？若你認為是的話就太不合理了，對不對？我們的權柄的價值有賴於這權柄背後的能力。神自己就是我們的權柄背後的能力！魔鬼和他的軍隊不得不承認我們的權柄！ 一個完全明白是神的能力在背後支持他的信徒，可以行使他的權柄並無俱地面對敵人。 權柄是什麼呢？ 權柄就是委派的能力。 在尖峰時間指揮交通的警察只要舉起手來車子就會停下來，萬一這些駕駛員不把車停下來，交通警察並沒有用肉身的力量去擋住車子。他們毋須使用自身的力氣去阻擋車輛；他們的力量在於所效忠的政府授與他們的權柄。大家都認得那權柄，因此會停車。讚美神，在我們裡面有藉著耶穌基督賦予我們的權柄。 保羅告訴信徒們要「靠著主，倚賴他的大能大力，做剛強的人。」（弗六：10)這表示你可以在魔鬼面前踏出步伐，舉起你的手叫他不準再靠近。使用你的權柄吧！ 傳道人史密司．韋格渥司有一次在英國街頭等公共汽車，有個女人從一所公寓住宅走出來，有隻狗也跑出來跟在她後頭，她就說：「小親親，你得回家去喔！」這隻狗不理會她的話，只顧搖著尾巴，熱情地挨近她腳邊。那女人又說：「現在就回家去，親愛的，你不能跟來。」這隻狗又是搖著尾巴在她旁邊磨磨蹭蹭。就在這時，公共汽車來了，那女人把腳用力一跺，大喊：「去！』』那隻狗尾巴一縮，拔腿就跑。 韋格渥司說他幾乎不加思索就大喊，道：「你對付魔鬼就該像這樣！」《如同咆哮的獅子》 一九四二年，我去做了次身體檢查，當時我在美國德州東部牧會。除了神之外，我沒把這事告訴任何人。我祈求神且相信神會醫治我，我毫不讓步。 我在夜間會因令人擔憂的心臟病病症而醒來，然後我就起床禱告。我為此爭戰了約六星期。 有一天晚上我一直難以入睡。經過禱告之後，我終於漸漸入睡，作了一個夢。我很滿意在我一生中，神只有四次藉異夢對我說話，但像這樣的一個夢並非巧合。這是從主來的，我一醒來，馬上就知道夢的含意。（如果你不能立刻知道某個夢的意思，就不要理它了！） 在我這個夢裡面，好像有個傳道人和我一同走在類似廣場或球場的地方。我們的兩邊都有看台。我正一邊談話一邊往前走時，那人跳了起來，大叫：「你看！」我轉過去，看見兩隻兇猛的獅子正在咆哮。那人拔腿跑了起來，我也開始跟著他跑。後來我停了下來，跟那人說我們離看台太遠，沒地方可躲，難以脫險，我們怎麼也逃不出獅口了。我站在原地不動，轉過身來，走回去面對獅子。他們張嘴露出尖銳的牙齒，咆哮著向我走來，我顫抖著，對她們說：「我奉主耶穌的名抵擋你們，奉耶穌的名，你們不能傷害我。」我還是站在那兒。它們馬上像兩隻貓咪那樣跑上前來，嗅嗅我的腳踝，最後自己追逐嬉戲，不再注意我了。然後我就醒了，我立刻就知道神在對我說什麼。彼得前書第五章浮現在我腦海：「務要謹守、警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它……」（8，9節）就在這時候，我打贏了多日來身體的爭戰，那些病症立刻都不見了。我的健康恢復了。我一直沒讓步，我贏了。 以弗所書六章10節說：「我還有未了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。」很多人讀這段經文時以為神是告訴他們靠自己剛強。但聖經沒有一句講到要靠你自己剛強的。聖經說的是靠主剛強。「我不知道我是否做得到。」人們常常這麼說。你當然做得到，連「是否」都不必想，只要靠主剛強，靠他的大能大力剛強，不是靠你自己的。 約翰壹書四章4節說：「小子們哪，你們是屬神的並且勝了他們：因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」那在世界上的」就是撒但，是這世界的神，是那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的諸邪靈的首領。但在你裡面的能力比在這世界的更大，因為在背後支持我們的權柄和能力比在我們仇敵背後的能力更大。 《預言》聖靈說：「在地上，教會擁有因耶穌基督的名而賦與給她的能力，這能力是耶穌基督戰勝仇敵得來的。因此，你們要行使這權柄，因為它在地上屬於你們。而且你們的一生都要因耶穌基督而作王。第三章 與基督同坐 馬太福音廿八章18節是另一節在用字上該以「權柄」代替「能力」的經文。英文欽定本譯「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的能力都賜給我了。』應該是『天上地下所有的權柄都賜給我了，』」才對。（註：即中文和合本譯法）基督升天時，把他的權柄轉給了教會。他是教會的頭，眾多信徒建立成身體。基督的權柄必須經由他在地上的身體成為不朽。（整卷以弗所書和其他書信，保羅都用人的身體比喻基督的身體。） 基督已坐在父神右邊——這是權柄的位置——而我們和他一起坐在那兒。若你對歷史略有認識，你就知道坐在國王或教皇右邊即表示權柄。我們與基督同死、且與他同復活。這不是神將來要做的，而是他已經做成的。《神最偉大的作為》以弗所書一章18-23節 18並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；19並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，20就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊。21遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的：不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。特別注意第19節：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力。」換句話說，神以無與倫比的能力使耶穌從死里復活，乃是歷史上神能力最大的彰顯。 撒但和他的軍隊是與主的復活對立的，然而，他的軍隊己經被我們的主耶穌基督擊敗且潰散了，主耶穌復活升天，如今坐在父神右邊，遠超他們之上。 還記得歌羅西書二章15節的內容嗎？「基督既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架（包括他的死、埋葬與復活）誇勝。」我們所要處理的就是上述這些邪惡勢力，但感謝神，耶穌擊敗了他們。有的聖經譯成「他使他們成為無有」或「他使他們癱瘓」。 古時候打勝仗的國王擄了戰俘回來會舉行遊行，把俘虜公開展示。耶穌就是這樣處置撒但——他打敗他之後，把撒但在三個世界裡面展示——天堂、地獄和地上。神把這事記在聖經上，好讓我們在地上的人知道發生過什麼事。 神要我們知道主耶穌基督的受死、埋葬、復活與坐寶座產生什麼影響。他要我們知道他已經立基督「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的……」（弗一：21) 《我們權柄的根源》我們權柄的根源來自神使基督復活又得尊崇的事實上。注意第8節，在那兒聖靈感動保羅禱告求一件事，就是以弗所信徒「心中的眼睛」——他們的靈——可以被開啟，明白這些真理。神要所有的教會——所有信徒——被照明。然而有關信徒權柄的真理卻被許多基督徒所忽略。事實上，大部份教會甚至連信徒擁有權柄都還不知道！只用你自己的理性聰明永遠不會明白信徒的權柄；你一定要有屬靈的啟示才行。你一定要用信心相信。 以弗所書二章：1-7節 1你們死在過犯罪惡之中，（他叫你們活過來）。2那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的（邪）靈。3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。4然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，你們得救是本乎恩。6他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。7要將他豐富的恩典，就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。 第一節說：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」在此聖靈藉著保羅說：「按著神的大能大力，他使基督從死里復活的同時，也叫已死的你們一同復活。」 你看，在以弗所書一章20節用來形容基督復活的動詞，現在在二章1節也用來形容他百姓的死而又活。換句話說，神使基督從死里復活也使基督的身體一同復活。在神心目中，當耶穌從死里復活的那一刻，我們也從死里活過來了！第二章再讀下去可以看到：「當我們死在過犯中的時候，（他）便叫我們與基督一同活過來，……他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（5，6節）這一段講的是這權柄的授與。要注意，頭（基督）與身體（教會）是一起複活的。而且這權柄不只是授與頭，也是授與身體的。因為頭與身體是合一的。（當你想到某個人時，你一定連頭帶腳地想到他整個人。） 據我所知，所有教會都相信神叫我們和基督一同復活。那為什麼他們不相信神叫我們與基督一同坐在天上呢？如果經文的一部分是這意思，整句也都是這意思。如果教會真的接受了「我們是基督的身體」這個啟示，我們一定會起來做基督的工作！到目前為止，我們只是有限度地做了些基督的工作。當我們了解到屬基督的權柄也屬予基督身體的每個成員，而且對我們很有用時，我們的生命一定會起革命性的變化！（哥林多前書十二章12-14及27節）12就如身子是一個；基督也是這樣。【我們就是基督。在此他稱身子（亦即教會）為基督】、13我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。14身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。27你們就是基督的身子，並且各自作肢體。感謝神，我們是基督的身子（身體）！ （哥林多後書六章14, 15節）14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信（主）和不信（主）的有什麼相干呢？在此，信徒被稱為「義」，非信徒被稱為「不義」。信徒被稱為「光明」，不信者為「黑暗」。信徒被稱為「基督」，不信者則稱為「彼列」。 《與基督同坐》 林前六：17說「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」我們與基督是合一，我們就是基督。我們坐在至高者的右邊。萬有都被放在我們腳下。我們的問題在於我們一直傳「十字架」的信仰，而我們需要傳「寶座」的信仰。我指的是大家一直認為他們該留在十字架上頭。有些受過聖靈充滿的信徒又回到十字架上面，從此不下來。 我們常唱「十字架，十字架」（靠近十架）這詩歌時，我們必須到十字架前得救恩，但我們毋須停在那兒，我們要經過五旬節，主的升天，到主的寶座那兒去！實際上十字架是個戰敗之地，而復活則是得勝之處。當你傳十字架時，你是在傳死亡，而且把人留在死地里。我們是死了沒錯，但我們與基督一同復活了，且與他坐在一起。按位置來說：我們現在所在之處是：和基督一同坐在天上掌管權柄的地方。 很多基督徒對信徒的權柄一無所知。他們真的不相信我們有任何權柄。他們相信他們只是僅僅得救，且被撒但管轄著勉強支持的一生。這些人尊崇魔鬼遠勝過尊崇神。 我們必須從死亡的捆綁中得釋放並且過嶄新的生活。我們不是被掛在十字架上。我們和基督一同死了，但他己經使我們與他一同活過來。榮耀歸給神！你要學習如何掌握你權柄的地位。神寶座的右邊是全宇宙能力的中心！寶座能力的運用是委託給復活的主的。 我們知道基督以復活的身體坐在寶座右邊，滿有權柄，等候父神使他仇敵做他的腳凳。希伯來書一章13節說：「所有的天使，神從來對哪一個說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵做你的腳凳！」屬基督的人被提升到可以與他一同坐在天上，這指出一項事實就是我們要與他坐在一起，不只是同坐寶座，而且還同享權柄。這權柄也屬於我們！ 難怪保羅在羅馬書中說：「若因一人的過犯（屬靈的）死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅五：17) 許多種譯本譯為「在今世中作王」。我們是到了天上以後才作王嗎？不是的！我們靠著耶穌基督在今世作王。這就是權柄，不是嗎？王所說的就是法律；他就是最終權威。我們有份於基督的寶座所代表的權柄。我們當中有些人己經比其他人較多地行使了戰勝空中掌權者的權柄，只因我們對屬靈的事有稍多理解，但神要所有的信徒都有這份屬靈的認識。《保持平衡》聖靈透過保羅禱告，使我們都能有智慧、聰明和權柄勝過魔鬼的力量，並且勝過他們藉著不斷操縱人心意念所製造出來的許多問題。 對教會而言，「保持平衡」似乎是世界上最困難的事。你可以把任何主題的真理講得很極端——包括這個「信徒的權柄」的真理在內，這樣它不但不能祝福人，反而變成傷害。 有個自稱「神聖的父」的人就是這樣，他在得救之後被聖靈充滿過。他有真實的經歷。然後他開始研究我們講過的這些經文。他這樣解釋：「如果我們是基督，那我就是基督。基督是神，所以我就是神。」於是他創了個教派，很多人就敬拜他。人是很容易走上極端，行得過火或變成狂熱主義者的，就像我們走路時也很容易掉進路旁的溝里去那樣，我們最好還是走在路中央並保持平衡吧！約翰．亞歷山大．杜威是蘇格蘭人，上世紀末在澳大利亞事奉的期間，他領受了有關神聖醫治的啟示。他一生之中有好多次橫渡大洋的經驗，且遇過很多次暴風雨。可是他說每次暴風來臨時，他就做耶穌做過的：斥責暴風雨。而每次暴風雨都因而停息了。我們不應該為此感到驚訝，因為耶穌說過：「……我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去。」（約14：12）有人會問「更大的事」是哪些事。嗯，我們還是先作耶穌所作的事，再去想那「更大的事」吧！耶穌並沒有說某些特定的人才能作這些事，他說是凡信他的人都可以作。 一旦我們研讀聖經的教導，並培養我們的靈明白信徒的權柄，我相信我們一定可以在這偉大的真理中不斷前行。第四章 砍斷魔鬼的勢力 以弗所書六章12節，我們看到這樣的經文：「……我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（有註解道：與天空中的邪靈爭戰） 神的話（聖經）教導我們：這些邪靈都是墮落的天使，他們已經被主耶穌基督趕離尊貴的地位。我們面對她們時要牢記耶穌已經打敗他們，擊潰他們，他們已經一敗塗地（西2：15）而且如今耶穌褫奪了他們的地位，我們可以管轄他們！ 《亞當的背叛》起初神造了大地和地上一切的豐盛，並給了亞當權柄管理神所造的一切。換句話說，亞當是這世界的神。但亞當卻大大地背叛神，將世界出賣給撒但，撒但因而藉著亞當成了這世界的神（管理者）。在道德情理上亞當不該背叛，但在法律上，他有權如此作。於是撒但合法地成為這世界的神，直到「亞當的租約」無效為止。在我們成為新造的人並進入基督的身體之前，撒但都有權管轄我們。正如歌羅西書一章12，13節所說的：「又感謝父……他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。」這就是撒但無法再統治或管理我們的原因了。然而一般的基督徒卻對撒但的權柄比對神的權柄能力更有信心！聖經不只講到第一個亞當，還講到第二個亞當，就是為我們成了代罪羔羊的耶穌基督。在林後15：45，他被稱為「末後的亞當」，第47節則稱為，「第二個人」。耶穌所做的一切都是替我們做的。我們的問題是我們把每件事都推到將來去！大多數的教會會友都相信我們會在禧年的某段時間運用屬靈的權柄。果真如此的話，為什麼聖經說撒但在整個千禧年期間都會被捆綁著？到那時根本沒有必要運用屬靈權柄，因為到時世上不會有任何會害人或具毀滅性的東西了。 《現今的權柄》現在世上就有著會害人、具毀滅性的東西，所以我們的權柄是現在的。但很多人相信我們現在能擁有的不多。他們認為撒但正在管轄這個世界，卻不屬這世界。這世界現今確有很多事物被撒但管轄，但他不能管到我，他不能管轄教會，他不是我們的管理者。我們才是可以管理他的人，我們的權柄高過他！ 耶穌說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有（沒有，沒有，沒有，沒有，沒有）什麼能害你們。」（路十：19）耶穌受死，埋葬到復活升天坐在父神右邊之後，和如今相比，是否現今的教會擁有的權柄比當年小呢？如果今天教會的權柄變小了，那耶穌不死還好些。但感謝神，我們有這權柄。 我們必須默想並以這些真理餵養自己，好使它們融入我們生活中，直到這些真理成為我們意識的一部份才行。舉自然界的例子，我們會因醫生告訴我們需要某些維他命礦物質……等而吃某類的食物，為的是培養強健的身體。同樣的，也是有屬靈的「維他命」和「礦物質」，我們得每天攝取才能成為健康的基督徒。 在馬太福音廿八章18節，耶穌說：「天上地下所有的權柄己經賜給我了……」在地上，所有可以行使的權柄都必須藉由教會來行使，因為基督現在並不以人的肉身在地上。 我們就是基督的身體。即使以前我們都這樣禱告說：「主啊！請你現在做這做那吧！」於是把每件事都給他做，但他卻己經把他在地上的權柄授予他的身體——也就是教會了。就這樣，很多問題存在是因為我們允許它們存在——我們不理會這些問題。應該處理這些問題的是我們，但我們總是設法找別人（包括神在內）去處理。 多年前我一直讀這段經文時，這一點成為我實際的經歷，我的理性很難解釋，但我靈里知道。我開始了解這項我們擁有的權柄。當我在為我哥哥能得救禱告時，我聽到主從我靈里挑戰我。他說：「你來解決！」在此之前我已經為哥哥的得救禱告了很多年。他是我家族中可被稱為「黑羊」的那種人。儘管我一直為他禱告，他不但沒變好，似乎還變得更糟。我以前總是禱告求「神拯救他。」我甚至還禁食。我很容易就傾向那樣子的禱告，但在神挑戰我去解決之後——也就是在他告訴我我有權柄之後——我說：「奉耶穌的名，我砍斷撒但在我哥哥生命中一切的勢力，並且我宣告他要得救。」我這是下了道命令。我沒有再重複說或一直禱告下去。國王下了命令後，他就知道這命令會被執行。魔鬼試著要告訴我說我哥哥永遠也不會得救，但我不讓它進入我的意念中，我笑了起來。我說：「我不是認為他會得救，我是知道他會得救！我奉耶穌的名斬斷你在他身上的勢力，並且宣告他要得釋放、得拯救。」我吹著口哨走開了。十天不到，我哥哥得救了。神的話語大有功效！ 《如何處置魔鬼》只要撒但能使你維持不信或是把你拖住在理性競技場上，他就可以在每場爭戰中打倒你。但若是你把他拖住在信心和有聖靈同在的競技場上，你就能每次都打敗他。他不會和你爭論耶穌的名字——他怕這個名字。我發現當你索取你的權利時是最有效的禱告方法。我就是這樣禱告的：「我索取我享有的權利！」 彼得在美門口並沒有為那瘸腿的人禱告；他吩咐那人得醫治（徒三：6）。當你索取你的權利時，不是在吩咐神，而是在吩咐魔鬼。在約翰福音第十四章，耶穌作了這樣的陳述：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就……你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（13，14節）他不是在說祈禱。希臘原文是「要」，而非「求」。另一方面，約十六：23，24說的就是禱告祈求了：「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（這兒提到天父和禱告有關，但十四章那段沒提到天父。） 希臘原文實際是說：「一切你們所索取的權利和特權……」你得弄清楚你的權利是什麼。 很多年前，當我在美國德州牧養一個小教會時，有位女士帶著她的妹妹來牧師館請求代禱，她的妹妹有暴力傾向的精神病，因為嘗試過自殺和殺人，所以曾在瘋人院的隔離室渡過兩年。然而這女人的健康日漸惡化，而且已經沒有危險性，因此醫生給她休假回家。當她的姐姐介紹我是個「傳道人」時，她的口中開始冒出一連串的經文，她認為她犯了不可原諒的罪。主叫我站到她的面前，說：「奉耶穌的名，要你裡面不潔的靈出來！」我照做了，但什麼事也沒發生。她只是像個雕像似地呆坐著。我知道我是憑信心說的話。你不必整天站在那兒命令魔鬼離開。如果你知道你的權柄，當你吩咐他們離開，他們就會照做。他們一聽到由信心而出的命令就必須走。兩天以後，有人告訴我這女人又以暴力攻擊人，就像她精神剛失常時所做的一樣。這個消息並不困擾我。我們在聖經中讀到耶穌斥責這一類的鬼時，當事人會跌倒在地上，且污鬼會抓扯他們。我知道這女人身上的鬼只是在永遠離開她之前再抓扯她而己。我知道她再也不會有什麼古怪行為，的確她也沒有。醫生宣布她恢復正常，讓她回家，不必再回精神病院。廿年後她既快樂又健康，在教會教主日學且在一家公司上班哩！ 《信心在權柄中的角色》信心和屬靈權柄的運用是息息相關的。的確，許多時候邪靈會立刻出來，但是如果他們不在你宣告話語時立刻就出來，你不要為此而困惑。我的信心是建立於神的話怎麼說。有些人的信心不是建立在聖經，反而建基於一些表象。他們運用的信心是表面的，僅止於感官層次的。如果他們看到某些現象，就以為鬼己經走了。但鬼不會因為你有某些外表的跡象而離去。你必須知道，他仍然在原處，並且運用你的權柄。當環境沒有馬上改變時，有些人會很氣餒，然後就退縮去看現實的環境。他們開始說些不信的話，把自己擊倒了。他們讓魔鬼駕馭在他們之上。 就如史密斯．韋格渥司所常說的：「我不被眼所見的推動；也不被我的感覺推動。我只被我所信的推動。」所以你要站穩立場。 在我受聖靈充滿之前，我是個年輕的浸信會牧師，當時正值美國經濟大恐慌時期，而我有母親和一個小弟需要我分擔家計。我母親的微薄收入拿來付水電、稅款和保險費等，我的收入則供應三餐。我當時只有一整套西裝西褲再加上一條長褲。在那段經濟恐慌時期，小偷橫行，我的兩條西裝長褲就給人偷去了。遭竊那天是星期一，而我星期四要講道。所以星期二要下班時，我就禱告：「主啊！我現在僅剩一條卡其布長褲是不能穿上台講道的。因為這條是很舊的工作褲啊！」我跟主說希望星期四之前可以看到我被偷走的西裝褲掛回原處，我禱告那個偷我長褲的人心中會很難受，而不得不把長褲送回來。你看，使人偷竊的是背後那不對的靈。我那時只對付那個靈，而不是那個人，因為我有勝過諸靈的權柄。我命令那靈停止使人偷竊的工作。當我星期四下午回家時，我知道我的西裝褲會在家裡，它們也的確回來了。因此我們可以——也應該一起來抵擋魔鬼。第五章 行使權柄行使權柄的入門決定於保羅為以弗所人禱告的其中兩句：「……叫他在天上坐在自己的右邊。（弗一：20）及「……叫我們……一同復活、一同坐在天上。」（弗二：26）默想這兩段經文。學慣用它們為你自己禱告。以當中的真理來餵養自己，直到它們成為你內在意識的一部份，然後這些經文就會左右你的生命。但別想單靠頭腦來接受，你得從靈里獲得這禱文帶出的啟示。注意：坐在父神右邊，遠超過撒但國度勢力的，不只是基督，而且還有我們。因為神已經「叫我們一同復活」。我們不只已經可與他同坐，而且值得注意的是我們現今所坐之處是「遠超過一切執政、掌權的、有能的、主治的……」（弗一：21） 在神心目中，基督復活時我們也一起活過來了。當基督坐下，我們也坐下。這就是現今我們所在之處，以位置來說：我們和基督同坐在父神右邊。（基督坐下來的動作意味著他的工作目前至少己完成某些部份。）一切給基督的權柄透過他而屬於我們，而且我們可以行使這權柄。我們協助他完成在地上的工作。聖經告訴我們他的工作之一就是戰勝魔鬼！事實上，沒有我們的話，基督難以完成他在地上的工作！有人可能會反駁說：「他可以沒有我們，但我們卻需要他。」不是的，他沒有你不會比你沒有他好多少。你看，保羅在以弗所書所帶出來的真理就是「基督是頭而我們是身體。」如果你的身體說：「我沒有頭也可以生存。我不需要頭。」會如何？當然你的身體不能沒有頭而繼續「活」下去。那麼如果你的頭說：「嗯，我沒有身體也能活。我不需要身體。我可以沒手沒腳。」這也不可能。同樣的，基督不能沒有我們，因為基督和神的工作是透過基督的身體來實現的。沒有我們他的工作永遠無法完成——我們也永遠不能失去他而仍存活。 以弗所書六章12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的……」如果你把這節經文單獨拿出來看，據此談論我們所在的這場可怕爭戰，又不斷描述撒但的力量多麼強大，那你就誤解了保羅的重點了——因為這並不是他在以弗所書中所講的道理。 記住，當保羅寫這封信給以弗所教會時，他並沒有將之分章分節。在許多年代之後，才有學者將聖經分章、節，為的是方便我們參考查閱。有時你把某節經文斷章取義地拿出來解釋，變得不合原意時，是會造成很大危害的。聖靈透過保羅已經在第二章講過我們坐在那些我們要處置的權勢之上。不只是基督坐在父神右邊，遠超過一切黑暗權勢之上，還有我們也坐在那兒，因為神已經使我們與基督同坐。 因此，我們與仇敵及其軍隊爭戰時，得牢牢地記住我們是在他們之上，並且我們有權柄勝了他們。神的話告訴我們：耶穌基督已經勝過他們。我們的責任是要嚴格執行他的得勝．他的得勝屬於我們，但我們必須把它付諸行動。 《耶穌拒絕對付的污鬼》一九五二年，主耶穌在異象中向我顯現，（見作者另一本書「我相信異象」）並跟我談了大約一個半小時有關魔鬼、污鬼和鬼附的事。在異象快結束時，一個看來像小猴子或侏儒之類的邪靈在耶穌和我的中間跑來跑去，還散播出些像煙幕又像黑雲的東西。然後這鬼開始跳上跳下，用刺耳的聲音大叫：「呀克提、呀克提、呀克提！」我因而看不到耶穌，也聽不到他在說什麼。（藉著這整個經歷，耶穌在教我一些事。若你留心的話，你也可以在當中找到解決你許多棘手問題的關鍵）。當時我不明白為什麼耶穌容許那鬼胡鬧。我不知道為什麼耶穌不斥責那鬼好使我能聽到他在說什麼。我等了一會兒，但耶穌沒對那鬼採取任何行動。耶穌還在說話，但我一個字也聽不清楚——而我必須聽清楚，因為他正在教導有關魔鬼、邪靈如何運用權柄的事。我心裡想：主不知道我聽不到他說給我聽的嗎？我一定要聽到。我漏掉好多了！我幾乎發慌了。我不顧一切就喊了起來：「你這個污穢的靈，奉耶穌的名，我命令你停下來！」我這麼說的當兒，那矮鬼就像一大袋鹽撞在地上似的，黑色雲霧也不見了。他躺在地上發抖、泣哭，像只挨了揍的小狗那樣低聲哀哼，也不敢看著我。我命令他：「奉耶穌的名，閉嘴！離開這兒！」他就跑掉了。 主確實知道我心中所想的。我正想著「為什麼主什麼也不做呢？為什麼他容許這事？」耶穌就看著我對我說：「如果你沒有處理這樣的情況，我也不能做些什麼。」我像遭到電擊一樣——太令我驚訝了。我答道：「主，我知道是我聽錯了，你剛才是說你不做什麼，是不是？」他回答：「不，如果你沒有處理那狀況，我也不能做些什麼。」我問了四次。他強調地說：「不，我沒說我不做，我是說我不能做。」我說：「現在的問題，親愛的主，我就是難以接受這一點。我一生中從未聽過或傳過類似這樣的道啊！」我跟主說我不在乎我異象中見過他多少次——他仍得給我至少三處出於新約的經文來印證這點。（因為我們不是活在舊約之下，而是在新約之下。）耶穌親切地微笑說他會給我四段經文。我說「我已經讀了一百五十次新約全書，其中很多片段更不只這麼多次。其中有這一點？我不知道。」 《去處置魔鬼》耶穌回答我：「孩子，聖經中有很多你不知道的事哩！」他繼續說：「新約中從來沒有吩咐教會要祈求天父或耶穌來抵擋魔鬼。事實上，這樣禱告會浪費你的時間。聖經盼咐信徒去處理魔鬼的問題。理由是你有權柄這樣做。教會不是要禱告求父神去處置魔鬼，教會該是要行使屬他的權柄。」「新約告訴信徒，他們自己得有所行動去對付魔鬼。基督身體中最小的一個肢體和其他肢體擁有相等的能力來勝過魔鬼。而且除非信徒採取行動去對付魔鬼，否則很多方面的工作都無法完成。」 我們總是相信只有某些人有能力。這是錯的，耶穌說基督身體中最小的一個肢體和其他肢體擁有相等的能力來勝過魔鬼；而且當我們開始相信這點，就是我們要完成事工的時候了。耶穌又繼續說：「到有一位天使從天降下，拿著大鏈子捆綁魔鬼，並將之扔在無底坑裡之時，我就已經做完我對魔鬼該做的了。」（啟示錄20: 1/3） 這對我又是一大震撼。 「現在，」他說：「我要給你四段經文印證這點。首先，當我從死里復活時，我說：『天上地下所有的能力（權柄）都賜給我了。』（太廿：18）能力和權柄意思一樣。但我立刻把我在地上的權柄授與教會，而且我只能透過教會作工，因為我是教會的頭。」（除非藉著身體，否則你的頭不能行使任何權柄。） 耶穌給我的第二段經文是馬可福音十六章15-18節： 15他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民聽。16信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。17信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。18手能拿蛇，若喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。主說：「跟隨著信徒——不是牧師或佈道家——的第一個明顯的神跡是他們可以趕鬼。意思是他們可奉我的名行使權柄勝過魔鬼，因為我已將高於魔鬼的權柄授予教會了。」你要記住，歌羅西書一章13節說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。」（有個譯本是，父救了我們脫離黑暗的能力。）在此希臘原文的「能力」仍是指「權柄」。所以這段經文即是說：「父神救了我們脫離黑暗的權柄，把我們遷到他愛子的國里。」神已經把我救離黑暗國度的權勢！因此，我們有權吩咐黑暗國度——也就是撒但和他的勢力範圍——要遵從我們的話。 《行使對他人的權柄》 信徒對魔鬼有權柄。如果魔鬼在信徒本身、近親或所愛之人的生命中起來作怪，信徒可以砍斷他的勢力。他們在這範圍內有權柄，因為信徒有權行使權柄制服仇敵而使之遠離。 然而這並不表示信徒就可以跑到街上替每個遇到的人趕出鬼來。原來這真理指的是信徒可在他們個人生活內行使勝過魔鬼的權柄。 你要了解你對你家中成員有權柄，對我的家族卻沒有。屬靈的權柄和這現實界的權柄很相似。舉例來說，你對我個人的錢沒有權柄。除非我允許，否則你不可以要我怎麼怎麼處理我的錢，你對我的兒女們也沒有權柄。你可以阻止魔鬼在別人生命中作某些工作，但你無法次次都趕走他，因為你在那個「家」中沒有權柄。那是我們力有不逮的地方。 耶穌給我的下一段經文是雅各書四章7節：「……要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（這句話的主詞是「你們」）信徒一定有高於魔鬼的權柄，否則聖經不會告訴信徒要對魔鬼做些什麼。這段經文不是說魔鬼會逃跑離開耶穌；而是說他會逃跑離開你（們）！同樣地，你不用禱告耶穌按手在病人身上；你要去按手。還要注意，手不是長在頭（指基督）那兒，手是長在（基督的）身體上的：「他們……手按病人，病人就必好了。」當你按手在病人身上時，你就在行使你勝過魔鬼的權柄。不管你是否覺得已經得到它，這權柄是你的。權柄跟感覺無關，只是你必須用它。 在那異象之後，也是在耶穌給我雅各書的經文之後，我靈裡面知道「逃跑」這個字意味深長。我查字典發現這字原文有個意思是「帶著恐懼地跑開」。魔鬼會恐懼地離開你逃跑！於是我知道異象中所見的小鬼為何會哀鳴和哭喊——因為他很害怕。自此之後，當我在其它鬼身上行使神所踢的權柄時，我又見過很多次他們恐懼地顫慄發抖。他們不是怕我，他們是怕我所代表的耶穌。在異象中，耶穌還給了我另一節叫我們要對魔鬼有所行動的經文。彼得前書中有主給我的第三個印證：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五：8）你們的仇敵指的就是和你們面對面的「對頭」。一般人對此經文的理解可差遠了。他們說：「喔！魔鬼在我後面追我！」他們禱告祈求不要讓魔鬼追上他們——但如果他們這樣說的話，事實上魔鬼已經追上他們了，那時禱告也已太遲。到底我們要怎樣面對他呢？滾在地上裝死？把頭埋進沙里希望他會消失？都不是，感謝神，注意經文接下來說什麼：「你們要用堅固的信心抵檔它，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難（試驗和試煉）」美國標準譯本把「信心」譯成「你們的信心」，我較喜歡這個釋法。 耶穌在異象中又對我說：「彼得並沒有寫信告訴基督徒們說『哪，我有神的話說我們親愛的保羅弟兄為神所用，而且他正在送手帕和衣服，可以叫疾病離開，邪靈出去，所以我建議你們寫信跟保羅要一條手帕吧！』」不是這樣，相反地，彼得告訴信徒們要對魔鬼採取某些行動。為什麼？因為他們有權柄勝過他。神的聖靈不會透過使徒彼得叫你做些你做不到的事。你可以這樣做的理由是每個信徒在基督里都有和保羅擁有相同的權柄。彼得並沒有告訴我們只有保羅能夠趕鬼出去，或說是保羅會替我們抵擋魔鬼。（為什麼你自己可以做時卻要找保羅來幫忙？） 《為幼小基督徒站住》大家老是問我為什麼他們得不到醫治。有些人認為是為他們禱告的傳道人有問題！我的解釋是：當他們剛得救時，就是像嬰孩一樣的幼小基督徒，神允許別人為他們禱告，好在信心上引導他們成長。但過了一段時間之後，神期望小嬰孩可以長大、行走，並開始能自己做點事。神把小嬰孩放到地上叫他走路，但很多人不肯走。有太多人還想當嬰孩，繼續不斷地讓別人來為他們禱告。 我們要幫助那些不會自己做事的人，但我們需要教導人們，好讓他們能成長並行使他們的權柄，因為如果他們希望禱告有果效的話，一定會碰到必須行使權柄的時刻。 有一次我和妻子參加一個聚會的期間住在某對夫婦家中。這位太太在婚前曾在我們教會聚會。他們要求我們為他們才幾個月大的兒子禱告，這個小嬰孩患了脫腸症。醫生準備為他動手術。我們咒詛脫腸的毛病，並命令這個病症姜縮、完全退去。大約幾天之後，這個脫腸的問題就完全消失了。這個小嬰兒也不再需要動手術了。孩子的母親說：「甘弟兄，我不是想批評，不過在我們這教會中似乎只有我們這些年輕的人相信神的醫治。你們來之前，我不曉得要找誰來為孩子禱告，因為這兒從來沒有人因禱告得醫治過。」我們應該愈年長、信心愈增加，但太多時候我們不是這樣。在她的教會、就像大多數的教會一樣，大部份的人在年輕時得救，當時神允許其他人為他們禱告。但因為缺乏正確的教導，他們在基督徒成長過程中一直停留在嬰兒階段。他們說：「我們剛信主得救時常常得醫治，但現在沒有了。」這就好像你從來沒有自己的衣服，總是靠別人的衣服來蔽體，和你從來不運用自己的信心自己禱告，反而總是依賴別人的禱告，意思是一樣的。那些從不想運用自已的信心，皮倒一直倚賴別人信心的人會怎樣呢？我們剛才讀到「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」而信徒可以採取行動對付他。耶穌、雅各和彼得叫我們要有所行動對付魔鬼。保羅在以弗所書四章27節則說：「不要給魔鬼留地步。」這也是耶穌給我的第四段經文。他解釋道：「這句話的意思是你不要給魔鬼在你裡面得到任何位置。除非你允許，否則他不能在你裡面得到任何位置。如果你對他沒有權柄，這句話就等於白講了。」 《在地上的權柄》耶穌補充道：「這些就是給你的四個印證，首先是我的話，其次是雅各，再來是彼得，保羅的話是第四個。這就堅立了信徒擁有在地上的權柄的事實，因為我已把在地上勝過魔鬼的權柄授予你們。如果你們什麼也不做，就什麼都不能完成。這也是為什麼許多事工做不成的原因。」現在你可以理解為什麼有很多不該發生的事發生了。是我們允許它們發生的！我們不知道自己所擁有的權柄——不知道我們原本可以做的——我們就一事無成，而且我們實際上是批准了魔鬼繼續為所欲為。 我們必須了解這點。我們覺醒吧！我們可能需要改變我們禱告的方式來追趕魔鬼。我就是這樣，改變並不會對你有害；改變對你有益。我們有權柄如此做。我們正坐在父神右邊，遠超過一切執政的和掌權的。若我們遠超過她們，那麼我們的權柄就高過她們。 以弗所書一章22：23接下去說：「又將萬有服在他腳下，使他為教合作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（腳是身體中的肢體，不是頭一部份。）正如約翰，湯米蘭所指出的，基督身體最微小的一個肢體——就如腳底，腳趾甲，或是小腳趾——都遠遠超過我們曾想過的龐大軍力，這實在是件奇妙的事。 記住，耶穌在路加福音十章19節處，對他差派出去的另七十個門徒說：「我己經給你能力（權柄），可踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」教會有多大的權柄勝過魔鬼呢？比這還小嗎？感謝神，一點也不小於這個權柄。但是假如你曾注意聽一般基督徒的談話或是聽過某些傳道人講道，你會有種印象是魔鬼比任何人都厲害，而且管轄世界上每件事物。對，他是這世界的神，所以他控制整個世界的系統。不過聖經說我們雖然在這世界卻不屬這世界，所以他管不到我們。魔鬼過去欺壓我們太久了。 這些事不是開玩笑的，拿這些來開玩笑就是傻瓜。有次在一個大聚會上，有個傳道人跟我說：「喂，甘弟兄，我把魔鬼弄跑了。麻煩的是，他跑了來追我啊！」說這樣的話只顯出他的無知。第一，不該是你逃跑離開魔鬼。聖經說是他會離開你逃跑。你必須使他逃跑，不幸的是，我想教會和傳道人大多數或極大部份都像那位傳道人所言的光景。這是我們到處可見的。 《作王》我們再來看一次羅馬書五章17節：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」擴充版聖經譯作我們會「因著受膏者彌賽亞耶穌基督一人在今生作王。」神的計劃就是要我們在今生活著的時候，像王那樣統治和管理：勝過各種境遇、貧窮、疾病和其它所有妨礙我們的事物，我們作王治理是因為我們有權柄，我們因耶穌基督而作王。在來生嗎？不，在今生作王。』 如果我們要唱歌或說些什麼，我們要確定所唱或說的與神的話調和一致。有的人唱「我仿若乞丐在此徘徊，飽受炎熱與寒冬」或者唱「寶貴耶穌，不要把我忘記「——這些都是不信的歌。我們不像乞丐那樣在徘徊流浪，因為我們並非乞丐。我們是神的兒女，神的後嗣，與耶穌基督同為後嗣（羅8：17）。我們是基督的身體。我們與基督一同坐在至高全能者的右邊，遠超一切執政的，掌權的，有能的和主治的，榮耀歸給神！這聽起來可不像是乞丐或是諸如「寶貴耶穌，不要把我忘記」或「若我能作成」或「站在陰影處可以找到耶穌」「主，在榮耀之地為我建造小屋」等類的歌所唱的。我寧可聽驢子叫也比聽這種歌好，可是我們唱這類的歌唱太久，已經信以為真了，人們唱「向乞丐般徘徊」的歌時流幾滴眼淚就以為會得神祝福啦！我們基督徒太常像雛鳥那樣閉著雙眼又張大嘴巴。任何人都可以隨意來亂喂些東西，而我們隨時都準備接受。我呢，我不會張嘴閉眼；我要張大雙眼，閉上嘴巴！ 《謙卑對貧窮》：舉例來說，很多基督徒以為謙卑等於貧窮。有一位傳道人曾告訴我另一個人多麼謙卑，因為那人開的是輛老爺車。我答道：「那不是謙卑，那是無知！」那位傳道人以為開輛破舊的老爺車就是謙卑。另一個人就說了：「你也曉得，耶穌和他的門徒們從未開過名牌房車『凱迪拉克』啊！」當時沒有什麼「凱迪拉克」。但耶穌騎過驢子。那就是當時的「凱迪拉克」了——是他們所能有的最好的交通工具。信徒們一直容許魔鬼欺騙他們不去享用一切可以享有的祝福。神並沒有要我們為貧窮所困。他說我們要在今生作王。誰會想一個國王被貧窮纏身？貧窮和國王是沾不上邊的。《在你家庭中行使權柄》神並不想要魔鬼轄制我們的家庭。我的孩子小時候魔鬼會試著將疾病加諸於他們。那時我就會很生魔鬼的氣。並且叫他把手從我的孩子身上拿開。我會這樣對他說：「我的領域是我在治理。你不是這個家的治理者；我是藉著耶穌基督作一家之主。」我要他走開，他就逃走了。你也可以使他拔腿逃跑。幾年前我在北方傳道，有一晚我半夜醒了過來。我的靈里知道有人有性命危險，於是我開始用方言禱告。我問主發生什麼事，他告訴我與我哥哥有關。我知道他危在旦夕。我又繼續安靜地用方言禱告了一個半小時。我的妻子在我身旁熟睡，我的禱告並沒有吵到她。最後我確知獲得了勝利，就開始用另一方言小聲地唱歌。然後我才回去睡覺。 兩天之後我的妹妹從德州打電話給我。她一直在哭，幾乎要歇斯底里地說：「德布發生了意外，他的背脊斷了！他的樣子好可怕！他現在在堪薩斯州。醫生也不知道他能不能活。」「等一會兒，」我說：「靜一靜，他不像他們想的那麼嚴重的。就算是，神也已經觸摸他了，因為兩天前我已經為這事禱告過，我己經得答案了。」「你禱告過了？」「對，我為他禱告過了。你一點也不用擔心了。他沒事的。」兩天以後她又打電話來了。她問過他的情況，知道德布的背部上了石膏，走出醫院了。他沒有如醫生所預測的那樣，他沒死，甚至也沒癱瘓。 他來到我們在德州格爾蘭的家，無精打采垂頭喪氣的，因為他太太趁他不在的時候帶著孩子出走了。那個星期天我要在自己教會講道，我試著叫他一起來，但他不肯。他才剛剛得救，是幼小的基督徒。就在我講道的中途，我忽然見到異象。我的眼睛是睜開的，但在我眼前我看到我哥哥在市立公園裡。我聽到他自言自語說：好，我知道該怎麼做了，我要殺了她，然後再自殺。我站著沒動，對會眾說：「請稍待。我有一件事現在需要立刻處理，之後我再繼續講道。」 我對那個正在折磨他的魔鬼說：「魔鬼，立刻住手！我奉耶穌基督的名命令你離開那個人！」（會友們不知道我在說誰，可是魔鬼知道。）我只說這些．然後我又回頭講道。 我回到家的時候，我哥哥已經在家裡，而且看得出來他精神很好。他說他走到公園去，決定要自己動手解決這件事，我告訴他：「我知道。」於是我跟他說我所見到的。 他說：『突然間好像有什麼東西籠罩我，然後好像有東西從我身上被提上去。就像一朵雲從我身上被挪走似的，然後我就輕鬆地吹著口哨唱著歌回來了。」 德布不知道怎樣自己去與主接觸，因為他在主里還很幼小。有時候我們當中在主里年長的必須幫助這些幼小的基督徒，感謝神我們做得到。然而，在他們生命中終究也會有知道如何自己處理這些事的時候來到，那時我們就不能替他們行動了。 《學習受高舉》我們基督徒必須知道我們是與基督坐在一起的。我們必須學會接受神把我們提升到的地位！教會在這權柄的事奉方面太常失敗了。反而教會都是被打得抬不起頭來並被恐懼征服。以弗所書一章22節說：「又將萬有服在他（耶穌）的腳下，使他為教會作萬有之首。」耶穌是勝過病症，頑疾和其他所有邪惡事物的元首，正如他在地上時所見證的。 我們需要默想這些屬靈真理，好使我們的靈完全理解，一旦我們這麼做，就會得到豐富的獎賞。當我們有些敬畏的態度時，真理的靈，聖靈，就可以把我們提到一個能夠看明神啟示真義的地步。在以弗所書中，保羅就是為以弗所教會禱告能有這個智慧和啟示的靈。 神使基督為教會作萬有的元首。他作頭是為了我們的緣故，因此我們藉著他就可以行使這個高於萬有的權柄。當我們明白什麼是屬於我們的之後，我們就能享受基督為我們帶來的勝利。魔鬼會努力地把我們拉遠離，但憑著頑固的信心，勝利會是我們的。第六章 與基督同復活 在歌羅西書中，保羅是寫信給歌羅西教會。雖然他所用的語句稍有不同，但和以弗所書一樣都是講到神救贖的計劃。他並不是在傳講一個全新或截然不同的信息給歌羅西人。 （歌羅西書一章15-20節）15愛子是那不能看見之神的像，是首先的，在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的：一概都是藉著他造的，又是為他造的。17他在萬有之先；萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首。他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。20既然藉著他在十字架上所流的血，成了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。在第二章里，我們讀到天父使基督活過來。（歌羅西書二章12-15節）12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死里復活神的功用。13你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；14又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們，有礙於我的字據，把它撤去，釘在十字架。15既將一切執政的，掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。第12節說到我們與基督一同復活，「都因信那叫他從死里復活神的功用，」注意，這是天父所成就的工作。第13節告訴我們神不只使我們與基督同時復活，也赦免了我們一切的罪！當義者耶穌向死亡順服，那攻擊我們的律法的字據己經清償。於是天父把那些將我們與神分隔的律例塗抹了。他把這些律法的字據釘在他兒子的十字架上。 保羅在歌羅西書此處是在說明神做成了救贖計劃。是神使基督從死里復活。是神賜給基督超乎萬名之上的名，更是神敗壞了那些與基督的復活為敵的「執政的掌權的」。罪的刑罰就是死。所以當基督在十字架上背負全人類的罪時，屬撒但的空中掌權者想要行使他們的權利令基督屈服於他們的勢力之下。 《權柄的鑰匙》聖經說撒但有死亡的權勢——但耶穌已經勝過他，耶穌在啟示錄一章18節說：「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠：並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」耶穌己把撒但手中的鑰匙奪過來，榮耀歸給神！鑰匙是屬於那唯一合法獲得權柄的基督。這些是權柄的鑰匙。 我們必須記住肉身的死亡不是屬神的，那是由仇敵來的。死亡也是我們的仇敵。聖經說死亡是最後被踏於腳下的仇敵。感謝神，這日子將會來臨，但你還未領受新的身體。你會遇見一些相信他們可以以現今的肉身永遠活著的人，但要注意他們之中無人曾經這樣一直活下去。有人曾經就這點與我爭論。我回答他：「如果連保羅都沒做到，你最好也打消這念頭吧！」 我不明白何以有人會這麼愚蠢並相信他自己會以肉身永遠活下去——還是以現今的肉身哩！不對！這個身體必須要改變。你不可能以現今的肉身活到永遠，聖經告訴我們何時身體會改變：就是當耶穌再來的時候，一瞬間，一眨眼的時間，我們這仍然活著的身體會變成不朽壞的。在那時刻之前，我們勝過死亡的能力極其有限。 基督奪回那曾被魔鬼擁有的權柄之後，就「明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝．」（西2：15）保羅這句話表明基督已被高舉超過他的仇敵，坐在父神右邊，這也是稍早時我們所看的以弗所書所闡明的主題。保羅如今再次強調今天的工作是徹底打倒撒但本身及他的勢力。 在以弗所書里，我們也讀到聖子坐在這一切權勢之上，擁有父神寶座的權柄，但這確實來說也正是全體教會失敗之處。我們知道基督是教會的元首，但卻不知道頭完全要依靠身體為他實踐計劃；而我們是與基督一同坐在天上的；我們不知道他行使權柄勝過空中掌權者是要透過他的身體而行的。 現在我們能明白前所未明的，就是主耶穌所說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18：18）所指的就是運用他在地上的權柄。我們有少數人曾對權柄驚鴻一瞥；有些人是偶然地運用了權柄卻不了解在做什麼，引發我開始鑽研這個課題的是當我問自己的一個問題：「我們是否擁有我們自己不知道有的權柄？」當我開始鑽研這個題目時，我發現我們確實擁有這樣的權柄，感謝神。我也發現到天上會支持我們所拒絕的或是我們所許可的。我們曾許可了很多事情，但我們並未曾行使過我們的屬靈權柄。這就是為什麼事情正如他們所說的：我們還未作出任何行動去處理這個情況。我們在等候神，神也在等候我們，我們若沒有行動，他也不會行動。 有很多次我為一個所親愛的人在垂危時禱告，主就曾告訴我：「你要我做什麼，我就做。」有一次我請求主給那人多活兩、三年。他說他會這麼做，只因為我曾向他求。他告訴我：「地上的父親想為他的兒女做的，沒有一個多過我想為我的兒女做的，問題只在我兒女們願不願意給我做！」有些人認為神是個獨裁的暴君，坐在寶座上，手裡拿著蒼蠅拍。只要你一做錯事，他們相信，他隨時會拿拍子把你打成肉醬．但這絕非父神的真正面目。 神的計劃受阻攔的原因是基督的身體未能體會他被高舉的真正涵義，以及我們與基督同坐在父神右邊的事實。有一部份是我們必須做到的：我們要以信心與主合作。 耶穌說在我們重生時住到我們裡面的聖靈會引導我們進入一切真理。曾有一位傳道人拿起聖經扔在地上，聲稱他再也不需要聖經了，因為他己經擁有聖靈。但他仍需要聖經因為你沒有聖經的話，就無法跟隨聖靈進入真理。當你越過神所默示，記在聖經上的話語時，你就離得太遠了。所以要緊緊跟隨神的話。 神的話語來自神的靈：古代的聖徒再把它寫下來。神的話語極其重要。但你永遠無法用頭腦去理解，你定要用你的心去明白。不要把聖靈的感動放在話語之前。聖經居首位，感動居第二，你就不會出問題。著名的五旬宗作家史丹利．弗洛德林是史密司．韋格渥司傳記的作者，他指出有關韋格渥司的一項事實是：第一，他是個被神的話語充滿的人；其次，他是個被神的靈充滿的人。這是種絕妙的組合。第七章；我們爭戰的兵器（神的軍裝）信徒必須持續穿戴著屬靈的軍裝。以弗所書六章10.11節說：「我還有未了的話，你們要靠著主，倚靠他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」穿上了這副軍裝並參與屬靈爭戰的基督徒是看得出來的。我對屬靈爭戰的定義很簡單，就是在我們的日常生活里作主耶穌的工並運用權柄勝過魔鬼。我不是在說特意迎頭面對撒但的那種禱告的爭戰。魔鬼會設法儘力使你不要知道你有權柄勝過他。他會在這一點上攻擊你更甚於在其它方面。然後在你知道有這權柄之後，他會與你作對並嘗試偷走你的這番認識。試驗會來到，有時候人們就會在這些試驗上失敗。魔鬼要你撒手不幹，說信徒的權柄對你不管用。 有一次我在一個聚會中講信徒的權柄時，一位男士到我跟前說這權柄對他並不管用。我跟他說如果不管用的話，神就是騙子，（這人實質上就是在說：「神說謊」）我寧可死也不願說神的話沒有果效。如果沒有果效是因為我沒有去實行。我們會失敗，但神的話語不會失敗。我相信他的話是真的。由於仇敵正在施展他在空中的權勢，且想繼續這樣下去。所以他對你在他領域內造成的干擾會加以抵擋。當你運用屬靈的權柄干擾撒但的國度時，他會攻擊你，試圖阻擊你運用這樣的權柄。一旦你成功地在某一方面阻止了他的攻擊，他會對你展開另一方面的攻擊。你也該同時作好準備，因為接下來的攻擊來了。換句話說，你特殊的屬靈地位便你成了魔鬼的仇敵。你看，魔鬼了解他不能捆綁一個曉得自己在基督里有權柄的基督徒。這樣的信徒知道自己與基督一向坐在天上。同時也知道魔鬼是個敗北了的仇敵，被放在他腳下。（弗一：15到二：8）再者，這個信徒會堅信仇敵的任何作為都不能勝過在地上實踐神旨意的人。 《如何立於不敗不地》如果信徒好好利用神為他們預備的屬靈軍裝，仇敵是無法將他們打敗的。我相信仇敵的任何力量或作為都無法打敗我們這些在基督身體里同作肢體的。 信徒一定要持續穿戴著這副軍裝。聖靈就藉著保羅的禱告使人心中的眼睛得開啟，好使他們知道這是為他們的安全所提供的周全設備。以弗所書第六章略略描繪了這副軍裝： （以弗所書六章10-17節）10我還有未了的話，要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。14所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上；16此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；17並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。這副軍裝的不同部份象徵著屬於信徒的幾項真理。穿上這副軍裝的信徒們倍受保護，且他權柄的事奉不會受阻。他所要關心的是保持軍裝明亮能妥善防身。現在我們仔細點來看看這副軍裝吧：首先，如約翰麥米蘭所教導的，真理的腰帶代表清楚明白神的話。有如士兵的腰帶，把軍裝各部份固定妥。其次是公義的護心鏡。這有兩層應用的意義：耶穌是我們的公義，我們以他為首。另外我們也要順服神的話。第三，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。這是指有信心的事奉，宣揚神的話語。第四是用信德作的藤牌。藤牌即盾牌，用來遮護全身，這象徵我們在基督寶血遮蓋下十分平安，仇敵的力童無從透入。第五是救恩的頭盔，與帖前五章8節的「救恩的盼望」相稱。救恩的盼望是唯一可以保守我們頭中的思想不會遠離真理的頭盔。第六是聖靈的寶劍，就是神的道。這顯示出神的道是攻擊性的武器。軍裝的其它部份主要是防守性的，但是寶劍——神的道（話語）是主動攻擊的武器。穿上了神的軍裝，你就已經預備好抵抗仇敵的每一次攻擊了。第八章 用權柄勝過邪靈，不是壓制人的意志 雖然我們有權柄勝過魔鬼邪靈，但我們卻沒有權柄去勝過我們的朋友或他們的意志。當我們以為有後者這種權柄時就經常造成失誤。我們有權柄勝過魔鬼，而且當我們個人或家族親人的生命受到魔鬼的影響時我們可以控制得了，但若是別人受到魔鬼的影響，我們就無法次次都控制得住，因為其中有他們本人的意志參與在其中。 多年前我在奧克拉荷馬州舉行了一次的聚會，當時我正在服事一些出來排隊的病人，我有一種靈里的直覺——也就是靈裡面看見——我知道在列隊病人中有一個人裡面有污鬼。這並非說他是被鬼附身——那是完全不同的，被鬼附是指某人的靈、魂、體都被完全轄制住。你可能有鬼住在你裡頭卻不是被鬼附。我一直在張望，當某個男人來到與我相隔四個人的位置時，我知道是他裡頭有污鬼、我卻沒有大聲說出來。你要了解：雖然魔鬼知道一些事，他卻不是什麼都知道，更不像神那樣無所不知。由於魔鬼用的是靈界的力量，所以你會看到他的確知道一些事情。有些算命的預測確實發生了。魔鬼甚至知道你部份的想法。我們怎麼會知道？因為玩測心術的人經常都能測中你的心思，說出你正在想的事情。而他們玩這個並非靠著神的能力，自然就是靠魔鬼的能力了。所以在那個男人走到我前面之前，我正在想：我要把那個鬼從他身上趕出去。我並沒有大聲說出來；我只是想而已。當他來到我面前，我什麼都還沒說，他就開口了。那個鬼藉著他用音調很高的鼻音擠出聲音來：「你不能把我趕出去！你不能把我趕出去！你不能把我趕出去！」我說：「奉耶穌的名，我能把你趕出來。」鬼說：「你做不到，這個人要我留下來。如果他要我留下來，我就可以留下來。」我說：「你說對了。」就走開了。 《宗教的靈》數日後，我在路上又遇見那個人，我把他叫住，跟他開始談話。他沒有瘋，他的智能很正常。我跟他說話的時候發現他身上有的是宗教的靈。我們必須知道有這樣的靈。這一種靈使人行為舉止很宗教化。實際上，這個人裡頭住著三個邪靈。另外兩種是欺騙和說謊的靈。他相信的是聖經與東方宗教混合的思想。而且更傾向於東方的宗教。我跟他談起這點，我說：「那些信念是聖經的。那些不合付新約聖經。」他答道：「是不是聖經的都好，我就喜歡這種方式，而且我會繼續維持這樣。」我說：「你想棄絕這些邪靈時，隨時可來找我。但只要你想這樣繼續下去，就會這樣繼續下去的。」他說：「那沒什麼，我反正喜歡這樣。」 《自由意志佔上風》當別人想堅持他們活著的方式，最好走開離開他。若人們要活在罪中，可以。若他們要得釋放，也可以。但倘若他們不想得釋放，就算主耶穌或其他任何人都無法釋放他。你不可以胡亂地在別人身上行使權柄對付魔鬼。你對你自己和家人的生命有這樣的權柄。但你無法替每一個在路上遇到的人趕鬼，縱使真的有鬼在他們裡面也不行，因為他們對自己的生命有權柄。但若是有人想要得幫助，那又另當別論了。 奇怪的是有時候被聖靈充滿的基督徒竟也不想得幫助。一九五四年，我第一次在奧勒岡州講道。我在星期天晚上開始時講的是佈道性的信息。星期一晚上我講到信心。我報告說星期二晚上會是醫治的聚會。那幾天中，無論是要來信主得救，要受聖靈充滿或是要來得醫治的人，我都叫他們排成一排。然後我一個一個地為他們禱告。我到了一位女士跟前。她的身邊有位男士，從頭到尾只有他在說話。那位女士始終一言不發。我看得出她的心智不太正常。那位男士說他太太很容易緊張，並曾在精神病院住過一段時間。在此我要給你指出一點。你不要只是為別人行使屬靈權柄；你必須要有神的靈彰顯出來。這一點是很多人失敗的原因。他們嘗試解決邪靈的問題卻沒有知識的言語、辨別諸靈的恩賜或缺乏聖靈的恩膏。 有一次耶穌跟我談到關於魔鬼、邪靈和鬼附的情況時，他用了一個例子，就是腓立比一個被占卜的靈附著的女孩子。根據使徒行傳十六章18節的描述，她跟隨保羅和西拉「一連多日」喊著說「這些人是至高神的的僕人……」（17節）主耶穌問我一個問題：「你知道為什麼保羅不在第一天就去處置那個邪靈嗎？ 我說：「我真的不知道。我曾經覺得奇怪為什麼使徒保羅這麼個神人，又是有屬靈權柄的人不在第一天就運用權柄趕出邪靈呢？」耶穌說：「他必須等候聖靈的彰顯；他得等神的靈給他分辨諸靈的能力。」你看，你可以隨時把魔鬼從你身上或家中趕走；若是某人在屬你的轄區內，你也可以對他有權柄。但當你離開了你的這塊屬地時，邪靈有權留在那裡，因為撒但是這世界的神！ 所以保羅必須等候好幾天才釋放那個被鬼附的女孩。他不在那個女孩開始跟隨他的頭一天就吩咐邪靈離開她。他等著，直到時機成熟，他一對邪靈說話，那鬼就離開女孩了。 當我在聚會中為排隊想得醫治的那位女士按手時，我沒看見有邪靈，但我得著知識的言語，當時我的事奉役有分辨諸靈思踢的運作，但我有知識的言語。我按手在她身上時，她的一生像電視劇一樣在我眼前不斷呈演，我知道了整個經過。 我對她的丈夫說：「我現在不為她做些什麼。把她帶到牧師的書房去。聚會結束後，我會帶牧師一起來跟你們談。」於是他把他太太帶開了。牧師跟我到了他的書房。我發現原來那位女士的丈夫是這個教會的執事之一。我告訴他：「我要牧師來這兒做見證人。他可以證明他沒跟我談到任何有關你太太的事。在這個州我只認識這位牧師。而且在此之前我也沒見過你或你太太。「我要告訴你我不在聚會中服事她的原因。當我為她按手時，我裡頭就知道——我可以一剎那間看到整個情景一——你的太太曾有一次聽到傳道人說主以肉耳聽得到的聲音對他說話。她也就開始尋求可以聽到神用可聽見的聲音來向她說話。」「有一點她沒搞清楚，就是那位傳道人並沒有說他渴慕神用那種方式跟他說話——他根本沒有求神這麼做——他只是等候神而已。（當你渴望尋求神以肉耳可聽到的聲音對你說話時，魔鬼就會乘虛而入。這樣求是錯的。）」「邪靈開始對她說話，」我繼續說：「她開始聽到聲音，這些聲音就使她發瘋了。你告訴我她曾住過一次精神病院，事實上她住過兩次對不對？」那丈夫答道：「誰告訴你的？」「主告訴我的，」我說：「他還給我看到你帶你太太參加一個醫治聚會，那位傳道人不能使她得釋放，所以你生他的氣。然後我在聖靈中又見到你帶她參加一個先知的聚會，他也不能使她得釋放，現在你又在生他的氣，我不會比那兩位更有辦法釋放她，你還會生我的氣。因此我不為她做任何服事。」「現在我告訴你為什麼他們兩位還有我不能釋放她：她不想得到釋放。只要她想聽到那些聲音，她就會繼續聽到。她沒有瘋。我所說的每句話她都聽見了。」我轉身對她說：「好，這位姐妹，你什麼時候不想聽到這些聲音時，來找我，我會幫助你。」「喔，」她說：「我想聽這些聲音。」我說：「我知道你會這樣。」 有人可能會說：「嗯，可能她不知道自己在說什麼呢？」如果她不知道，主早就會告訴我。我也早就會知道的。 有關主耶穌的事奉，據聖經記載，他是用他的話把邪靈趕出去。聖經還說他也藉聖靈把鬼趕出去。他說出來的話並沒有離開神的靈。讀讀馬太福音第十二章就知道。法利賽人控告耶穌靠鬼王別西卜趕鬼。(24節）．耶穌回答說；「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（28節）從聖經的話中我們得知我們擁有屬靈的權柄，但我們必須倚靠聖靈幫助我們做權柄的事奉。我們不能靠自己去做。 我在前面的文章曾提過，如果魔鬼攻擊我，我有權柄勝過他，因為我對自己的生命有權柄。我可以叫他立刻離開我的房子。我也可以控制跟我在一起的人的情況。 舉個例子吧，有位德州佛渥司米的牧師朋友，曾跟我一起參加在加利福尼業州的一個野外營會，一我是去講道的。多年來他一直有糖尿病，每天早上他都要驗尿，好確定當天必須注射多少胰島素。當我們從他的牧師館開車出來時、因為想給他上一堂信心的功課，我對他說：「你跟我在一起的時候不必記錄血糖含量。」你看，只要他跟我在一起的時間，我就可以控制那個疾病——也就是他在我的轄區內的時候。但他不在我身邊的時候我就無法控制了。我必須訓練他為自己行使屬靈權柄。他很不相信我似地看著我，不過他跟著我兩星期雖然他吃了甜點和蛋糕，卻一次血糖都沒量過。他後來說：今天我要記錄血糖含量了。側試之後，他說：「這是我有史以來最受震撼的一次！過了段時間他告訴我他回家三天後才又再做血糖含量測試記錄。你看，我已經對這疾病宣告權柄。雖然我控制住那看不見的勢力，我卻對那位牧師的意志沒有控制力。我在這位牧師身邊時，可控制那看不見的勢力，我也試著說服他自己行使同樣的權柄，但他沒弄懂。他預期糖尿病再回來，它當然就回來了，他費了五年功夫終於了解屬靈權柄的真理。（我們的一些傳道人是反應慢了點！）如果我能和其他人持續不斷地相處，我也可以幫助到他們，但我無法與這麼多人住在一起，我沒時間啊！ 《斬斷魔鬼的勢力》多年以前，我的哥哥受魔鬼捆綁時，我說：「撒但，我奉耶穌基督的名斬斷你在哥哥生命中的勢力，我還要他得釋放和得救！」大約在兩周內他就得救了。我之前已經試了十五年希望他得救，但做什麼都沒有效。當我採取這種態度，並行使我信徒的權柄時，果效出現了。有人聽我說到這個就說他們要試試看是否有效。我卻知道他們行不通，因為我不是試試看——我是去做。 有時候信徒們說他們會試試某種做法只因別人做得很有效，假若他們讀神的話，又披戴有關權柄的教導，就會產生果效。但若他們嘗試實踐神的話卻沒有把神的話在靈里真正紮根，魔鬼會來狠狠地打敗他們。只有在你以神的話為根基並以此去行動的時候，才能打敗魔鬼。聖經說：「要用堅固的信心抵擋它（撒但）」。你信心的程度和神的話在你心中植根的深度有直接的關係，也就是要看神的話對你真實的程度以及你每天生活對神的話語遵行的程度。《失去醫治的原因》當人在信心程度高——也就是有大量信心——之處，成是聖靈的恩賜在運行之處，人們比較容易得醫治，這種情況在大型聚會經常發生——我在一九四七至五八年的醫治復興期間，就曾看到一些著名佈道家主持的聚會中多人得醫治。然而，當這些人獨自回家時，魔鬼又來用些假的病症嚇唬他們。這些人沒有信心的根基，加上魔鬼把老癥狀放回他們身上，所以你會看見有些人已經從邪靈、疾病和許多問題中得釋放，可是下一次再看到他們時，他們卻回到老樣子。有人會說：「哼！他們根本還沒得醫治。」如果沒有得醫治的話，何以從前不能走路的現在能走了呢？如果這不是醫治，那這是什麼？一個未曾看得見東西的盲人怎麼現在看得到了呢？我親眼看過這些例子。那耳聾的怎麼又聽得到了呢？ 他們到家之前都好好的，而兩、三周之後，他們得到的醫治不見了。為什麼他們失去了醫治呢？原因是他們不知道他們的權柄。他們不知道如何掌握住已擁有的，所以沒有自己去行使權柄；要不就是他們說錯了話。我曾經見過不少小兒麻痹患者完全得著醫治——他們的腳和腿部完全伸直了——而不到十天，他們又恢復原狀。 我記得有一個女人因為關節炎三年卧床不起，她像張木板似的，手腳僵硬地癱在床上。她是立刻得醫治的，還站起來走路。她的醫生在她身上再找不到任何關節炎的跡象．但六周後她又像張木板那麼僵硬。為什麼她失去了所得到的醫治呢？有些人說：「他們只是被催眠而已。」是這樣嗎？不是的，有聖靈的恩賜運行之外，人們就進入神的同在，很容易就得了醫治。之後，當他們各自回家時，就真的只剩他們自己而己。所以人們必須接受教導，去認識神的話，信徒的權利和特權。然後他們就能為自己行使權柄勝過魔鬼、疾病和環境了『 《趕出污鬼》聖經把趕鬼和治病兩者分別處理。通常那些對按手和禱告沒有反應的身體疾病是因為有邪靈在其中攪擾。 新奧爾良市一位浸信會的姐妹就是這種情況。她因精神錯亂而被關在精神病院內。有一夭我的一位朋友去為她禱告，他是接受了聖靈充滿的浸信會傳道人。他替她趕出了七隻鬼，她立刻就好了。有一位熟知這整件事的大學教授在演講時以此作例證。他自己也大為所動，於是邀請了那位浸信會的傳道人來跟他討論。結果，這位教授的太太接受了聖靈的浸。教授本人不只是尋求被聖靈充滿，還在教課中指出一項事實，就是污鬼對人的影響遠超過人們的想像。 《被壓制與被鬼附》 回顧五O年代，有一位教會會友來尋求醫治，我知道在他身上有一隻鬼，這人幾乎找過所有的有名佈道家為他禱告，但都沒有得著醫治，原因是那個壓制著他的邪靈必須被對付掉。這不能當醫病的情況處理。為他禱告時，我向群眾解釋道：「這個人的身體被鬼壓制。他不是被鬼附著。我舉個例子：假如你住在一間有百年歷史的房子里，有人對你說：『那房子有白蟻侵蝕。』那並不表示你受到白蟻侵蝕！」「你的身體就是你所住的房子。如果你知道方法，就能使你的木造房子不受白蟻侵蝕，也可以使你肉身的『房子』不受魔鬼壓制。如果你預防得當，他們根本不能來。」 我曾聽說有位被聖靈充滿的精神科醫生，把自己的時間貢獻在他那個區內的一些慈善醫院，在某中的一家精神病院內，他決定嘗試去接觸一個三年沒講過話的患者。那個男患者面無表情，兩眼直視，就像個雕像似的。 那位醫生說：「我每天都為他按手說：『如果裡面有邪靈，我奉主耶穌基督的名斥責他們並且吩咐所有邪靈都出去。」如果沒有別的醫生在場時，這位醫生會按手在這病人身上並大聲為他方言禱告，每天五分鐘，若有別的醫焦在場，他智慧地默禱，因為知道他們無法明一白他在做什麼。 十天後，那病人開口說話了，三十天後，他得痊癒回家了。那位醫生也是這樣幫助其他病人。神悅納信心，而且神的靈知道如何禱告。他是禱告的發動者。 《如何處置污鬼》我們要倚靠神的靈知道污鬼何時在場及如何處理他們。我們若沒有同時擁有聖靈和神的話就會陷入無助。不要只有聖經卻沒有聖靈，也不要只靠聖靈卻不用神的話。很多人沒有神的靈卻想要行出神的話．你必須要兩者都有才行。聖靈和聖經互為印證。 你不必每次做醫治時都去對付和處理邪靈。但若有需要，神會告訴你。我的看法是，神是滿有智慧的造物主，我是有他的形像和有智慧的被造物．若有邪靈他會告訴我。他吩咐我的，我照著做。同樣地，他沒吩咐，我就繼續做原來在做的。如果神沒說什麼，我不會貿然想去處理邪靈的問題。我繼續服事需要醫治的人。 很奇怪的是我會被主帶領去醫治某個人，然後下一刻就有一個看來是相同情況的病例卻需要趕鬼。我不明白這點，但從經驗我知道神就是這樣帶領。你不能用某個案例去判斷別的案例。 無助的人需要幫助，有時候你可以用你自己的信心去扶持他們。但那些明白，得到真理光照的人，就必須走在這光照之中。有些人得到比別人更多的光照。你領受明白愈多，對你的要求就愈多。你可以從身體與心智的壓制中得到釋放。你可以運用屬靈權柄幫助別人，只要他們在你身邊的話。你可以行使權柄勝過所有看不見的勢力。 如果你學會如何行使這樣的屬靈權柄，它在你家中也會產生果效。我聽過一些婦女在她們未信主的丈夫回家吵架打架時運用她們屬靈的權柄。這些婦女學會了如何安定又冷靜地斥責那在背後興風作浪的邪靈，並宣告勝過他們的權柄——整個情況就改變了。 幾年前我也學會在我的親人非常憤怒的時候行使權柄，我只簡單地運用權柄勝過當時的處境。我這麼做的時候他們都知道，因為他們用驚駭的表情看著我——然後立刻又收斂神情。我不是運用權柄勝過他們的意志，我是要勝過那些影響他們行為的邪靈。 耶穌有一次告訴他的門徒們他要到耶路撤冷去受很多的苦及受死。彼得攔阻他。耶穌立刻斥責他，說：「撒但，退我後邊去吧……」（太十六：23) 耶穌並不是說彼得是撒但，他是在表明彼得和懷疑、不信及魔鬼站同一邊去了。有時候基督徒不自覺投向飢敵那邊，但我們可以運用權柄勝過那個邪靈。聖經說我們也可以運用權柄勝過恐懼——甚至是我們自己生命中的恐懼。我們需要知道這點。然而我們卻無法次次都用權柄勝過別人生命中的恐懼。我曾經在某人身邊的時候得以控制住他的恐懼但卻不知如何與之抗衡。 提摩太後書一章7節說：「因為神賜給我們不是膽怯的心（靈），乃是剛強、仁愛、謹守的心。」要注意原文聖經說膽怯是個靈。神給我們的是剛強、仁愛、謹守的靈。 即使是我年輕時在浸信會當牧師時，我還是常常運用權柄勝過恐俱和懷疑，若我被懷疑試探，我會說：「懷疑，我奉耶穌的名抵擋你。」當你這麼做時，懷疑與害怕就會離開你。我們甚至還有權柄勝過那些敵擋真理的人。 在德州曾有位全備福音傳道人住在一位警員隔壁。這位警員屬於一個非常強烈反對說方言的宗派。這位傳道人請了那位警員來他的教會。然後，那位警員也開玩笑地叫那位傳道人到自己的教會去看看，那位傳道人決定要去是因為那警員說他們的傳道人要講有關方言的主題。在講道的當中，講員沒有提出任何他對聖經的理解。反倒說了很多他曾聽到有關說方言的人的事。然後他開始模仿著說方言。聽到這裡，那位全備福音傳道人開始運用權柄勝過這個情況。講員突然間停了下來，臉色變得慘白，沒講完道就坐了下來。 那警員知道發生了什麼事。後來他跑到全各福音傳道人那裡跟他握手和擁抱，並說，「感謝神，我很高興神逮到他了。他應該有更深的認識才是。」 第二天晚上那位講員為了自己說了些自己也不太懂的事而道歉。他說他覺得好像被神逮到了，然後又說我們不太明白的事最好不要亂碰。 《抵擋魔鬼》 通常我們知道我們生命中的某些試煉是仇敵的工作，就呼求神來斥責他並為我們改變環境。然而神的話告訴我們自己去斥責仇敵。雅各書四章7節說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」勝過魔鬼的權柄是我們的，這份責任是我們的。如果我們肯抵擋魔鬼，他就必定離開我們逃跑了。聖經沒說：「找別人來替你們抵擋魔鬼」，聖經說是我們要抵擋魔鬼。我們當中有太多人閑懶呆坐，現在應該是我們抵擋魔鬼的時候，而我們卻等著耶穌來動手。為什麼是我們？因為我們有責任去做！（我們總是要別人替我們做我們該做的事。） 當然我們總是會有屬靈的嬰孩，而我們就該用我們的信心去帶領他們，但我們當中的部份人也該成長到可以照顧這些嬰孩才對，而不是把所有的事都留給牧師去做。 很多情況的出現是因為我們容許它們出現。馬太福音十八章18節：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 另一種英文版本的譯法是我較喜歡的，它這樣釋譯：「凡你們在地上不允許它們發生的，在天上也不允許它們發生。」 行使你的權柄吧！第四部分 代禱的信徒 第一章 為國家代求我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正、平安無事的度日；這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。提前2 : l .4 我們開始談到代求禱告，得注意到經文裡面「第一」二字。我們若隨著指示，事情就能做得好；所以，我們要按聖經的話語去做。多少時候，我們說我們相信禱告，然後就算了。你可以說你相信駕駛汽車，卻不表示你能夠駕駛。你可以從書本上學習到駕駛的技術，但是有些東西是無法學習到的，除非你有一輛汽車，然後開始駕駛。你只能藉經驗去學習。 在上述的經文保羅說到：「我勸你第一……」讓重要的事情放在第一。我們往往受次要的事情支配，而忽略了首要的事情。在我們的屬靈生命中，當我們失敗了，便怪上帝。我們奇怪為什麼某些事情無法做到；其實，我們沒有將重要的事情放在第一。人們通常將自己放在第一，甚至在禱告時也如此，但是聖經沒有如此教導。很多時候，你的禱告沒有得到答應，是因為你將自己放在第一。許多時候，人們的禱告就好像這農夫：「主啊，祝福我和我的太太，我的兒子約翰和他的太太——我們四個人便行了，沒有其他的。」我們可能沒有用同樣的字句，但是很多時候我們的禱告範圍就是那樣。保羅在首段的經文，說到在我們還沒有為自己或家人禱告之前，我們應該為「君王和一切在位的禱告。」那就是說我們要為政府禱告——為那些在位的——從國家階層直到當地的領袖。可能有幾個人會如此的做，但是不多。如果墓督徒有為領袖禱告，我們的國家就不同了。 保羅是在上帝的靈恩膏下寫的，換句話說，提摩太前書的這兩個字是上帝的話語。上帝不會要我們為某些事情禱告，卻又不賜給我們。作父親的不會告訴他的孩子他要去買洋娃娃給她作生日禮物，卻又沒有做到。當然我們的天父比地上的父親更守信用。上帝不是人，他不說謊。他會成就她所說的——只要我們守他的條件。很多時候，禱告要和適當的條件聯繫。 「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。為君王……」( l , 2節）。在保羅寫的時代，許多國家是由君王作領袖。相同於今日我們國家的主席。保羅又說：「一切在位的」( 2節）。意思是我們所有的領袖——國家領導層、各省省長、市長——一切在位的，甚至包括公安。對人批評是很容易。我聽到人們批評領袖，我也知道他們沒有為領袖禱告；當我們為別人禱告，就不會輕易去批評他們。無論如何，作為基督徒，我們不能將政治放在基督之上，有些人沒有好的靈性，只有政治的思想。 主感動我，我們應該特別為我們的國家禱告，事情會因著禱告而改變。上帝並非在聖經上寫多餘字句或補上空缺，而告訴我們如何地做。他有其目的。在經文里，我們可以學習到為領袖禱告的目的。保羅說為那些在位的禱告，好讓我們這些基督徒「可以敬虔端正，平安無事的度日」( 2節）。上帝關心我們，而且會感動那些在位的，即使他們不是基督徒。他會聽我們的禱告，且為我們做些事情，好讓我們「可以平安無事的度日。」 注意我們為我們的國家禱告的因素。「這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納」( 3節）。如果我們成了基督徒，要取上帝的喜悅，到底應該先為什麼事禱告呢？自己？我的孩子？我的孫子？我的教會？不。我們要照上帝所說的來做：第一為一切在位的禱告。注意第4節：「他願意萬人得救，明白真道。」上帝要我們為在位禱告的主要目的，是要我們可以傳福音。若我們沒有好的政府，我們怎能平安無事，它將會攔阻傳福音。政治的巨變會攔阻我們傳福音，戰爭會攔阻我們傳福音，有交通的不便和其他的限制。上帝要我們將福音廣傳。他要我們將真理傳開。當耶穌在地上的時候，他說到：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太24 : 14）。魔鬼將盡他的能力來攔阻這事成功。 魔鬼要來壓制我們的國家，來停止真理傳到全世界各地。因此我們可以看見為什麼上帝要我們為那些在位的禱告，因為他要「萬人得救，明白真道」（4節）。 現在我們看見，他為什麼告訴我們要為國家禱告、讓我們看看怎樣為國家禱告，經文已很清楚說到我們要為誰禱告：「為君王和一切在位的」( 2節）。但是談一點有關怎樣去做。注意保羅說到：「懇求、禱告、代求」( 1節）。在這一章里我們來談論「代求」 。 代求和懇求的禱告，就是為別人禱告，這個經文就是講有關為別人禱告。在創世紀18 : 20－27有一個代求的例子，我們看見亞伯拉罕為所多瑪和蛾摩拉兩個城代求。創世紀18 : 20－2720耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。21我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣么？若是不然，我也必知道。22二人轉身離開那裡，向所多瑪去：但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。23亞伯拉罕近前來說：「無論善惡，你都要剿滅么？24假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方么？不為城裡這五十個義人，饒恕其中的人么？25將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義么？26耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。」27亞伯拉罕說：我雖然是灰塵，還敢對主說話。注意亞伯拉罕如何謙卑的來到主面前，他自稱為「灰塵」。我們來到上帝的面前，仰望我們的主是何等的美好。聖經多處給我們讀到某些人俯伏在主面前。聖經告訴我們要謙卑，要順服上帝。「你們親近上帝，上帝就必親近你們」（雅4 : 8）。我聽過有人這樣禱告：「主啊，使我們謙卑。」但是他不會如此做。那一種的禱告是不會蒙垂聽的。他不會使你謙卑。他告訴你要自己謙卑。 當以色列獻所羅門建的殿時，上帝應許他要行些事情。甚至他們犯了罪，當他們尋求上帝和自卑，他必垂聽，又醫治他們。「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行。我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地（代下7 : 14）。」他不會逼你謙卑。他能使事情發生，讓你謙卑下來，但是他不會逼使你謙卑。你需要自己謙卑。 所以我們看見亞伯拉罕謙卑自己。從正常的觀點看，除了有耶穌在我們裡面，我們一點也不好。沒有他我們什麼都沒有：我們「不過是灰塵」( 27節）。 在我上台講道之前，我私下禱告，我簡單地禱告：「主啊！我憑自己沒有什麼可使禱告蒙應允。我不是靠自己的名來的。我乃是靠你的恩典，離了你，我什麼都沒有。」 在創世紀十八章有一個很重要的原則，是真理的金礦。創世紀18 : 28一3228假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城么。他說：「我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城。」29亞伯拉罕又對他說：「假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？」他說：「為這四十個的緣故，我也不作這事。」30亞伯拉罕說：「求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」他說：「我在那裡若見有三十個，我也不作這事。」31亞伯拉罕說：「我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？」他說：「為這二十個緣故，我也不毀滅那城。」32亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次……我多麼盼望亞伯拉罕沒有講他只再說這一次。我想如果他再說：「主啊！若你可以找五個……，」主必定說：「好的，如果我找到五個義人，我就不毀滅那城。」我深深相信甚至只有一個義人，主也不毀滅那城。但是亞伯拉罕，卻停在十個。「假若在那裡見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」（創18：32）。多麼奇妙的一句話啊！「為這十個的緣故我也不毀滅那城。」想像一下，上帝說他不毀滅那罪惡的城！他已經說過那城市犯了淫行，然而，他說為了十個義人不毀滅那城。這個世界若沒有基督徒將會是一團糟。若不是因為我們早就被毀滅了。難怪耶穌說：「你們是世上的鹽。」我記得在沒有冰箱和冷藏格之前，我的祖母常要罐裝水果和蔬菜。當我的祖父宰了豬，便放很多鹽來保藏。沒有鹽，肉將會變壞變爛，這個世界太壞了，若沒有基督徒，肯定這個世界將要腐爛。「你們是世士的鹽。鹽若失了味、怎能叫他再咸呢。以後無用。不過丟在外面，被人踐踏了。」（太5: 13)。我們是否已失去味呢？我們可以禱告來改變事情。我們也可為沒有得救的來阻延審判，給他們一些機會聽福音。上帝告訴亞伯拉罕若在所多瑪可以找到十個義人，他將不毀滅那城。我相信中國有超過十個義人，我相信有人也好像亞伯拉罕一樣代禱。若我們有如此作，我們將能改變許多事情，而且不需要很多人。很多時候，我們讀報紙和聽到信息有關魔鬼的工作。我們聽到恐怖的事情發生。人們還沒有告訴你什麼新奇事情，你早就知道了。若你去教會聽到那樣的信息，你是白走了。我不管魔鬼作些什麼，上帝的話語告訴我們一些禱告的原則，今日可以應用來改變事情。有些人宜告：「聖經說；『在末後的日子，…作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄．』」（提後3：13）這是真的。然而，在所多瑪和蛾摩拉的百姓也是越來越惡。上帝仍然說為了這十個義人他將不會毀滅那城，因為上帝的僕人為他們代禱。另一處有關代禱的經文是在以西結書（22:30，31）30我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。31所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的，報應在他們頭上。這是主耶和華說的。這是就以色列而言，然而這也是我們今日所要用的屬靈真理。上帝說：「我在他們中間尋找一人…卻找不著一個」（30節）。這不是很可怕的控告嗎？上帝告訴亞伯拉罕，若他在所多瑪和蛾摩拉找到十個義人，將不會毀滅那兩個城市。這處的經文是講到一個國家，全國性的。上帝說若他可以找到一個義人，他將不會滅絕這國。一個人可以救整個國家。若上帝果真不會滅絕這國，為什麼他不如此做？為什麼上帝不做他要做的呢？在提前2:4，我們讀到上帝願意萬人得救，明白真道。若他願意，為什麼他不去拯救每一個人呢？這個答案在創世紀可以找到。上帝創造地和一切的來源後，他造人。使亞當管理他手所造的，亞當就成為這世界上的統治者。然而，亞當大大叛逆，並自賣給撒但。後來撒但成為統治者，世界的神，開始管理這個世界。在林後4：4，保羅稱撒但為世界的神：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」在路加福音第4章我們讀到耶穌受試探。路加福音4: 5-75魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，6對他說：「這一切權柄榮華，我都要給稱，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。7「你若在我面前下拜，這都要歸你。」若這一切不是真的，耶穌會知道。然而，他不與撒但爭論，他只說：「……經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。」（路4:8)撒但要將世界一切權柄榮華送給耶穌。若他無法如此做，那就不是真的試探。又若果這不是真正的試探，那聖經講到耶穌受撒但的試探就是在說謊了。然而，這世上的權柄榮華是撒但的，他能送出去，亞當犯罪後這就成為他的了。所以，在世上的戰爭、殘殺、暴力該由誰負責呢？是魔鬼。這些不是從上帝來的．「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒．」（雅1：17）只要基督徒尋找他的面和祈求他動工，上帝會插手：「…你們得不著，是因為你們不求。」（雅4: 2)只要基督徒肯禱告，又為我們的國家代禱，就能夠勝過撒但掌管在這世上的權勢。上帝今天正在尋找一人願意「重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國…」結22:30 第二章 攻破堅固的營壘但以理書有一段有關代禱的經文，我們若完全掌握，那是禱告生活的重大挑戰。（但10: 2, 3）2當那時，我但以理悲傷（禁食）了三個七日3美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。這裡經文說明了有不同的禁食方式。禁食並不表示每次都要完全的戒食。注意但以理說：「美味我沒有吃……」（但以理10：10-13）10忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。11他對我說：「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。」他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。12他就說：「但以理啊，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因的你言語而來。13但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。注意天使沒有一開始就從天被差帶來信息，直到但以理禱告了。神在第一天就給了答覆，但這答覆直到二十一天後才得到。有時候，我們的禱告沒有馬上得到答覆，那並不表示神沒有垂聽或還未答覆。他已給了，只是還沒有收到。第13節解釋波斯國的魔君攔阻了天使。聖經在這兒並不是指血肉之體。天使不是屬血肉的；他是屬靈的。換句話說，地上的君王波斯國的魔君作王，但在他之上天上有屬靈的國度，在支配著波斯的政府。他不讓天使通過。天使得到的消息是關係到以色列，說這波斯國將要分解，希臘國將要來，最後羅馬國要來統治耶路撒冷。當波斯國攔阻天使，神差派另一位天使，最後二十一夭之後，他將信息傳給但以理。注意當天使離去時他說些什麼：「…現在我要回去與波斯的魔君戰爭，我去後希臘的魔君必來。「（但以理書10: 20）在以弗所書6: 12我們讀到：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰。」聖經里提到三層天：在天上的天設立了神的寶座，在我們之上的天有星宿，大氣的天空就在我們的上面。這個天空就是經文上所指的。在這看不見的世界裡，撒但在掌權。他在支配著。這該是人所共知的。前些時候，我讀到一位專欄作家所寫的文章，我覺得很可笑。他沒有自稱是基督徒。然而，他也沒有稱是無神論者。他說：「可能你要稱我為不可知論者。一位不可知論者說：『倘若有一位神，我不認識他。』然而，我與不可知論者有區別，因為我相信有一位神。但是我不認同許多人，甚至基督徒，說關於神的。我聽過講員說到神在掌管萬有，然而，倘真是如此，那他一定是把事情弄得一團糟！」那位專欄作家有他的論點。若神掌管萬有，他是弄得一團糟。然而，亞當出賣給撒但之後，他就在地上的靈界里組織了他的帝國。他設立了掌權的、執政的、管轄這幽害世界的。讓我們來爭戰。所以我們要以代禱來作這場摔跤。並不是針對神，神是不會壓住我們的。聖經說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，」但我們需要爭戰。這裡並沒有說：「我們不用……爭戰」就停止．「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽害世界的，以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰。」（弗6: 12)作為基督徒，我們要很清楚自己的立場，知道什麼是屬於我們的，絕不動搖。盼望生活舒適悠閑度日是錯的。我很驚駭聽到有些基督徒說：「為什麼這件事情會發生在我的身上？」有些人以為事情只發生在他們身上，其實撒但是儘可能阻礙基督徒的道路。與其花許多時間找出為什麼事情如此發生，倒不如站起來，看著撒但的臉跟他說：「撒但先生，我相信神，同時也相信神的話這樣的告訴我，你是無法控制我的！」因此保羅告訴以弗所教會：「不可給魔鬼留地步。」（弗4: 27)如果你給他留地步，他就會進來，但是你能夠管轄他的。在以西結書28章，我們看到更多有關雙重帝國——地面上屬世的帝國和屬靈的帝國。（以西結書28：1，2）1耶和華的話又臨到我說：「2人子啊，你對推羅君王說，主耶和華如此說：因你心裡高傲，說：『我是神，我在海中坐神之位。』你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神！然後從11節開始我們讀到：（以西結書28：11-17）11耶和華的話臨到我說：「12人子啊，你為推羅王作起哀歌說：主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全然美麗。13你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、』紅璧爾、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。14你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上：你在發光如火的寶石中間往來。15你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。16因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你習褻瀆聖地、就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯、我己將你從發光如火的寶石中除滅。17你因美麗心中高傲、又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。」很顯明的神在這兒並不是指向人說。他是說到一個靈體。開始時他對推羅君王說：「你不過是人。」但是當他告訴推羅王時他說：「你曾在伊甸園，神的園裡。」推羅君王不在那兒；撒但卻在那兒。聖經在這兒是講有關撒但，或路西弗。這是說到在地上的帝國有推羅君王在管理，但是隱藏帝國卻在背後。其實撒但和他的隱藏帝國在管轄著。所以我們從以西結書和但以理書的經文里看見有關這雙重帝國。在哥林多後書10：4，5我們讀到：4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。在這屬靈的爭戰里，我們會有兵器，但是它們不是槍或手榴彈。我們的兵器「不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」這個對抗我們能力的是惡魔的營壘：管轄這幽暗世界的，所以就要禱告。我在一個教會舉辦復興聚會，那裡的牧師是我認識愛戴和尊敬的，那教會的人都非常的好，很愛他們的牧師，也愛我，善於接受講道的信息。然而，那是我一生中最難講道的地方。每一個字都像打在牆上再反彈回來給我。後來，我舉行些聚會期間，我又被邀到那教會講道。相同的會眾，反應卻大大不同，就如白天和黑夜的差別。聚會過後，一位新牧師來問我是否看見教會有些改變。「是否覺得今晚的講道比以前容易得多？」我回答：「為什麼會有這個區別，今晚是那麼釋放和自由，從前卻都碰壁和封閉，那是屬靈的死。到底發生了什麼事？」牧師說：「我在這兒幾個月，也厭倦看到這死的靈，最後我決定，要攻破它，我就定下為這件事來禁食禱告。」到了第七天的禁食禱告時，我看見一個異象，講台上面的天花板不見了。有一個靈像是大猩猩或大狒狒的，坐在天花板的椽木上。神顯示給我在這能見的世界之上有一個強大的靈在管理著。我吩咐那個靈下來，他沒有說話，但我知道他不願意。他很勉強的下來了。然後我說：「不單要從那兒下來，而且還要出去，我指向教堂中的走廊，我跟著他走向走廊。他走了幾步又轉回頭，如同一隻小狗帶著這樣的表情說「我真需要離開嗎？我能夠再回來嗎？」「他在停留的時候，我就說：『不可停下，馬上出去。』我就跟著他走到教堂的前門。在那兒他又停了一下。我繼續吩咐他走開，最後他走向街道，進了一間酒吧，消失了。」有些時候要應付一些人，或是一些教會，我們必須對付那人背後的靈。在禱告的時候，神時常會指示你該如何的做。就如他指示那牧師一樣。但是如果我們不懂得有關屬靈的禱告，我們就損失了。許多時候，當有一股力量在整個事態的背後，我們還怪責在人的身上。我們嘗試對付人。有些時候講員也是如此，當有一股力量在事情背後，是該被對付的，他卻打在人的頭上。誰來對付撒但的權威呢？是神嗎？不是。在哥林多後書10: 4, 5說到爭戰的兵器，不是神的爭戰。我們的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。若我們不如此做，他們將不會被攻破。當但以理為以色列代禱時，他尋求神的面。天使來了且說：但以理書10: 13，1413但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。14現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。天使終於帶來答案。但最主要還是但以理，不是神，不是天使，不是波斯君王。整個事情的關鍵還在但以理，是他那不屈不撓的禱告改變時局。第三章 靠聖靈幫助禱告況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。羅8: 26, 27保羅在以上的經文說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」從第一章我們學習到，我們知道我們應該為「君王，和一切在位的禱告」（提前2: 2 )；那就是我們國家的政府。聖靈會幫助我們照著神的旨意祈求。在哥林多前書14章14, 15保羅說：14我若用方言禱告，是我的靈禱告；但我的悟性沒有果效。15這卻怎麼樣呢？我要用（我的）靈禱告，也要用（我的）悟性禱告：我要用（我的）靈歌唱，也要用（我的）悟性歌唱。當保羅在這裡說到悟性，他是指我們的思想。他是講到有關兩種不同的禱告：理智性禱告和屬靈的禱告。人們通常會以為所有的禱告都是屬靈的。其實不然。所以保羅說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告」（14節）。他用靈禱告。若他用悟性禱告，他就是用他的思想來禱告。神要我們用靈禱告，但是他也要我們用悟性禱告。那就是為什麼保羅說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告「(15節）。擴大譯本告訴我們：「我若用（不明白）方言禱告，是我靈（聖靈在我裡面）禱告」（14節）。當你用方言禱告，是聖靈在你裡面講出來的，這乃是你裡面的靈所作的禱告。理性禱告—用悟性禱告—受你的知識和悟性限制。我們會看到為什麼這是不足夠的。一般來說，教會失敗的主要原因是只用一種的禱告—理性禱告。「況且我們的軟弱有聖靈幫助：我們本不曉得當怎樣禱告」（羅8：26）。我們是不可能用我們人的推論來知道我們應該怎樣的禱告。當然，我會知道有關於我自己的事情。但是為我們個人的需要禱告是很有限的，這也是許多人只會做到的範圍。「只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告」（羅8: 26）。按己故希臘文翻譯家P. C. Nelson表示：「嘆息聲是無法清楚表達所要說的」清楚表達是指平常的說話。這節經文是指方言禱告，保羅在哥林多前書和羅馬書講同樣的事情。換句話說，當我們在禱告時，那些嘆息聲就從我們的靈湧出來，不可以像平常的說話。除了你以外還有聖靈在工作，是聖靈在幫助你。聖靈並非被差來世上做他自己或教會的事。他是被派來授權給我們做事。在約翰福音14：16耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師……」這節經文多處翻譯為，「我賜給你們一位助手」而不用保惠師。助手不是那負責人，他只是在幫助應該作工的人。聖靈將不會替你禱告。如此的嘆息聲並非聖靈的，而是無法清楚用言語表達的。那嘆息聲是發自你內心的深處，出自你咀唇的禱告，這就是靈在幫助你禱告。那也正是保羅所說：「我若用方言禱告，是我的靈（在我裡面的聖靈）禱告」（林前14: 14)。用嘆息聲和方言的禱告是聖靈在幫助我們禱告。在禱告里應該用的一項最有能力的兵器，就是方言禱告。注意與此有關的，還有屬靈的生產之苦的禱告：這兩個是彼此聯繫的。保羅寫給所有在加拉太的教會說到：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4: 19)保羅為他們已經受了生產之苦，但是他還繼續在靈里為他們的屬靈成長禱告。他們已經重生，曾被靈充滿，但是基督還未在他們裡面成形，他們還未靠恩典成長，沒有靠主向前走，反倒要被看守在律法之下。在以賽亞書66: 8, 9我們讀到：8國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事，誰曾聽見？誰曾看見呢？9耶和華說，我既使她臨產，豈不使他生產呢。你的神說：「我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？許多人以為這個經節是指我們所看到的以色列國的重現和重建。然而，以賽亞的預言與這個有些不同，我們可以從其他的經節里看到。保羅在希伯來書里12：18-21說到：18你們（希伯來的基督徒）原不是來到那能摸的山（是指西乃山，摩西在那山領受誡命），此山有火焰、密雲、黑暗、暴風。19角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。20因為他們當不起所命他們的話，說：「靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。」21所見的極其可怕，甚至摩西說：「我甚至是恐懼戰兢。」這些經文是指西乃山，摩西在那兒領受誡命，關係以色列。那時希伯來的基督徒己重生。保羅說：「你們來到錫安山。」他告訴他們，「你們原不是來到西乃山。你們是來到錫安山。」在錫安山他說：（希伯來書12：22-24）22你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使。23有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂。24並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。所以，我們看見當以賽亞發出有關錫安山的預言，他是指所有相信主的人，有了那樣的概念，讓我們再看回以賽亞書的經文，就發現新的意義了。 以賽亞書66：8，9 8...…因為錫安一劬勞，便生下兒女。9耶和華說，我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說：「我既使她生產，豈能使他閉胎不生呢？」保羅寫給加拉太教會說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦」（加4：19)．這表示他曾為他們受了一次生產之苦。現在他受生產之苦，直等到基督成形在他們心裡。從上述經文所提到的亮光，羅馬書8: 26，27會有更新的意義。 羅馬書8: 26. 27說：26況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告。27鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。當婦女要生孩子時（如保羅和以賽亞所舉例的）她受生產之苦，她便呻吟。只有少數人得救的原因和許多信徒只重生而已，並不是神所要的；他要的是誕生下來的。當錫安一劬勞，她便生下兒女，若沒有生產之苦，就沒有兒女。 我們認識生產之苦和嘆息嗎？我們有些人可能懂一點，然而許多還一無所知。在一些教會，當信徒在台前哭泣和呻吟時會吵到別人，他們便說：「我們不要有這樣的聲音」因此他們也不會有誕生。當我這樣的屬靈代禱時，厲害的事情就發生在我的事工上。如今還是一樣。神的話語沒有改變。倘若我們的禱告是受生產之苦，我們便會在主里產生許多嬰孩。現在我們如此也可以為聖徒代禱。記得保羅告訴過加拉太人：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加4: 19）。換句話說，他為他們受生產之苦，直到他們成為強壯的基督徒，而不是嬰孩。我在美國德克薩斯州的達拉斯聚會時，有一位年青女子前來將她的心奉獻給主。她有過這榮耀的經歷，但是過了不久她離開了教會，後來我聽到她已冷淡退後了．當我聽到那事，我心裏面似乎在說：「是教會的責任。」當時我不知道教會能為這位冷淡退後的女孩負什麼責任。然而，後來這經節向我活現出來，我看見教會該為這個初信的負責任「受生產之苦，直等到基督成形」（19節）在這個新信徒心裡．直至基督成形在新信徒心裡，他會自然地繼續犯錯，縱然他已得救，又被聖靈充滿。聖經教導我們屬靈的成長和屬肉體的成長之間有相同之處。沒有人一出世就是成人。我們出生是嬰孩，然後長大。同樣的也沒有人一重生就是成熟的基督徒，總是從嬰孩變成大人的。我們這些作服侍人的和老師的，應該負起教導信徒的責任。彼得說：「就要愛慕那純凈的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長、以致得救。「（彼得2：2)另一方面，神的話語教導我們要為初信信徒禱告。保羅教導加拉太人並為他們禱告。他信里充滿了教導和指示，同時在那兒他也說一定要禱告，為他們受生產之苦。在1950年，我在俄克拉荷馬州一間小教會舉行復興會。一個晚上，我告訴他們主感動我要告訴他們一件事。我告訴他們，如果他們作為信徒的，將自己擺上，肯作屬靈生產之苦的代禱者，他們將會為主得著那個城市。那時候他們的主日學出席人數有大概一百三十五人。在會眾中有幾位弟兄姐妹開始將自己獻上在這個代禱事工上——當聖靈感動他們時，就嘆息為那城市禱告。還不到兩年，我重回那教會，我看到極大的改變。原本會眾在舊建築物聚會，現在他們卻是唯一在市內有磚造的教會。他們的地點是在城市裡，對面街是銀行。他們擴建兩層主日學，一個禮堂，可舒適容納五百至六百人，主日學平均出席人數有四百人。他們是市內最大的教會，這乃是禱告的成果。有些時候，你可以藉著教會的節目來干點事，但並不代表你能帶領人重生。我們可以有許多的節目，使人來到教會，但這不表示我們能夠幫助他們得救。我們可以使到他們加入教會，也不表示他們得著重生。 從經歷我知道當我為某人的救恩有負擔禱告時，我會跟隨他們有同樣的感受。我代替他們的位子。我會發覺良心有犯罪感而內疚。有人如此告訴我，「我知道我已得救，被聖靈充滿，我行走在光中。但是許多時候當講台呼召時，我會感到有這負擔，而且覺得自己是失喪的，我很不明白。」他們從來沒有受這樣的教導。我告訴他們當他們在呼召時有這個負擔，要安靜坐下為失喪的代禱。神要他們為失喪的代禱。因為有許多人在屬靈上還很年幼，撒但把這個還沒有得救的思想放在他們的腦里，所以，當他們受這人思想浸沒時，他們不明白。我們需要更多如此的禱告，便會有更多的人得救；當錫安一劬勞，她便生下兒女。所以當聖靈有催逼感動時，不要退下，要有反應。有了這樣的禱告，我們就不需要像一些教會用各種精心泡製的節目來吸引人到教會。他們使用了各樣富有想像力的節目，以為這是可以接觸到人的方法。他們用盡了各樣的兵器卻沒有使用屬靈的兵器。芬尼(Charles G..Finney)是一位偉大傑出的典型傳道人，所有神學家和教會的歷史學家都公認繼保羅以後，芬尼是一位獨特偉大的成功講道者。此外，在芬尼的復興聚會裡有八成人接受主後，依然守住他們的信仰。自從保羅那時的復興以後，就沒有了，慕迪也是神特別使用的人。然而教會的歷史家確認，他所得的信徒不到一半仍然守住他們的信仰。自本世紀之初，我們看見了五旬節運動的大復興。然而以往和現在的五旬節領袖都認同不到一半的人接受主後繼續守住他們的信仰。沒有人有像芬尼那樣成功，況且他也沒有用任何節目，也不依靠撩動人情感，單單依靠禱告。在芬尼的自傳里，我們讀到當他到一個城市舉行復興聚會，差不多全城都轉向神。在一個城市，全部人都接受主，唯一的戲院也關閉了，因為再沒有人去了。復興過後，所有的酒吧也要倒閉了。到底芬尼的成功有什麼秘訣呢？他說，沒有什麼秘訣，也沒有什麼秘密，一個復興好比一位農夫的農作物收穫。如果一個農夫耕田，將種子放進去，然後信靠神會降雨，到了時候必要收割。有一位半退修的長老與芬尼同工。許多人都稱呼他為「殊父親」。他會帶兩三位同工到芬尼的復興聚會所在，三個星期前進入盟約的禱告。有人問芬尼這位殊父親是怎樣的人。「我們從未見過，」他們說：「他沒有出席任何聚會。」芬尼回答：「殊父親是位很安靜的人，他常禱告。」給我看看一個常說話的人，我也讓你看看一位很少禱告的基督徒。芬尼說：「有一次，當我到城市舉行一個復興，有一位經營旅店的姊妹來見我。」她說，「芬尼弟兄，你認識殊父親嗎？他和兩位男士在我的旅店裡已有三天了，他們什麼東西也沒有吃。我開門偷看他們，因為我聽到他們的呻吟聲，我看見他們的臉伏在地上。他們如此伏在地上呻吟己有三天了。我想他們一定有什麼問題。我很害怕，而且進去也不知道該如何是好，你能不能去看看他們？」我回答：「不必了，他們只是在屬靈生產的禱告。」芬尼自己也常常禱告。每天早上四時至八時，他會到郊外去禱告。讓我們再仔細看看羅馬書8：26和27節，我們看到他們是生產之苦般為別人禱告。有一些人得救是因為他們聽到真理，又回應了。但另一些人，除非有人為他們代禱，他們才能得救。只有代禱，才能攻破魔鬼在他們身上的權力和釋放他們。有些人得醫治是因為他們相信神的話語，並應用在他們身上。我就是如此，當醫生告訴我，我快要死了，我卻從床上站起來。有些人得醫治，是因為有人用膏油按手在他們的身上。但是一些未得救的和嬰孩基督徒，自己不知道他們在主里的權利，所以無法這樣得到醫治，他們需要有人為他們禱告。生產之苦的禱告可以代替其他的工作。有關按手禱告，需要個人的合作。但是禱告可以戰勝魔鬼的工作——「可以攻破堅固的營壘」（林後10: 4)一位長老教會的牧師告訴我有關一位會友——是三名孩子的媽媽——接受過一次心臟手術。當然，這類手術很容易使到心跳停止，他們作手術的時候，這婦女死掉了。醫生用盡方法使到她的心再次跳動，但他們說，這位年青婦女沒有生存的機會。她若死了會比活著還好，因為她的腦已缺氧。假若她活著，她可能失去記憶。她的頭腦己經受損，這是難免的。那個晚上，當牧師在睡覺時，他被某人的痛苦呻吟聲吵醒。他發覺他的妻子不在床上，他以為她病了。他起身去看看，發覺她將臉伏在客廳的地上，很痛苦地用方言禱告。他們對一些屬靈的事情無經驗。他和太太都不明白到底發生什麼事情。他問：「太太，到底發生什麼事？」她說：「我不知道，但是在我的靈里，有負擔為這位動心臟手術的姊妹禱告。我不能讓她就此死去。」他說：「或許我們不應該禱告讓她活著，因為她的精神會有問題，這樣對三名孩子來說會是很可怕的事。」他的妻子回答說她不明白，但她對這位年青的姊妹有重大的禱告負擔。她花了三晚痛哭，用方言禱告。第四天，這位年青媽媽忽然恢復知覺，且完全康復，她的頭腦又敏銳又清醒。醫生都感到吃驚。這個奇蹟出現，是因為聖靈幫助牧師的太太禱告。在羅馬書8：26我們也看到一個有關我們自己得醫治的真理：「況且我們的軟弱有聖靈幫助……」在馬太福音8：竹我們讀到，「…他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」我們知道耶穌已擔當我們的疾病，但是聖靈將這醫治帶到我們的身體。他是總代理。用希臘文來讀這段經文，我們學習到這英文字「helpeth(幫助）」在希臘文字里三個字。一個希臘字意思是「緊握在一起」，另一個希臘字意思是「同」，第三個希臘字意思是「面對」這三個聯在一起的意思是"to take hold together with against（緊握在一起同面對）。」所以，羅馬書8: 26意思聖靈「和我們緊握在一起同面對疾病。」這暗示著若我們沒有表明立場，聖靈不能和我們在一起面對任何事情。 羅馬書8: 26節另一句講到：「我們本不曉得當怎樣禱告。」這個暗示我們要在靈里禱告，要和聖靈緊握在一起，同面對我們的疾病。我們可以看見有些人得不著醫治，是因為他們沒有表明站穩來對付他們的疾病，若沒有人要與聖靈合作同心禱告，那他就沒有任何可以「緊握在一起同面對的。」他也就無法把醫治帶來。讓我們注意另一個有趣的字在這經節里「況且我們的軟弱有聖靈幫助」（羅8: 26)「有」這個字，這表示聖靈會幫助。耶穌為我們的軟弱做了一些事情。「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太8: 17），並且「我們的軟弱有聖靈幫助。」有些時候，當我和家人或朋友有問題臨到時，我就會跪下來說：「主啊，我不知如何為這件事情禱告，我不知道我該怎樣的禱告。但你是知道的，你的話語也說到聖靈是我的幫助者。我信靠和相信你會幫助我。」然後我開始用方言禱告。我就開始用我的靈禱告，沒有任何特別的恩膏。正如韋高和夫說：「我開始時用肉體，但卻被聖靈吹起。」有些人要等聖靈叫他們做事情。他們在等一些會加給他們力量的東西。其實，我們不用等任何感覺，只要知道幫助者在那兒，我們就可以求他幫助。就這樣我們相信，他就幫助我們，他會與我們「緊握在一起同面對問題。」第五部分 七個有關神醫治的事實 第一章　是神的旨意要醫治你　　　　因為醫治是在他的救贖計劃里。聖經向我們啟示神的本性。聖經也啟示神對罪、疾病和病痛的態度。神的本性不會隨著時代而改變，他對罪、疾病和病痛的態度也不改變。　　　　為了了解從神來的醫治，我們必須知道這點。事實上，你必須知道從神來的醫治的七個基本事實。第一就是：是神的旨意要醫治你，因為醫治是在他的救贖計劃里。　　　　聖經說到憑兩三個人的口作的見證，句句都可定準（馬太18:16）。以賽亞書、馬太福音和彼得前書的經文都一致地說：他（耶穌）擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。　　　　他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。——以賽亞書53：4，5　　　　這是取自和合本聖經的翻譯。一本好的串珠聖經在「憂患」和「痛苦」旁邊會有小字的說明告訴你希伯來原文的意思是「病痛」和「疾病。」李塞博士譯本的希伯來聖經是——是一本為正統猶太人所使用的權威譯本——如此說：「他擔當我們的疾病，背負我們的病痛；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」這是應驗先知以塞亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。這裡就說得更清楚了，馬太說他引用以賽亞書，你若考查經節的出處，你會發現他正引用以賽亞書53:4.我喜歡這樣子說：「耶穌擔當我的憂患，背負我的痛苦。」　　　　我讀了這節經文許多年，才明白其真正意思：耶穌確實、完全地擔當我們疾病和病痛的原因。他擔當我們的軟弱和背負我們的疾病。　　　　我們知道耶穌為我們被定罪，他背負罪的目的是叫我們能從罪中得自由，他背負病痛的目的是叫我們從病痛中得釋放。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得醫治。——彼得前書2：24　　　　因此，以賽亞、馬太和彼得——三個見證——告訴我們耶穌流出他的血不僅赦免了我們的罪，更因他受的鞭傷，我們便得了醫治。　　　　有些人不相信這個事實，有一次我讀了一本解經書，其作者說：「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼得前書2:24)他說這並不是指肉體的醫治，是指屬靈的醫治。你的靈因他的鞭傷而得了醫治。然而神不醫治罪人的靈，根據聖經，他再造一個靈，使人成為一個新造的人。　　　　耶利米和以西結在舊約中發預言，說：「日子將到，我要與以色列家另立新約……」（耶利米書31：31）；「……我也要將新靈放在他們裡面，又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心」（以西結束11：19）。那些相信神醫治人的靈的，不相信人曾失敗過（或犯過罪），他們那不符聖經的講論，說我們所有人都有一點神的神性，需要神使它變為完全。　　　　不是的！一個罪人需要重生，成為一個新造的人——如同哥林多後書5:17所記述的新造的人：「若有人在基督里，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」然而，當一個人得醫治時，舊事並沒有已過，一切也沒有變成新的，只是疾病消失而已。那患病的部分成為新的。（若我的鼻子上長了一個膿胞，而膿胞痊癒了，我並沒有得到一個新鼻子。那仍是我本來的鼻子，只是患病的部份消失了。）　　　　因此，彼得前書2:24不是指靈的醫治；它的意思就正如它所說的。當我從那個人的評述中讀到以上的說法時，我想到，若這是指靈的醫治，那麼主他自己並不知道自己做了什麼，而且他也犯了一個錯誤。我回想起我在奧克拉荷馬州所舉行的一個聚會裡發生的一件事。　　　　有一對我在德克薩斯州認識的牧師夫婦對我說：「甘弟兄，今天晚上，我們將要帶一位我們教會的女士來禱告，她是跛腳的，在七年內她不曾走過一步，我們曾經帶她去看過全州最好的專家，他們說她以後都不可能再走路了。」通常我是在恩膏之下來服事人的。她來的那晚，我要服事許多人，輪到她時，我已經筋疲力盡了。你知道，在任何時候主都一樣，而我卻不是。其實恩膏時常在那裡，只是恩膏的彰顯卻不是如此。因為當你疲倦無力時，你很難順服神。因為當我要為這女士禱告時，恩膏已消失了，我不能如常用心地來服事她，他們老遠地帶她來參加這個聚會，我應該如何做呢？差她走嗎？不，不。有一個方法可以服事她——因為神的話語從不失敗，恩膏可能減弱或消失或不見，但是神的話語卻是永遠有恩膏的，哈利路亞，而他的話語就是靈和生命。　　　　我只在講台上坐在那女人的旁邊，打開我的聖經到這一節經節（彼得前書2：24)把聖經放在她的大腿上，並請她讀出來。然後問她：「這句話是過去式、未來式，或是現在式？」　　　　她的臉孔如同霓虹燈照亮夜晚般恍然大悟地說：「那是過去式，若我們已得醫治，我也得了醫治了！（那就是相信神的話語所說的。）我說：「姊妹，你會不會做我告訴你要做的事？」　　　　「好的，」她說：「若是容易的，我就會做。」我說：「這是在你生命中做過最容易的事，只要舉起你的雙手，並開始讚美神，因為你得醫治了——不是將要得醫治——你已經得醫治了！」　　　　我真希望你看到那跛腳的女士，她沒有醫治的確據——她尚未走出一步——但是她舉起雙手，往上看，她的臉上充滿著笑容地說：「哦！親愛的父神——我真高興我已得醫治！哦！主！你知道過去我是多麼厭倦一直坐著，我真高興我不是無助的，我不需要別人來照顧了。」（你看，她真是按著神的話語而行，這就是信心。）我站起來告訴會眾：「讓我們都舉起手，和她一起讚美神，因為她得醫治了。」（雖然，從外表看，她是坐在講台上，跛腳的）當我們停止時，我轉向那婦人說：「現在，我的姐妹，靠著耶穌的名起來行走！」神和數百人都是我永恆的見證，她馬上就跳起來，跳躍、跑著及跳舞，就如那個進了殿，走著、跳著讚美神的人一樣（使徒行傳3：8）我們都和她一同歡呼。聚會後，有人離開那兒並說關於我的謊話，他說：「那個甘牧師，昨晚在那裡醫好了一個跛腳的婦人。」我與你或其他的人都與這件事情的成就無關。耶穌約在兩千年前已經醫治了她，而她當晚才現她得醫治。　　　　我所要告訴你的要點就是，雖然某某傳道人說彼得前書2：24不是指肉體的醫治，但這卻是我給那不腳婦人的經節。我自己思想，若這段經節只是指靈的醫治，那麼神就弄錯了。　　　　他應該醫治她的靈，而不是醫治她的身體了！朋友們，那段經節就正如其所說，是指身體的醫治，而現在身體的醫治是屬於我們的。讚美神！因著他的鞭傷，我們得醫治，他不僅救贖我們脫離罪，他也將我們從疾病中救贖出來。　　　　神的旨意是要醫治你。決不要懷疑，因為在他救贖的計劃中包括了醫治。第二章　疾病來自魔鬼　　　　因為疾病來自魔鬼，不來自神。神的旨意是要醫治你，因為疾病來自魔鬼，不是從神來，並且神不要他的兒女擁有任何屬於魔鬼的東西。　　　　神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的，他周流四方、行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。——使徒行傳10：38　　　　我要你注意到經節說每一位耶穌所醫治的病人都是被魔鬼壓制的，你是否注意到聖經將疾病稱為什麼？稱為魔鬼的壓制。耶穌是釋放者，而魔鬼是壓制者。（耶穌說）況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？路加福音13：16　　　　你若讀路加福音13章整個故事，你會知道這個女人很明顯地患了與關節炎一樣的病，因為她不能站直，耶穌說是撒但捆綁了她的身體。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是叫羊得生命，並且得的更豐盛。——約翰福音10：10　　　　當耶穌說：「盜賊來」，他是說到魔鬼，而不是神，神不是盜賊，聖靈不是盜賊。盜賊來偷竊、殺害、毀壞，病痛是盜賊，它把人的健康偷走了。它偷走了幸福，也把我們需要用在其他事上的金錢偷走。當耶鮮說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」他乃是把他的工作——神的工作和魔鬼的工作做個對比。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。——約翰壹書3:8　　　　為了這個目的——這個理由——神的兒子顯現出來：他來是為要除滅魔鬼的作為。　　　　是的，罪是屬於魔鬼，耶穌來是要除滅罪，但不單他為了這個而來，他也「周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人」，如經文使徒行傳10:38所說的。你看，耶穌顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。再注意這段使徒行傳的經文稱病痛和疾病為魔鬼的作為。　　　　當我們理解這個——當我們開始對待病痛和疾病就正如我們對待罪和魔鬼時——我們就會抵擋罪和魔鬼，而不會屈服在它們之下，我們犯的第一個錯誤是我們屈服於它們。　　　　我記得當我們的孩子還小的時候，魔鬼嘗試攻擊他們，我非常地生氣。當魔鬼入侵我們的家，並打擊孩子們時，真使我生氣，我敵擋他，對他說：「你不要進來，你沒有這個權利！」　　　　現在，我們的孩子都長大了，我們的兒子小肯，是位按立的傳道人，我們的女兒佩，也是一位按立的傳道人，並嫁給一位傳道人，巴弟．哈利森牧師。我常常告訴人這些孩子在長大其間所花的醫藥費只有37.5美元。當小肯出生時，醫生收費是25美元，那是一九三九年經濟大蕭條時所需的費用，而當佩出生時，醫生收費12.5美元．（佩花的費用少一些的原因是我們有另外一位醫生，他給牧師們百分之五十的折扣！)（現在，請別誤會我。當我們的孩子到該上學的時候，我們帶他們去作身體檢查及作法律上所須的注射，我們所在的鎮上的醫生不收傳道人任何費用。）感謝神！醫治屬於我們．我們必須抵擋魔鬼。第三章　神在新約中的醫治　　　　神不僅在舊約以下的舊約時代對付疾病和醫治人，他也在新約以下的新約時代對付疾病和醫治人。大多數研習聖經的人都知道神在舊約時代對付疾病。再者，從這些舊約的經節我們可以學習到一些關於神的本性的事。當以色列，神的選民，從埃及出來，向他們的故土前進時，神立即對他們說：「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。——出埃及記15:26　　　　希伯來的字面意思是：「我允許降在埃及人身上的疾病，我必不允許降在你身上……」注意神並不將疾病加在以色列人或埃及人身上，而是撒但，世界的神，使人生病。這裡，耶和華宣告說他是以色列的醫治者，並且在出埃及記23章，神又說：你們要事奉耶和華你們的神，他必賜福與你的糧，與你的水，也必從你們中間除去疾病，你的境內必沒有墮胎的，不生產的，我要使你滿了你年日的數目。——出埃及記23:25，26　　　　一位傳道人有一次問這個問題：「你若不會生病，你如何會死呢？」26節這樣告訴你：「我要使你滿了你年日的數目。」神己經應許他將疾病從以色列人中間除去，這是指他們用盡了精力，睡了，就回天家，沒有疾病，讚美神！　　　　這是一個偉大的事實：只要以色列人行在神與他們所立的盟約里，他們中間就沒有嬰孩或年輕人死亡的記錄。沒有人早死，因為在每個人放下他的工作之前，都活到滿足的歲數，你看，神乃是他們所需要的一切！　　　　現在，在申命記第七章，神對以色列說：他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的，地所產，並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民，你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的。耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。——申命記7:13-15　　　　這是講到神如何愛他的兒女、祝福他們，並且使他們生養眾多。他說他也會賜福與他們身所生的，地所產的並他們的羊群。這就是說他會在物質上使他們興盛，他們要蒙福勝過萬民。你看，每一件與神的子民有關的事就是帶有興盛和成功的印記，病症和惡疾是不容許在他們之中的。注意15節：「耶和華必使一切的病症離開你——一切的病症——你所知道埃及各樣的惡疾，他不加（或如希伯來文所說的：「允許」）於你身上。」　　　　在我們的聖經中，詩篇是一卷150篇的書，希伯來文聖經中有五卷詩篇的書，和聖經的首五卷書互相呼應。這些詩篇是記載以色列的禱告和詩歌的書。若仔細地讀詩篇，他們一直提到神是以色列的醫治者。其中最重要的例子之一是詩篇103篇：　　　　他赦免你一切的罪孽，醫治你的一切疾病。他救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。他用美物，使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。——詩篇103：3-5　　　　疾病來自以色列不遵守神的律法，這個事實是顯而易見的。赦免他們的不順從，就是醫治他們身體的意思。讓我再重覆一次：赦免他們的不順從，就是醫治他們身體的意思。神在這裡說：「他赦免你一切的罪孽，醫治你一半的疾病，或所有或有一種他不醫治？」不！這裡說你一切的疾病。在詩篇107篇中神告訴以色列，他們之所以有疾病和惡疾，是因為他們違背神的話語及譴責至高者的謀略，他宣告：愚妄人因自己的罪孽，便受苦楚。他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。於是，他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中拯救他們。他發命醫治他們，救他們脫離死亡。——詩篇107：17-20　　　　他們病了，他們臨近死門，然後他們向神呼求，他拯救他們。他發命醫治他們並拯救他們。　　　　你看，他們使自己脫離神與他們所立之盟約的保護中，神的計劃是要他們過一生無疾病和惡疾的日子。我們因可以讀這些經節而歡喜，可是仍然有一些人不信地說：「啊，是的，但是這只是在舊約里，那只是給以色列人。」讓我來問你：神現在和以前的時代不同嗎？他是不是改變了？他是同一位神嗎？若神以前反對他的子民生病，他現在也反對他的子民生病——因為神絕不改變。　　　　記住，你必須知道有關醫治的第三個最重要原則，就是，神不僅在舊約中對付疾病和提供醫治；他在新約中也對付疾病和提供醫治。　　　　我記得有一次主耶穌在一個異象中向我顯現時，他對我說一些重要的話，他向我談論有關這個話題，他說：「以色列人不是神的兒子。」他們從來沒有重生，他們只有救贖的應許條文，他們是神的僕人。接著主耶穌對我說：「若神不要他的僕人生病，他更不要他的兒子生病。」　　　　哈利路亞！另外，聖經告訴我們有一個更美好的盟約，是建立在更美的應許之上的：「他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。」（希伯來書8：6）　　　　若從神而來的醫治不是這更美之約所提供的，這就不是一個「更美」之約了。在一個不如我們所擁有那更美之約下的以色列子民，有過著一生毫無疾病和惡疾的可能，永不生病，並且活到滿了命定的年歲。在我們更美的約（新約）之下，我們還需要過有疾病和苦痛的一生嗎？這是不合情理的。若一個約比其他的約更美，其他約所包含的，它也包括在內，否則，它就不是更美的。十元比五元好嗎？是的！為什麼？因為十元包含了五元在內，而且比它更多。　　　　在舊約中記載著：神發命（話語）醫治他們，他所發的命令（話語）是藉著先知說出來的，但是在新約他所發的話語就是耶穌基督，神的兒子！這書寫的話語——新約一一向我們展開永活的話語，並且告訴我們：因他的鞭傷，我們得醫治，他就是醫治人的道（話）：　　　　太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉他造的。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。　　　　註：原文「道」就是「話」約翰福音1：3,14讚美神，那就是耶穌！他是神所差的道（話），他自己擔當我們的憂患，背負我們的疾病。我全然的確信——到我死時也會這樣說——是我們父神的計劃，按著他的慈愛和極大的憐憫，沒有一個信徒該生病，每一個信徒都應該在這個地上活滿了他的年日，然後在耶穌里睡了。（他將會知道什麼時候回家。）　　　　我在1937年還是一個年輕浸信會牧師的時候，就被聖靈充滿，說方言。後來，我被浸信會踢出去。最後，在1939年6月我的妻子和我接受在德克薩斯州中北部黑人地區一間小的全備福音教會的牧師工作。　　　　有一天，我們教會的一個婦人和我談到從神來的醫治的應許。這位姐妹有循理會的背景，她的丈夫是農夫。她告訴我，大約在1918年時有一些五旬宗的人來到那個小鎮，他們租了一幢空的商業大樓，並且舉辦了一個復興聚會。她的家庭聽到這個消息，便決定參加。他們坐上車，帶著他們所有的小孩，來到城裡參加聚會，他們參加幾次都很喜歡。傳道人正傳講從神而來的醫治的信息，並且為病人禱告。人們圍在一起，一同大聲禱告！他們家裡唯一不能參加的一員，就是這個女人九十三歲的奶奶，對她而言，他們晚上回家太晚了。　　　　有一天早上，奶奶在餐桌旁問他們聚會如何，孫女說：「嗯，我知道你不喜歡這個……」她開始告訴她有關傳講醫治信息的傳道人，他用油膏抹人，並且按手在他們身上醫治他們。　　　　但是奶奶宜稱：「哇！榮耀，榮耀！我很高興你發現這個！」「你是什麼意思？」她的孫女問道。她說：「40年前在我們循理教會有一個傳道人來傳講從神而來的醫治，他邀請我們接受基督為我們的醫治者和醫生，正如我們接受他作我們的救主一樣。我和其他人一起上前去，你這年紀也應該記得這40年來，你曾看過我生病嗎？」「不！我們一直以為你有個強壯的體格！」奶奶說：「我接受耶穌為我的醫治者，這四十年來我從沒有生過病，我現在93歲——你會看到我無病無痛地回天家，在我這一生中將不會有生病的一天！」這位姐妹對我說：「我們想可憐的老奶奶已經開始衰老了，但是她鼓勵我們去聚會。」奶奶活到94歲，她和其他家人在天亮前便起床。家裡的男人和男孩在天亮時都到田裡工作。早餐以後，奶奶會洗早餐的碟子並擦乾它們，還清理廚房。在她孫女整理床鋪和打掃房子時，她會打掃廚房。在9點鐘左右她會在縫紉間見面，當孫女在補衣服時，奶奶會讀聖經給她聽。這姐妹回想說：「有一天早上在吃早餐時，奶奶說：『我今天早上10點鐘要回家。』我們不會意，但是在我丈夫到田裡之前，他說：『她在說什麼？她是否想要回家？我們不明白她的意思。』」奶奶就去清洗八個小孩和三個大人的碟、鍋和盤，她清掃廚房，在九點鐘到縫紉間見她的孫女，坐下，開始向她讀聖經。她的孫女說：「只差10分鐘就10點了，奶奶向她說：『讓我讀經給你聽……』她讀了啟示錄第20和第21章。她在10點鐘左右便念完，說：『主耶穌來了——我必須走了！再見！』她揮揮手，便回天家去了，她當時正坐在一張椅子上。」　　　　（她是個循理會的信徒！讚美神！若對一個循理會信徒行得通，那對任何一個人都行得通！）哦，我們很多時候都虧負神。你可能會這樣說．「是的，但是或許那不是神對我的旨意。」　　　　好吧，你繼續這樣說，叫你自己不相信吧！說自己會生病，說自己會早死——那麼你就會得到你所說的，因為耶穌他己很清楚地說：他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。——馬可福音11：23　　　　我要再一次聲明：我們天上的父神的旨意不是要基督受癌症或其他極度痛苦的疾病所折磨。神的旨意是要我們在世上活到滿足的日子。　　　　只要以色列持守舊約的律法，他們中間就沒有疾病：但是，當他們犯罪時，他們的身體就滿了疾病。他們生病是因他們違反了律法——因為違反了神的話語。但是奇妙的是，當他們犯了罪，身體又充滿疾病，他們仍有權利可以迴轉歸向神，他們的罪便得赦免，身體得醫治。因為聖經記載：「他赦免你的一切罪草，醫治你一切疾病。」（詩篇103：3)　　　　醫治是否在新約里呢？我們一起看新約的雅各書。你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來：他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。——雅各書5:14　　　　你是否注意到第一個句子結尾有一個問號？雅各問一個問題：「你們中間有病的呢？」今天你不會這樣寫信給一個教會：「你們中間有病的呢？」你只會寫：「你們中間百分之八十五或百分之九十有病的人……」　　　　雅各問這個問題，暗示了他們當中應該沒有任何人有病。這也暗示了他們知道馬太福音8章17節的意思，「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」這也暗示了他們應該知道彼得前書2章24節：「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」但是你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來。那是什麼教會？那是新約時代的教會，而所有重生得救的信徒都是其中的一份子。有一些團體認為他們就是「教會」，但是他們不是。他們不是耶穌基督的教會的全部；他們只是其中的一部份。我還有別的要告訴你。「初期教會」和現今的教會沒有兩樣。基督是那時候教會的頭，而他也是現在教會的頭。我也和他們在同一個教會當中。　　　　一個神學院的教授（一個接受許多教育而對聖經一無所知的人）說雅各書5章14節這個經節，只是給猶太人的。他說，雅各是針對分散在海外的十二支派而說的，他又說，因為神和猶太人立了醫治的合約，在新約之下他們仍能得醫治，但是外邦人就不能，因為他們不被包括在這個約里。但是這句經文說：「你們中間有病了的呢？他就該請教會的……。」這可憐的人並不了解在教會裡也有外邦人。因為「任何人都可以來」。因此，醫治並不只屬於猶太信徒，也屬於「教會」。　　　　加拉太書是寫給加拉太所有教會的——這些教會是外邦人的教會。神的靈藉著使徒保羅明明地記載：基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。——加拉太書記3:13,14　　　　因為律法上其中之一個咒詛就是疾病，我們可以把這段經節釋意為：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離疾病的咒詛；……這便叫亞伯拉罕的福可以臨到外邦人……」讚美！　　　　當我還是兒童時，有一回，在病床上研讀聖經，我發現了一節很好的經句，能使我得醫治及物質上的豐富，但有人說：「那只是對猶太人說而已。」因我那時不明白，所以就讓他們把這個亮光弄熄了。若神只要猶太人不生病——只要以色列人豐盛和順利——但他差他愛子為她捨命的教會，過貧窮、痛苦、困苦和艱難的生活，那不是很奇怪嗎？若是這樣，那麼，為什麼耶穌基督，神的兒子說：「你們雖然不好（指屬血氣的人），況且知道拿好東西給兒女。何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人么？」——馬太福音7:11　　　　如果你有孩子，你會希望你的孩子生病受苦嗎？當然不會！你會希望他們一生貧困求乞嗎？不，不會。許多父母極力勞碌工作，為要看到兒女們能接受比他們更好的教育。為什麼呢？這樣他們的生活會過得好些，他們愛兒女。現在，你想神對我們的愛會少些嗎？耶穌說他更愛我們。當我發現這點時，我是多麼的感動！我從沒停止歡呼呢！　　　　有一次，我要在德州的一間大教會講道，那時神正教導我有關主日講道的事。他給我這篇信息和經文。我的信息題目是：他救贖我們脫離貧窮的咒詛。（那裡有一些禮拜天的基督徒，我在其它時間不曾向他們講道，而我要他們發現什麼是屬於他們的。）其後牧師在星期天晚上請我吃飯，他坐在那裡哀苦地說：「甘弟兄，我希望我能相信這個，那聽起來挺好。我希望我能相信神要我在這一生中擁有一些東西。」我告訴他：「讚美神！我能相信，這是記在他的書里的，他要我擁有一切他已付出代價的東西。」　　　　這可憐的人，除了疾病、病痛、貧窮、悲劇和負債以外，他從來沒有擁有過什麼。他想相信那個道理，但卻不能。為什麼他不能呢？他已泥足深陷——被宗教的教導洗腦——而沒有接受新約的教導。他不能相信神是那樣的神；天父是那樣的父親。哦！感謝神!他是！他是！　　　　以塞亞書53章給我們一幅將要來臨的彌賽亞——主耶穌基督的圖畫。希伯來字面的翻譯說：「他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他，他誠然擔當我們憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（以塞亞書53:3-6)　　　　是我們犯了過犯，是我們犯了罪，貧窮應該臨到我們身上。這些經節與今天的世界和教會所面對的疾病和罪的問題有關。　　　　你看，當神將我們的過犯和疾病放在耶穌身上時，神是在醫治人的靈、魂和身體，正如馬太說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（馬太福音8：17)這是在新的盟約——新約之下，醫治屬於在新約里的我們。　　　　現在，讓我們再看看雅各書5章13,14節：「你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告：出於信心的禱告，要救那病人，主必叫他起來。」　　　　那不是指著救恩說的，因為經上說：「主必叫他起來。」但是，那也不是全部！我要你看看在15節末，我們沒有看的：「他若犯了罪，也必蒙赦免。」他若做了什麼？犯了罪。　　　　有些人告訴我：「主不會醫治某某弟兄，他犯了罪，我知道他不會醫治他。」後來我為他禱告，他得了醫治。有人就說：「那個甘堅信真不對，因為他為這個人禱告，叫他得醫治——但我知道那人犯了罪。」但是他們是否知道他己悔改了呢？神的憐憫讓我驚訝。　　　　多年前，當那些我認為不會得醫治的人得醫治，以及一些我認為應該得醫治的好會友沒有得醫治時，我幾乎要控告神，說：「主，為什麼你醫治那人？」　　　　當我們的第二個孫女出生時，我正在德州南部主領一個聚會。我的妻子回家陪我們的女兒，而我卻一直在掙扎。『　　　　第一個禮拜的聚會死氣沉沉。這個地方是我到過其中一個最艱難的地方。第二個星期的星期二左右，神的靈在一個男人身上運行。知識的言語也藉著他彰顯出來。許多的醫治發生，其他人也被聖靈使用說方言和翻方言，但是，是神用這個人使聚會奮興起來。　　　　當我坐在台上時，我對自己說：這是個轉折點，從現在起，這個聚會將會不同。事實的確如此，聚會的後半部和前半部截然不同，有如白天和黑夜的差異，神大大地祝福，許多極奇妙的事情發生。我看到人們得醫治。　　　　我當時住在一個小小的旅行拖車裡，我觀看十點鐘的新聞，關掉電視機，然後睡覺，但是有些事持續困擾我。你知道嗎，那一天我開車經過那個城鎮的主要大街，我看到那位被神大大使用的男人走進一間幽暗的下等酒吧。當這樣的事情發生時，你就會胡思亂想，你會想到他到那裡到底幹什麼？然後魔鬼就會向你提供許多答案。我開車繞了一個圈，回來，他仍然在那裡，我不知道他在那裡待了多久。所以我躺在床上，試著要睡覺，但那個想法總是困擾著我：為什麼神使用那個人？幾天之前，我聽他說一些有失水平的話，這想法也在我腦里盤旋。我掙扎了三十分鐘也睡不著。（我的妻子會告訴你，通常只要我的頭碰到枕頭我就睡著了。）最後我坐在床上，說：「好吧！主！好吧！我要問你：為什麼使用那個人？難道你不也和我一樣看到他走進那間黑暗的酒吧？你不也和我一樣聽到他所說的話？」　　　　「我知道今晚是你的同在，我認識神的靈，我知道你向他啟示一些事，藉著他動工，醫治也就發生了。我親眼看到神跡。」「但是，神，為什麼你不使用八十歲的某某姐妹，她已經在這方面服事約五十年了。她是被聖靈充滿的、被潔凈、是聖潔、分別為聖的，或者你若不願意使用她，為什麼你們不使用……（我也提到其他一些人）。」我一吐為快，然後等候神的回答。我的心深處聽到了他的回答，他的回答重重地打擊我，就像某人用拳頭打我肚子一般，我緊抓著我的肚子。他說：「你的問題就是你不相信自己所講的道。」　　　　我試著為自己辯護，我說：「主，你使我吃了一驚，為什麼呢？我是嚴守神話語的人，我相信聖經。」「不，」他說：「你不相信」他說：「你在某天上午的聖經班教導以賽亞書43章，我在那裡說：『惟有我為自己緣故塗抹你的過犯，我也不紀念你的罪惡。』」（25節）　　　　他說：「或許你看到那人進到那地方，但是你不知道發生了什麼事。當他看到自己在做什麼時，他說：『親愛的主，我究竟發生了什麼事？我並沒有打算來這個地方，主，赦免我。』因此我就不記得他曾做過這些錯事。」他對我說：「你問，我為什麼不使用某某姐妹，你不知道那個老姊妹己經違背我四十年之久了。你從外表是無法知道的。四十年以前，我告訴她去做某些事，但她卻不願意做。她到教會來，活得好好的，外表看來不錯。然而那個男人做了錯事，但他悔改了，我並不記得他曾經做過任何錯事。」我說：「謝謝你，主！若你願意，那麼就儘管使用他吧，我沒問題，我會相信我所傳講的道。」我便躺下睡覺。　　　　你知道嗎？人們有時候說：「你知道那不可能是神，那個男人過去就是這樣，或那個女人過去做某件事，神不可能藉著他們工作的。」然而他們若已悔改，神就不記得他們所犯的任何過錯！你明白嗎？一些人得不到屬於他們的醫治往往是因為有人對他們說：「你已經做錯，你要為此付代價，神會永遠因那件事而敵對你，你必須生病及痛苦地度過一生。」　　　　一個在候斯頓的人告訴我：「醫生對我說：『你若繼續你的工作。你會因你的心臟、高血壓、腎病和肝病而隨時喪命。』」這是遠在一九五零年的事。美國的每一位醫治佈道家都曾經按手在這人身上，我並不是要暗示什麼，因為我也曾為他按手兩次，他都未得醫治。他說：「36年來，我都錯過了。哦！我在許多方面都錯過了。我失敗了，我本來可以成為一個更好的基督徒。」我把雅各書的這一經節給他看：「他若犯了罪，也必蒙赦免。」（你曾否留意這裡是「諸罪」而不是「一個罪」呢？）我問他：「你在這三十六年犯了什麼可怕的罪呢？」「你殺了多少人？」他說：「一個也沒有。」「你打劫了多少間銀行。」他說：「沒有」。「那麼，」我說：「你犯了什麼可怕的罪？」他說：「事實上，我並沒有犯過些什麼罪，而是我有許多事情沒有做，我可以做得更多。我應該為宣教奉獻更多的金錢。」我說：「你是否悔改了？」「哦！是的。」「那些罪已得赦免了．和我說：「現在讓他醫治你。」我按手在他身上，他並沒因那份工作而喪命，他一直做到75歲，上次我聽到他的消息時，他仍活著。他因為錯過了醫治，便讓魔鬼欺騙他。　　　　不，我不是鼓勵人做錯事或犯罪，但是不要因為你沒有得到醫治而讓魔鬼奪走你的醫治。　　　　人們問我：「甘弟兄，若醫治是我們的，為什麼我們教會裡沒有醫治？」我會告訴你為什麼：因為你們教會並不傳講醫治的信息。雖然醫治是屬於我們，耶穌也為我們買贖了醫治，然而醫治不會像熟了的櫻桃從樹上掉下來一樣掉到我們身上。同樣地，救恩的道理也是如此。你曾否停下來想想：耶穌不僅為我們捨命；他流了血，捨命，為世界上每一個人買贖了救恩。　　　　救恩……重生……罪得赦免……屬於走在街上最壞的妓女，正如屬於你一樣，如果這些都是屬於她的，那為什麼她沒有這些呢？因為救恩不會「掉」在你身上的，雖然它屬於你的，但你可以接受它或棄絕它．神不會把他的祝福推給你的，因你不是一個機械人。　　　　耶穌說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」（可16：15，16)甚至我們重生了，我們仍然可以運用我們的自由意志。我們不會成為機器。　　　　我在南美浸信會長大，我曾經聽過重生的信息。我加入教會，九歲時已受洗。許多在教會裡的人都犯了這個錯誤，他們以為加入教會就是重生。　　　　當我還是個少年人，躺在病床上時，我理解到我沒有得救——從來不曾得救——不認識神。後來我聽到救恩的信息，並知道神會赦免我，我便奉耶穌的名向他呼求。就好像兩噸重的東西從我的胸口掉下來，平安進到我的心，真的，自此以後，不管我活著或死了對我來說都沒有什麼分別，我是如此的快樂。如果醫治是給我的，為什麼醫治不就這樣「降」在我身上呢？那時候我只認識救恩，但除了這個，我並沒有聽過別的。因此就只信這個。　　　　你看，我向神關上門。因為沒有更好的辭彙——所以我如此的說——神和聖靈是完全的紳士，他們不會強迫你。魔鬼不是一個紳士，把門打開一寸，他就會把腳伸進去，他的邪靈驅使人並強迫人做事，整本聖經都可看到這些。　　　　聖靈從不使用武力，聖靈是溫柔的，你從沒有讀到聖靈強迫某人。聖靈只會引導人：「因為凡被神的靈引導的，……」（羅馬書8:14)聖靈會引導你，跟隨不跟隨就在乎你了。　　　　我不知道這個道理，因此，我病了16個月之久。直到我讀神的話語，發現屬於我的一些真理。然而，我從沒有懷疑——這念頭從來沒有進入我的腦子——主會不會赦免我的罪，會不會拯救我、潔凈我、使我成為一個新造的人。我不明白那些懷疑自己救恩的人。自從1933年4月22日在德州麥堅尼的北學院街405號的南卧室里，我得救以後，我對我的救恩，從來沒有一點懷疑。　　　　魔鬼最清楚不過了，他知道若他向我提起我的救恩時，我會很快地使用神的話語——聖靈的寶劍向他猛刺叫他逃跑。漸漸地我開始明白神的話語及屬神的醫治，我花了很長的時間——16個月——才明白，因為我沒受過這樣教導說我們今天仍然可以得到屬神的醫治。　　　　從來沒有人告訴我，重生已不再存在了，但是別人卻告訴我醫治和神跡已經不存在了。　　　　但是我研讀聖經，我為這本書感謝神。我記得我躺在病床上的日子，我常抱著這本書睡覺。　　　　我躺在病床上一年之久、我到了一個地步，只要我肯，我可以整天讀聖經，我的家人有點擔心，他們愛我，但是他們不了解我在學什麼。我開始談及我在聖經里讀到的一些事，他們說：「哦！不，兒子，那些不是屬於我們今天的。」　　　　我仍然堅持自己的想法，相信神的話語，我們浸信會有一句口語：「聖經如此說，我如此相信，事情就這樣成就。」我用紅墨水筆寫在我聖經的扉頁上：「聖經如此說，我如此相信，事情就這樣成就。」　　　　我家人請醫生到家裡來。（在1934得，醫生仍然到家裡探訪病人，）我把聖經攤開在床上，當他來時我正在作筆記。他說：「我很久沒有看到你了，我今天探訪其他病人，就順道來看你。」我並不知道他要來，但是他們也編不了我，我知道是我的家人請醫生來的。他仔細地檢查我，然後指著床上的聖經說：「年輕人，你讀那麼多聖經嗎？」我說：「我只讀這個。」　　　　他說：「你看笑話版嗎？（他指的是報紙的笑話版。）」我說：「不看，我沒有時間。」我知道他想我是一個傻瓜，我每天躺在床上二十四小時，而我卻說沒有時間讀笑話篇。我的意思是：「我不會浪費時間讀笑話篇——不是在這個時候」。他說：「你看體育版嗎？」（我現在看體育版，但是那時候我不看）我說：「不看，我從來不看體育版，然有時向。」「你看報紙嗎？」　　　　我說：「不看，我沒有時間。若有其他人在房間里看報紙的話，偶爾我也會看看大標題。」他說：「你看任何小說嗎？」我說：「不看，先生，我沒有時間。」「那麼，」他說：「讀聖經是好的，但是你若只讀聖經，你會成為一個狂熱的人。」　　　　我很高興我變得狂熱。讚美神！我成為一個狂熱者。在這六十多年後的今天，我仍然是一個狂熱的人。那醫生在六十年以前跟我談話。而我現在仍然是一個狂熱的人。但是，我要告訴你一件事：成為一個狂熱的人使我擺脫了癱瘓，也使我擺脫了不治的血病，更使我擺脫了心臟病。自從那時起，我就有時間去讀許多其他東西，但是在我生病時，書、雜誌和報紙不會帶給我任何我所需要的幫助。我知道我所尋求的就在神的話語里，所以我把聖經擺在第一。而且當我看到聖經里談到醫治時，我從來不會有得不到醫治的想法，我從來沒有對會不會得醫治而懷疑，你看，當你研讀神的話語時，懷疑就消失了。　　　　你若有懷疑，原因是你還沒有在神的話語上紮根。讓神的話語作最後的權柄——最高法庭——你要在那裡上訴。　　　　所以你明白嗎？醫治並不會自動地臨到人身上，就正如救恩不會自動地臨到人身上一樣。要傳講聖經的話語。「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅馬書10:17)　　　　數年前一個傳道人對我說：「我發現了一些事。當我只傳講救恩時，我就擁有一間充滿得救的人的教會——他們也需要被拯救。那是基本的，那是首先的事。但是我並不明白為什麼只有少數的人得著聖靈充獻。」　　　　「然後我開始傳講聖靈的洗，他們開始被聖靈充滿——有些人在他們還沒走到台前；有些人在家裡：有些人在駕車時：有些人是在往教會途中。我就繼續傳講這個信息直到教會的每一個人都得到聖靈的洗。」　　　　「後來，這個思想震憾我：你知道，當有人要求時，我以油膏他們，為他們按手，為要得醫治，但是我卻不傳講這信息。」「我們並沒有太多的人得醫治，」這牧師說：「所以我開始每星期至少一次傳講這醫治的道理。自從我開始傳講這信息，人們便開始得醫治。」　　　　這也是得信心的方法：「你的話語一解開，就發出亮光。」（詩篇119：130）當我們研讀聖經時，我們就發現醫治是屬於我們的。第四章　聖經里有一些方法　　　　聖經里有一些方法，可以叫人得醫治　　　　因為每個人的信心都不是在相同的層次上，神提供了七個方法，經由這些方法，藉著神的話語，人可以得到醫治。神不會讓我們進退兩難，若我們無法升高來達到他的層次的話，他會俯就我們，來到我們的層次。　　　　（1）奉耶穌的名來抵擋魔鬼，奉耶穌的名命令疾病和病痛離開。　　　　整本使徒行傳，使徒都沒有為病人禱告，他們只吩咐病人起來行走。當約翰和彼得在美門服事那個瘸腿的人時（使徒行傳第三章），他們奉耶穌的名「命令」他（希臘文用此字），他便起來行走。　　　　你有權利奉耶穌的名命令人得醫治，你不是向神施以命令，他並沒有使人生病，你乃是奉耶穌的名命令魔鬼釋放那些人。耶穌說：「奉我的名，手按病人，病人就必好了。」（馬可福音16：17，18）「奉我的名，他們就能做到。」哈利路亞！這個名大有權能。　　　　我注意到當我用最基本的方法對付邪靈時，我對他們說：「我奉耶穌的名宣告我的權利！」邪靈就會好像被射中一般地離開。他們很害怕他們擄來，明顯給眾人看。（哥羅西書2：15）　　　　另外你可以做的就是奉耶穌的名毀滅魔鬼在你所愛的人生命中所有的勢力。你不能使他們接受基督——但是藉著這樣做，你會使他們更容易接受基督。　　　　我們當中許多在教會裡長大的人都受了宗教的洗腦，沒有受新約的教導。有時候我發現我會回復到以前在教會所受教導的禱告方式，為某些事日復一日，夜復一夜的禱告。突然間我領悟到：我知道有更好的方法！這不是聖經的方法，只是宗教垃圾而已！讓我們知道什麼是屬於我們的，讓我們知道耶穌的名是屬於我們這一代，就正如它屬於第一世紀的基督徒一樣。讚美神，我們有權利使用這個名。　　　　耶穌的名大有權能，就正如他在世時，耶穌是大有權能一般。　　　　在這個名里有醫治。在這個名里有釋放。這個名屬於我們，但是除非我們使用它，否則它不會發生果效。耶穌的名是打開不可能之門的鑰匙。耶穌的名是打開超自然之門的鑰匙。　　　　不是我名，不是你的名，乃是他的名。　　　　你記得當那位瘸腿的人在美門得醫治後，彼得對圍觀的群眾說什麼嗎？「為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」（使徒行傳3：12）他們沒有任何能力。「哦，是的。」有人會說：「因為他們是使徒。」這就是彼得的解釋，他說：「我們因信他的名，耶穌的名，便叫這人健壯了……正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（使徒行傳3：16）　　　　榮耀哈利路亞！這個名是屬於我們的，讓我們使用這個名吧！　　　　（2）奉耶穌的名向天父禱告求醫治　　　　到那日，你們什麼也就不向我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。（約翰福音16：23.24）你要在你的聖經里在這些經文上作記號，免得你忘記它們。當耶穌說：「到那日，你們什麼也不問我了。」他到底在說什麼日子呢？他乃說；我們所活的現在，在今日——現在，奉屬於我們的耶穌的名向父禱告。　　　　耶穌在他要去加略山受死以前，他說他將會從死里復活，升天，並坐在天父的右邊。在那之後會有新的一天來臨，我們會進入一個新的約。注意24節說的：「向來你們沒有奉我的名求什麼。」向來是指直到如今——直到這時候——你們沒有奉我的名求什麼。　　　　你看，當耶穌還在世上時，奉耶穌的名向天父禱告，對使徒來說沒有什麼好處，因為在舊約之下，他們是向亞伯拉罕，以撒和雅各的神禱告。此外，當耶穌還在世上時，他還沒有進入父神右邊中保者的職事（大祭司和代求者），所以奉他的名禱告也沒有什麼好處。　　　　但是在他離開之前，耶穌改變他的門徒們禱告的方式。在舊約快要結束，新約剛要進來的過渡期間，耶穌教導門徒們作我們稱為「主禱文」的禱告，他沒有教我們這樣禱告——你有沒有想過？他教他的門徒這樣禱告。我不是說主禱文不美，我不是說我們無法從中學習——因為我們可以從中學習許多，但是在這禱告文中耶穌的名在哪裡呢？他們並沒有奉耶穌的名禱告一件事。他們也沒有奉耶穌的名求一件事。這並不是新約教會在禱告！這不是新約禱告的標準。　　　　約翰福音16章是我們需要明白的：在耶穌離開之前，他改變門徒們禱告的方式。在新約之下，耶穌基督是介於神和教會之中，我們是藉著耶穌基督來到神面前的。（我們之所以錯失了那麼多東西，其原因之一是因為我們像舊約時代的人那樣禱告。）　　　　注意耶穌同時說：「如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」當然，這包括了所有的禱告，但它也包括可求醫治的禱告。若你所愛的人患了思鄉病，你的喜樂又怎麼可以滿足呢？那是不可能的。　　　　若我們的禱告多蒙應允，我們就會更有喜樂。若我們流露更多的喜樂，我們就會讓更多的人得救。這就涉及醫治了。我們有權利奉耶穌的名求醫治，神會垂聽並應允禱告。　　　　（3）在馬太福音18：19的基礎上同心合意的禱告。　　　　……若是你們中間有兩個人在地上，同必合意的求什麼事，我們在天上的父，必為他們成全。因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。（馬太福音18：19.20）我們時常斷章取義只將20節應用在教會聚會上——但這並不是它所講的，你看，19節和20節是在一起的。第20節的意思是：只要有兩個人，同心合意的禱告，耶穌就會在那裡，好叫他們所同意的事發生。耶穌在這裡不是指一個教會的聚會，雖然他會在教會的聚會當中。當兩個人同心合意，奉耶穌的名求他們所愛的人得醫治，他們的禱告就會蒙應允，因為神會按照他的話語使之成就。這經文說：「有兩個人在地上」。不是兩個人在天上。只要兩個，經文明指我們所在之地，而「什麼事」則包括了醫治。　　　　你們兩個人可能是丈夫和妻子。我妻子和我得到許多同心合意禱告的奇妙應允。人們告訴我：「甘弟兄，我們嘗試這樣做，但沒有效。」我們不是嘗試——我們乃是要這樣做！耶穌不是說若兩個人嘗試同心合意；他說同心合意的禱告。　　　　有時，我們變得很屬世。我們想，現在我們若有足夠的人——或許一千人——同心合意，或許一萬人一起禱告，那麼應該會有結果吧！這是認得理性，神說兩個人就成了。他說我們所需要的最多就是兩個人！他並沒有說要整個教會來同心合意。（你無法要整個教會為了救你的命而同心合意的禱告）只要有兩個人同心合意，這就夠了。「若是你們中間兩個人在地上，同心合意的求什麼……必為他們成全。」耶穌不是說或許，他不是說可能，「我在天上的父，必為他們成全。」如果這不是真的，就是謊言。我相信耶穌說真話！　　　　有時人們在聚會後來找我，請我和他們同心合意地為他們的經濟、身體和靈性需要禱告。我和他們手牽手禱告說：「我們現在手牽手，象徵著我們的靈同心合意。我們同意這個需要現在就得到滿足——不是將會，因為那不是信心，那是將來式，是盼望，而非信心。我們同意那個需要現在已經得到滿足，所以我們讚美神，因為我們同意，因此就必成就，憑信心，現在已做成了，我們認為它已經成就了。」　　　　當我這樣禱告後，我打開眼睛說：「弟兄（或姐妹）事情是否成就了？」　　　　他們十居其九的都會說：「甘弟兄，我們真的希望會成就。」我必須告訴你們：「這樣不對。我相信會成就，而你卻希望會成就，我們並沒有同心合意，事情是不會成就的。」若事情沒有成就，我們就到處責怪神，並指責聖經，這是沒有用的。朋友，若它不奏效，是我們沒有使它奏效——因為耶穌基督不會說謊，我們必須承認：「是我們沒有這樣做。」我們要糾正自己。　　　　一個年輕的佈道家，在1930年代初因著肺結核病而奄奄一息，他就是這樣做。他告訴我他的故事：他躺在病床上，兩個肺都大量出血。他要帶著家人住在岳父的農場上。有一天，他岳父在田裡耕田，他的妻子和岳母就在房子後面洗衣服。這位年輕的佈道家求神賜給他足夠的力量下床，並且能走到四分之一里路的一個樹叢那裡，他下定決心：我要繼續禱告，直到神醫治我，或他們發現我死了。二者其中之一。他往灌木叢走去，非常疲倦地跌倒，就算他想要大叫，也沒有人能幫助他，因為沒有人知道他在哪裡。「除非一些禿鷹帶他們來找你，否則他們是不會找到你的」魔鬼使他相信這番話。「好罷」。他說：「這樣也行，魔鬼，這就是我來這裡要做的。只要我還有一口氣，我會繼續禱告直到我得醫治，否則我就死在這裡。」那時，我躺在那裡。他告訴我：「嘗試提起足夠的力氣來開始禱告，我開始想：我所到過的每一個地方，我都要求別人為我的醫治代禱，數以百計的人已經為我禱告，在美國的每一個人都禱告了……哦！若你把所有的禱告都加起來，那將是數百小時的禱告。所有這些大有信心的人都為我的醫治禱告了——而神是使用醫治佈道家的」　　　　我決定：「我主啊，我已經錯過了醫治！我不打算再禱告了。我的禱告沒有用。我明白我在那兒錯過了，我甚至不應該要求別人為我禱告。我一直要求別人為我禱告。神說已經屬於我的，我卻一直要求他給我」「聖經說我已經得醫治，主！我要躺在這裡讚美你，我要繼續讚美你直到你得醫治彰顯出來。」他告訴我：「我就開始輕聲地說『讚美主！榮耀歸主！哈利路亞！謝謝耶穌！』輕聲說著『謝謝耶穌！』約十分鐘後，我有足夠的力氣用雙肘撐起我的手臂，我繼續讚美神差不多十分鐘之久。然後我有足夠的力氣舉起我雙手，我得聲音變得更大了。兩個鐘頭後，我雙腳站立大聲呼喊『讚美主！』其聲音之大，幾里路之外都能聽到。」　　　　你瞧！當他開始同意神得話語所講的，並且按神得話語而行時，他就得到了。　　　　（4）按照雅各書5：14用油來膏抹人。　　　　你們中間有病了呢？他就請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告：出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。——雅各書5:14,15　　　　第一世紀的信徒並沒有一本新約全書，他們只有一些書信在眾教會中間傳來傳去，他們不像我們有一本聖經可以研讀。他們並不知道彼得藉著神得靈寫下了「因他受鞭傷，你們便得了醫治」（彼得前書2：24）我們知道這個。若他們都能健康地生活，又何況我們這一代人呢？我們擁有所有的知識，豈不更應該健康地生活嗎？　　　　我們當中不應該有人生病——但是「你們中間有病了的嗎？」雅各在這裡是對教會說的，因為他說：「他就請教會的長老來。」感謝神！即使有人已經錯失了醫治又犯了罪，他們仍有救，注意雅各說：「他若犯了罪，也必蒙赦免。」很多時候，「教會的人期望在星期天晚上得救的人能夠在星期三晚上在屬靈上便完全成熟——但他們自己卻沒有隔夜就成熟。不，他們只是屬靈的嬰孩。聖經教導我們，身體和屬靈的成長兩者有類似的地方：「像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」〔彼得前書2：2〕　　　　但是我們在這方面十分愚拙——神將會要我們負責任。如果他們真的是屬靈嬰孩的話，我們應該在信心方面照顧他們。肉身上的嬰孩需要人照顧，他們無法為自己做任何事。因為有人愛他們，他們就得餵養，有衣服穿和得到照料。若他們被照顧得好的話，他們就會長大，並曉得回應。一次我在德州為一個牧師帶領聚會——使我引以為恥的是德州竟然有人像這個牧師那樣愚蠢。我在星期六晚上作出呼召邀請，有39人來到台前站著。他們中間有七對夫婦，年齡大約在28到32歲之間。那是七個家庭，他們從未得救，他們是很好的人選。隨後，我問那牧師：「你有沒有記下那些人的名字和地址，好叫你能做跟進的工作？」「哦！讚美神！」他說：「我相信若人們有所得著的話，他們會再回來的。」「我要問你一個問題。」我說：「聚會時，你的女兒生了一個男嬰，假使你到她家，說：『我來看我的孫子，他在哪裡？她會不會說：我們想他若是活著，並且健康的話，他待會兒就會進來。』？」　　　　我就對牧師說：「我的時何太寶貴，我不會為一個笨蛋開復興聚會，我明天晚上就結束聚會。」於是我結束了聚會。神要每一個教會對那些到台前重生進入天國的新生屬靈嬰孩負起責任。當他們靈性退步時，我們很快便批評他們，往往我們應該責怪的是我們自己。　　　　這就是雅各在這裡談到的。這些人不能自己行動，所以就該叫教會的長老來，為他們禱告，奉主的名以油膏他們，若他們犯了罪——甚至他們曾經錯失了醫治——他們的罪也可以得到赦免，病得醫治。我時常用這個故事來打比方。　　　　一天早晨當我在刮鬍子時，神的靈對我說：「我要你去某某的家，因為他犯錯了，而他現在在想，因為他犯了罪，神已經不再愛他，他打算以後不再上教會了。」我出去告訴我妻子，我的臉上還有泡沫，我說：「親愛的，在我未為你去雜貨店之前，我必須去某某的家，主剛告訴我他犯錯了，他曾大發脾氣，說了許多他不該說的話，主告訴我要去他那裡，使他恢復起來」　　　　我繼續刮鬍子，而某某的妻子卻駕車到了我們那裡。「哦！甘弟兄，」她哭著說：「我希望你去看看我的丈夫，他昨天在公司大發脾氣，說了許多他不該說的話。很久以前他背部受的傷複發了，他現在躺在家裡的床上。他說他不再回教會了。他相信神不再愛他，因為他犯了罪。」她接著說：「你可不要告訴他我來過這裡，他會不喜歡的。」「主剛剛對我說這件事．」我說：「你可問我的妻子，我剛才告訴她呢。」我到他們的家去，敲敲門，認出某某的聲音說：「進來。」某某很不好意思，他拉起被單蓋住他的頭。我可以聽到他在哭泣。我在他的床邊跪下來，並且開始和他一起哭。我把被單抓起來，他拚命地拉住被單，我就把他拉起來，我只是用我的雙臂抱住他，我說：「主要我來這裡，使你恢復，因為你犯了錯。」他又開始哭了起來，他說，「甘弟兄，我的工作不順利，我不記得說錯什麼，但是他們有的人說我在咒詛，如果有的話，我也不知道。我告訴我的妻子，我再也不去教會了，主不愛我。」我說：「他愛你，我們也愛，他差我來這裡幫助你，那就證明他愛你。同時，我們不會讓魔鬼得著你。」他說：「我的背痛得很厲害！」我按手在他的背說：「親愛的神，你愛他，我知道你真的愛他，　　　　你差我來這裡幫助他．你現在就醫治他，向他證明你愛他。」突然他好像中彈般地跳起來，他說，「我的背痛消失了，消失了！」然後，他又哭著說「主真的很愛我。」他就這樣回到主那裡，也回到教會。後來主再次差我到某某那裡去，他只有一個月大，對一個月大的嬰孩，你能期待什麼？我很欣慰神為嬰孩作了供應。你若無法自己做，他為你提供了你可以尋求幫助的地方。你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來……　　　　（5）藉著按手，接受醫治。　　　　他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪，信的人必要有神跡隨著他們；就是奉我名趕鬼；說新發言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」——馬可福音16:15-18　　　　當耶穌賜下大使命時，他說：「他們手按病人，病人就必好了。」（18節）為病人按手乃是另一種得到醫治的方法，這是屬於今天的教會的。誰可以按手在人身上呢？所有的信徒。所有相信福音的人。注意到我們的經文說：「信的人……他們手按病人……」（17，18節）　　　　在這裡希臘原文說：「信的人應該按手在病人身上，他們就會康復。」　　　　耶穌不是說我們醫治病人，我們是手按病人，並且相信神。　　　　每一個基督徒都可以操練這個。如果孩子生病，父母應該按手在他們的孩子身上，一個母親有權利按手在她的孩子身上，若她是一個信徒，她不需要請其他人來，我們有權利按手在其他人身上，聖經記著說：「互相代求，使你們可得醫治。」（雅各書5：16）　　　　有時候我們嘗試固定用某一種方法使神動工，我們就錯失了醫治。我們該聽他的聲音，與他一致，看他在那時刻如何帶領，然後使用他所指引的方法。我很意外地聽到一個牧師告訴另一位牧師說：「你需要請甘弟兄來你這裡為你主持聚會。自從他到過我的教會後，現在打電話找我的病人比以前少了一半。」「我不是說我的會眾不找我；我是指他們自己得醫治，他們在教會見證，他們如何禱告，而神又怎樣醫治他們，他們都很興奮。」　　　　哦！感謝神，我們能為自己做一些事，我們可以成長。當我們學習相信神和禱告時，我們可以出去幫助其他人。然而若我們只依靠其他人為我們禱告，代替我們相信，我們就一輩子依靠別人，而不能成為別人的幫助。然而有些人甚至還未達到這個階段，為自己接受醫治。你若發現自己是這一類型的人，不要放棄，只要到一個較低的信心水平，讓別人為你按手，用這個方法接受醫治。神會幫助你。聖經說：「你們手按病人。」這裡沒有指明誰是病人，只說他們是病人。聖經又說：「信的人必有神跡隨著他們。」「他們手按病人，病人就必好了。」　　　　任何一個信徒都可以按手在病人身上，這就是他們的接觸點。你就是這樣相信和接受醫治。許多人問我：「甘弟兄，如果我沒有得到醫治怎麼辦？」　　　　我回答說：「你若已經得到醫治，你就不需要相信了。若醫治己被彰顯，你必定知道的是不是？然而你若踏出一步，相信醫治己成就，你就會得著醫治，因為在馬可福音11：24我們看到信心禱告的原則：所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。——馬可福音11：24相信你會得著醫治，會有什麼事情發生呢？你就會得著醫治！　　　　你瞧，得著是在相信之後。　　　　當我還是一個年輕的浸信會傳道人時——在我受聖靈的洗之前——有一個星期一早上我醒來，我的臉半邊麻痹了，動也不能。我一直以來都是自己為自己禱告，因為我不認識其他可以為我禱告的人。後來我發現有人在我們的鎮上建立了一間叫全備福音聖殿的教會，而且他們相信從神來的醫治。我就對自己說，星期三晚上我要到他們那裡去，請那牧師用油膏抹我。當他膏我為我禱告的時候，我舉起雙手，呼喊：「感謝神！事情就成了！」這是我憑信心說的。我知道該說什麼。我是一個浸信會信徒——我不認識有關聖靈的事——但我卻知道關於信心的事。當別人按手在我身上時，那就是我的接觸點，我就是那開始相信「我接受醫治。」　　　　但是，我不覺得我已被醫治。看起來，我也不象己得著醫治。然而我不是憑外在感覺，乃是憑我所相信的。那就是所謂接觸點了：你釋放你的信心，開始相信你會得著醫治。你必須從某地方開始，一個參加賽跑的人若不起步的話，他永遠也不能跑完賽程。總要有個起跑點。你的起跑點可能就是當人按手在你身上的時候，那可能就是你開始相信的時候：「我接受醫治。」會眾中有人問我：「甘弟兄，主是否真的醫治你？」我說：「他確實醫治了我。」　　　　他們說：「你看起來不象已得醫治．你覺得怎樣？」「並沒有什麼不同。」「你看起來沒有什麼不同，而你亦不覺得已得醫治，我們看得出，你看起來沒得醫治，什麼使你認為你已得醫治呢？」我說：「我不是認為已得醫治，我是知道已得醫治。」你明白嗎，信心就是知道。有人告訴我：「我要理智一點。」我就告訴他們：「那麼，你儘管這樣而得不著醫治吧。你看我的臉很正常，是不是？因我己得了醫治。」我知道耶穌所說的是真的，我知道我若相信我得醫治，便會得到醫治，我知道我若真的相信，我便會說我相信。　　　　不是；我將會得著醫治（未來式），而是我得著醫治（現在式）。在吐爾薩一間全備福音教會的副牧師被派去為教會的一個人禱告，那人病了，不能上班。他告訴我：「我曾經聽過你講道，所以我用油膏他，按手在他身上，開始禱告。突然間，想都沒想，我停止禱告，說：『你明天要做什麼呢？』」「那個病人說：「我會在這裡躺在床上。』」「那麼，我沒有必要作完這個禱告，我不如現在就離開，你什麼都不相信。」我告訴他。「那人想了一分鐘，就說：『你說得對。』」他說：「當你用油膏我——當你按手在我身上禱告時——就是那個時候。」　　　　「那人轉向他的妻子說——那時我還未作完禱告——『打電話給我的老闆，告訴他明天我會去上班。』」「於是我為他禱告。」那牧師說：「讚美神！他隔天就去上班了。』　　　　有一次一個女人跑上講台牧師和我那裡，說：「甘弟兄，牧師，現在就為我禱告吧！」牧師說：「等一會兒，我們將會有一個醫治聚會，我將會講一篇醫治的信息，而甘弟兄也要在聚會結束時按手在所有病人身上，不會很久的。」唱詩已經開始了。「是的，是的。」她說：「但是我要你和甘弟兄現在就按手在我身上，因為我要回家睡覺了。」我們若按手在她身上，為她禱告，又有什麼用呢？她已經宣告禱告沒有用了。　　　　當你禱告時，聖經上記著說，只要信是得著，就必得著。按手乃是釋放你的信心的接觸點，那就是你開始相信的時候。我按手在人身上，作為他們的接觸點。但是仍有另一個屬靈原則，能給人帶來醫治，那就是接觸和傳遞的定律。　　　　若是神的旨意，一個人可以受恩膏，帶有醫治的能力作醫治的服事。當那個人順服這屬靈的律，按手在病人身上時，那受膏的手就會傳遞神醫治的能力給病人。　　　　要使接觸和傳遞的律奏效，信徒也必須運用信心。那患了血漏的婦人（馬太福音第9章）就是這樣一個例子。耶穌被恩膏，滿有醫治的能力。聖經說這能力從他身上出去，醫好了那婦人，但是耶穌說：「女兒，放心，你的信救了你。」（22節）　　　　我按手在病人身上，不僅作為一個接觸點，同時也是遵守這個接觸和傳遞的律，好叫我雙手能傳遞神醫治的能力，敗壞魔鬼所作的工，使人得醫治和痊癒。　　　　為什麼我會如此大膽地說呢？因為主耶穌在一個異象里，向我顯現。他把他右手的手指按在我雙手的掌心上，說：「我已經呼召你，並恩膏你。我已賜給你一種特別的恩青來服事病人，你要勇敢地行。」「告訴人，你看到我，確實地告訴他們我告訴你的事。告訴他們，我告訴你去告訴他們，若他們相信你是受膏的，他們便會接受那恩膏，能力就會從你的雙手流到他們身上，使他們的身體得醫治和痊癒，驅除一切疾病和病痛。你越勇敢地告訴人這件事，就越得更多的果效。」　　　　（6）透過醫治的恩賜接受醫治　　　　哥林多前書12:9說到神給教會的屬靈恩賜之一是醫治的恩賜——這和其他醫治的方法是有分別的。什麼是「醫治的恩賜」呢？這是一種醫治能力的超自然彰顯，簡單的說：是從一個人傳到另一個人身上。　　　　任何我們從神得到的東西都是恩賜，因此，大體而言，任何醫治都是一個恩賜。但那不是醫治恩賜的彰顯，醫治恩賜的彰顯是由聖靈帶動的。　　　　在我受聖靈的浸之後，我仍然不了解神的靈，我只知道我被聖靈充滿。當我收到浸信會的「逐客令」後，我便和全備福音的團體結盟，並開始在北德州的一個小教會牧會。我就是在這裡認識我可愛的妻子，並在那裡結婚。她是個循理會會友，尚未接受聖靈的洗，但是她相信聖靈充滿。我們結婚後的第四個晚上，當我們在她的循理會的家，一起作家庭禱告時，主透過聖靈對我說：「按手在你妻子身上，我會以聖靈充滿她。」那是在1938年，這些事對我仍然很新，我在1937年接受聖靈充滿。我從未看過任何人按手在別人身上接受聖靈的洗，而我那個圈子的人也不那樣做，我也不知道那是對與否。我想，如果我不理會聖靈，聖靈或許會離開，然而聖靈並沒有離開。再一次他說：「按手在你妻子身上，我要以聖靈充滿她。」我認出那是主耶穌藉著聖靈對我的靈說話，但是我不願做錯任何事。然後在1938年11月28日的半夜，同樣的聲音再次說：「按手在你妻子身上，我要以聖靈充滿她。」我張開眼睛，一半受驚地看看四周，我對自己說，試試看也沒有什麼損失吧！我就將左手按在我妻子的頭上，她立刻舉起雙手，並開始說方言。她說方言說了一個半小時，並用方言唱了三首歌，我們在那循理會的家經歷了五旬節！然後，同一個聲音，告訴我該如何做，並告訴我如何向我的岳母講及有關醫治的事。她隔天就要進醫院，做雙重甲狀腺腫的手術。她沒有信心得醫治。你若期待得醫治的話，你不會收拾好行李，準備好去醫院。那聲音告訴我：「我已經賜給你醫病的恩賜，並且差你去服事病人。」當我做神的靈告訴我做的事時，馬上便看到那甲狀腺腫的部份消失，好像有人用針刺一個汽球一樣。　　　　她不是因相信神而得醫治，你若那時問她，她會說：「不是，不是，我得醫治並不是因著我的信心。我對這樣的事，不可能有信心。」　　　　你知道為什麼她得醫治嗎？因為神的靈告訴我如何做。醫病恩賜的彰顯並不是按我的意思動工，卻是按著聖靈的意思動工。我在同一個地方作同樣的事卻沒有任何事發生。　　　　有時什麼事都沒有發生，我說：「將不會發生了。」但事情就開始發生。你看，聖靈的彰顯乃是按著聖靈的意思的，感謝神有這些彰顯，我相信聖靈的彰顯。然而那只是得醫治的一種方法而已。最好的方法，還是簡單地知道彼得前書2:24「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（不是將要得醫治，乃是得了醫治）　　　　〔7）要知道醫治是屬於你的。　　　　你自己能得醫治的最好方法就是從我們主要經節里（以賽亞書53:4,5，馬太福音8:17和彼得前書2:24)知道醫治乃是神的救贖計劃之一，並且醫治是屬於你的。因他的鞭傷，我們得了醫治。我們拒絕讓任何疾病或病痛停留在我們身上，因為我們己得醫治。我們知道那些似乎在我們身上的疾病。病痛或痛苦都己卸在耶穌身上了。他背負了這些，我們不需要再背負了。我們所要做的就是同意神和他的話語，並接受這事實，就是「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」和「因他受的鞭傷，我們得醫治」　　　　我們只要知道這個，並且感謝神，我們不需要任何人按手在我們身上，我們不需要有聖靈的恩賜彰顯，我們簡單地為我們完全的拯救而感謝天父。所有的信徒應該完全了解，他們的醫治已在基督里成就了。當他們在靈里了解到——正如他們頭腦上了解一樣——那就是他們身體上的疾病和病痛的結束。但不是所有信徒都了解到，按著聖經而行便是接受從神而來的醫治的一種方法．不是所有的信徒都受過這樣的教導。甚至在那些照真理相信醫治的人當中，這個真理尚未真正地被傳講。因此，信徒在這方面的認識是膚淺的，而你不可能在你不認識的範圍內相信和運作。這就是為什麼神提供了七個方法，叫信徒藉著神的話語接受醫治。第五章　兩種醫治的區別　　　　知道神超自然引發的醫治和人通過自己的信心所產生的醫治兩者之間的區別。　　　　我們必須知道其區別，否則，我們或許會受攔阻。　　　　在約翰福音第5章我們讀到在耶路撤冷一個叫做畢士大的池子。池子的四周圍，建了五個廊子，那裡聚集了許多病人——瘸腿的、血氣枯乾的、殘廢的、瞎眼的——等候水動。有天使從天堂下來，按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，誰就會得醫治。　　　　你看，神自己發動一些事，他是掌權的，他若要藉著他大能的作為差派一個天使下到那裡攪動池水，以那種方式醫治人，是可以的。他不需要寫信給地上的某人叫他贊同。　　　　人們就在那裡得醫治，若沒有人得醫治，他們就不會在那裡了。我沒有看過病人被人用擔架抬到教會，你呢？我曾經去過一些地方，從來也沒有看到那兒有病人，為什麼？因為在那裡沒有人得醫治！但是我也去過其他地方，那裡有醫治，因此那裡就有病人。　　　　你是否注意到在這個池子里只有一個人得醫治？第一個下水是唯一得醫治的，其他人就必須等到下次水動了。醫病的恩賜也以類似的方式運行。你是否曾在5000或更多的人　　　　群當中，而只有15到20個人是通過醫病的恩賜，啟示的恩賜和知識的言語的特別彰顯，而得到醫治．（這些特別的彰顯通常都一起運行。）其他人看到這些醫治，也開始相信神，並得醫治。　　　　所以神是自己發動一些事的，感謝他！他這樣做，我很喜歡。他在某一定程度上在特別的彰顯方面使用我，雖然那不是我主要的服事。我通常會在晚上醒過來，而我知道是主叫醒我的。我曾這樣說：「主，我不知道該如何禱告，你幫助我。」聖靈就開始粼助我，我便開始用另一種方言大聲禱告；我只是躺在床上。在我妻子旁邊，從來不叫醒她。　　　　在過去這麼多年，我已經那樣禱告數千次了。有時當我結束的時候，我會看見異象，我會看到隔天晚上的聚會。我會看見自己指著某人，我會聽到自己說：「我昨晚在異象中看見你，你有……」（我會說出他們身體的毛病，並他們已得醫治。　　　　那就是醫病恩賜的彰顯。這些人會立刻就得痊癒。沒有一個人不得醫治。你看，神自己發動這些事，如此的彰顯就是他權能和同在的徵兆。　　　　有些人參加聚會，是要等候如此的彰顯。如果神不發動一些事，許多人永遠也得不到醫治．但是許多人等候至死還未得醫治的彰顯。　　　　你需要明白：雖然神會這樣運行，但並不是對每個人都如此。我和我的妻子，身為牧師，曾探訪一些在病床上垂死的人，我們為他們禱告——我們相信禱告——並且我們也看見我們的禱告蒙應允。病人得醫治。然而有時候神會自行發動一些事。　　　　我想起了一個女人。正當我開始禱告時，主的聲音對我說：「不要禱告，告訴她起來，她己得醫治了。」這樣做是不是很愚蠢？她躺在病床上快要死了。我說：「姐妹，我以前從來沒有這樣告訴人，但是主要我叫你起來——你得醫治了！」她就起來，並得醫治。那是在星期四。星期日，她在教會又跳又喊，在兩個聚會裡都作見證。　　　　教會裡的一個婦人說：「甘弟兄，在我們這城有叫個女人，她躺在病床上快要死了。你既然醫治了那個女人，你可否也到那裡去醫治這個女人？」我說：「不，女士。他們若要我去——若他們打電話找我——我會去。但是神是一個紳士，我也是一個紳士。我不會強迫別人，你看，這個得醫洽的女人要求我來，她的鄰居告訴她有時候神如何使用我，並說我若來的話，她會得醫治，而她的確得了醫治。神自己發動了這件事。」　　　　耶穌並沒有說到全世界去，向世人證明從神來的醫治，他說：「去傳講神的話語。」　　　　有一次，我到奧克拉荷馬州講道。有人在報紙上登了一則廣告，懸紅一千元給能證明參加我的聚會得醫治的人。這些人也寫信給我挑戰我與他們辯論，他們並且上電台廣播，　　　　作了許多關於從神來的醫治的奇怪言論。　　　　我不理睬他們，我從不理會愚人的話語。（我以前曾經聽過，這對我來說一點也不新奇。）有一天晚上，當我踏上講台時，我看到五個衣著極佳的人站在後面，主的聲音告訴我：[這五個人是從某某教會來的某某傳道人，他們就是挑戰你的人，現在我要你用某章某節來講道。]我打開聖經就開始講道。牧師後來說：[我以為你要引用整本新約聖經呢！]我從來沒有那樣講道，以後也沒有。當我要結束講道時，同一個的聲音對我的靈（不是我的耳朵）說：[現在向會眾示範你所講的道。]哦！當聖靈像這樣在我身上動工時，我很喜歡。我希望他在每一個聚會都這樣動工，但是他沒有這樣做，這乃是按著他的旨意，而不是我的意思。　　　　我看見有一個人躺在擔架上，誰都可以看得出他接近死亡。他簡直是皮包骨頭，看起來像具屍體---一副死亡的圖畫。在那晚的聚會裡，有兩個年輕的女士就快高中畢業，她們在前幾天晚上得救了。神的話語臨到我，說："你要對會眾說："我會按手在這兩位年輕女士身上，她們會接受聖靈，並說方言。然後我會走到那裡，不摸那個人，也不為他禱告，我會向說話，吩咐他起來。他會從擔架上起來，並得醫治。他會走到前面，每個人都會看到他得了醫治。若這些事不發生的話，那麼我就是一個假先知。"這是他要我說的，而我必須馬上作回應。但是若這事發生---的確會發生---那就是神跡。神有時會作某些事來成就神跡，他按己意行這些神跡。聖經說："許多神跡和奇事"是借著使徒的手行的（使徒行傳5：12）這些是什麼神跡？我們不知道。我下一個結論，就是："這是對你的記號，證明神的靈在我身上，他呼召我，並恩膏我做這樣的服事。"我叫那兩位年輕女士到前面來。當我為第一位按手時，我說："接受聖靈。"她舉起雙手，開始說方言，我把擴音器拿到她面前，她沒有結結巴巴，也沒有口吃，她在說一種語言。我說："現在請聽，她一點也不激動，她只是平靜地站在那裡說方言，一個小孩子都知道那是一種語言！"我按手在另一個女孩的身上，說："被聖靈充滿！"她很平靜地開始說方言。然後我走下去到躺在擔架上的那個人那裡，對他說話，他就起來，走在每一個人的面前。"那麼，為什麼你不在每一個聚會都這樣做呢？"你可能會這樣問。這不是我做的，乃是聖靈作的。"那麼，為什麼他不在每一個聚會都這樣做呢？"我不知道，你若要知道的話，你可以去問他。有時沒有這些彰顯，我就期待他們發生。不管他們是通過我或其他人發生，我都感謝神。但是弟兄姐妹們，當信心的話語被傳講時，我都同樣感到興奮。　　　　你必須了解，正如那患血漏的女人的故事告訴我們，你自己的信心可以帶來醫治，你的信心能夠成就醫治，你不需要等神來動工。你看，聖經說這個女人已經花費了她的積蓄，並且看了許多醫生，仍然受苦，甚至變得更糟糕。當她聽到有關耶穌的事時，她夾在人群中，走在他後面，摸他的衣裳，因為她說："我只摸他的衣裳，就必痊癒。"（馬可福音5：28）而"血漏的源頭，立刻幹了"，耶穌就對她說："女兒，你的信救了你。"（馬可福音5：34）"　　　　我並沒有引發你的醫治，那是某種特別的彰顯，你的信心使你復原，是你的信心作成的。"哦！我對這個感到興奮。　　　　我記得當我躺在床上時，主對我說："若她的信心使她得痊癒，你的信心也能使你痊癒。"而我的信心的確使我痊癒。這就是我非常急切地要把這信心的信息穿給人們的原因，我知道對一個16歲浸信會會友的我，起了什麼作用。"你會死---你會死。你不能活了。"醫生告訴我。我們為醫生感謝神，我感謝他們能為我做的一切，他們是那麼仁慈。當我得痊癒後，我到羅貝森的辦公室謝謝他，我說："醫生，我感謝你。你是唯一告訴我毛病所在的人，你是唯一告訴我我已沒有希望且要等死的人。"他流淚說："這是神所行的奇蹟，醫學並不能幫助你，我的信念是要把真相告訴人。"我說："先生，我感謝你。"他從沒有收取任何費用，他說："我不能做什麼，但是孩子，若你要我來的話，我會早晚都來。就叫他們打電話給我，我就會來，不會要你一分錢的。"我相信神會祝福這個願意幫助人和告訴人真相的人，我感激這人，感謝神，他現在已在天堂了。我要告訴你：我的信心有效，我知道他有效，並且今天信心仍然有效。第六章　醫治不常是即刻的，有時是逐漸的　　因為我們不了解這點，有時候便會犯錯誤，並且失去神的祝福。　　　　有一次某人對我說："甘弟兄，在聖經時代里，人們總是馬上得醫治的。"我回答說："那十個麻瘋病人又怎麼樣呢？聖經說當他們離開後，他們得醫治了。"（路加福音17：14）　　　　一個女人寫信給我說："我十個月以前來到你的禱告聚會當中，當你按手在我身上時，我在大能之下到倒下來，但是我並沒有感到任何的分別。我中過風，左手和左腿失去知覺，我必須要用拐杖才能行動。""我想人們並不認為我得了醫治，因為當我離開聚會時，我仍然用拐杖。當我離開教會約兩段路時，突然間一種暖流流過我的腿，我的手臂和腿便恢復知覺，現在我的手和腳都好了。""不僅如此，"她繼續說："我抽煙已四十年之久，我知道抽煙是錯的，而我想戒煙，但是我卻無法戒。你知道嗎？自從你為我禱告後，我從未抽過另一根煙呢，我甚至根本不想抽。"榮耀歸主！那是神的大能所做的。你不是常常都能知道在當時所發生的。　　另外一個例子是一個女人，當我們在德州舉行一個電台廣播大會的幾個月後，她寫信給我。她是風濕病患者，必須借著拐杖才能行走，她沒有在禱告之後馬上得醫治。她說："我用拐杖走回座位，回到賣書桌，然後走到我的車旁。我把書堆在車上面，我往我的皮包里找鑰匙，就在那時候，我突然了解到：我痊癒了！那時我是站在車子旁，醫治的大能臨到。已經過去了兩個月了，我不再需要用拐杖了，我得了醫治，而我要謝謝你。"那十個長大麻瘋的人去的時候就潔凈了。聖經也說，在耶穌的服事之下，大臣的兒子從耶穌為他禱告的那時候起就好轉了。（約翰福音4章）那是什麼意思呢？那就是說從有人為他禱告的時候他就開始好轉，直到他得了醫治。聖經說："他們手按病人，病人就必好了。"（馬可福音16：18）有時候醫治是那樣運行的，我們必須知道醫治不總是即刻的。當醫治是即刻時，我們為他感謝神，但是有時候醫治是逐漸的。　　　　約翰.雷克博士說有時候即刻的醫治是一個詛咒，因為有些人得了醫治，卻忘記神了。他相信逐漸得了醫治的人能夠看到當他們行在神的話語中時，他們會越來越好，而且那樣的認識會成為他們無價的財富。第七章　神醫治的方法是屬靈的，且有可能會失去　　　　從神來的醫治不是如一些玄學教師所宣稱是"心理上的"。也不是如醫學界所教導是"身體上的"。當神醫治人，他是通過人的靈來醫治的，神不是一個意識，他也不是一個人，神是個　　　　靈。被神的大能醫治所醫治乃是被神的靈所醫治。就因為從神來的醫治是屬靈的，所以他可能會失去，許多人因為給魔鬼留地步，所以失去了醫治。當耶穌以醫治者出現時，他要求人有信心---而信心是由靈而生的。這乃是一個顯著的事實。所有耶穌的醫治都是屬靈的。　　　　有一個人曾對我說："我相信神若醫治你的話，你就永遠得了醫治。"我說："其實，那不可能是真的，因為當耶穌在異象中向撥摩島的約翰顯現，向小亞西亞的七個教會傳遞信息時，他對其中一個教會說："你要持守你所有的。"（啟示錄3：11）若他們不會失去所有的，為何他告訴他們要持守呢？"這人說："或許我錯了。"我說："我知道你錯了。這就是你失去醫治的原因。錯誤的思想使你向魔鬼敞開了門，把疾病放回你身上。當我八個月前為你禱告時，你得醫治了嗎？""得了。""你在這八個月期間是否有任何癥狀---任何疼痛？""沒有，什麼都沒有。""那麼，我要問你一個問題：在我為你按手之時，你已經病了多久？""25年了。"他說。（他是一個六十多歲的人）我說："在這25年中，你曾否有一天不曾疼痛過？""沒有。""你曾有一天沒有任何病的癥狀嗎？""沒有，25年來我每天都吃藥。""我八個月前奉耶穌的名按手在你身上，而且這八個月以來你每一個癥狀和疼痛都消失了。"他說："對的。""親愛的弟兄。"我說："連一個小孩子都會知道自己得了醫治。但是因為你的病痛再次回到你身上，你就說主不曾醫治你？""我確實地告訴你究竟發生了什麼事。當第一個癥狀---第一陣疼痛---回來時，你說："我以為我得了醫治，但我猜我並沒有得醫治。""你知道那個人竟然大膽到說什麼嗎？他睜大眼睛對我說："你一定很會看人，或是懂得算命！事情確實是如此！""不，"我說："我不會看人，也不會算命，我知道你必定向魔鬼敞開了門，否則它不會進來。"他說："我的確如此說和如此做。"我告訴他："當你說："我以為得了醫治，但我猜我沒有得醫治"時，你是在意或無意地敞開了門（那門還開著）說："回來吧！魔鬼先生，再把病放回我身上！"魔鬼就回應了你的請求。"我對那人講了45分鐘，我向他講道，教導他，並且在牧牛的草場按手在他身上。讚美神！他得到痊癒了，而這次他持守他的醫治。幾年後我看到他，他仍然是得醫治的人，因為他已經學習到如何持守醫治，他也學習到如何去抵擋魔鬼，如何抵擋那些病症說："魔鬼，你不能把那個病加回我身上，我得醫治了，我知道我已得醫治---並且我會持守我的醫治。"　　　　建立西南神召會學院的已故信心傳道人奈森牧師，是一個受良好教育的浸信會牧師，他說："因撒旦的反攻而失去醫治的人比因其他原因而失去醫治的人更多。"這是符合聖經教導的，魔鬼總是嘗試回到它以前所在的地方，這是個原則。你若讓它，它會回來並把同樣的疾病或病痛，同樣的癥狀或更嚴重的疾病放在你身上。那就是為什麼我們需要知道：醫治是屬靈的，是會失去的。你如何持守你的醫治？"務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。"（雅各書4：7）也就是說抵擋所有魔鬼的一切。若有偷竊或說謊的思想臨到你，而你抵擋了，你就是抵擋魔鬼。依次看來，當你抵擋任何屬於魔鬼的，你就是抵擋魔鬼了。聖經說："因為神所賜給我們，不是膽怯的心（靈），乃是剛強、仁愛、謹守的心（靈）。"（提摩太書1：7）若神沒有賜給我們膽怯的靈（你注意到他稱之為靈）誰把它給我們呢？若那是個靈，就一定是從其他源頭來的，那就是屬於魔鬼的，膽怯是屬於魔鬼的。　　　　我在四十多年前開始操練信心的生活。當時我是一個浸信會年輕的傳道人。若膽怯來了，我就對膽怯說："膽怯，我奉耶穌的名抵擋你，我拒絕膽怯。"我學習到我若站穩，並且抵擋它一天、兩天，它終究會離開。膽怯已經離開我許多年了，我現在不知道什麼叫膽怯。那麼，若懷疑進來了，我也對它說："懷疑，我抵擋你，我拒絕懷疑。"我的頭腦說："唉，你已經在懷疑了。"我說："不，我沒有。那不是在我的心裡；那只是在我的腦子裡，魔鬼把它放在那裡。而我並不是按著我的頭腦而活！我拒絕懷疑。"那麼，若疾病來了，我就對它說："疾病，我抵擋你。"（那就是抵擋魔鬼，我們剛才證明，疾病是屬於魔鬼的，它是疾病的創始者，而抵擋疾病，就是抵擋魔鬼。）在過去這麼多年我都成功地抵擋感冒。任何癥狀最長只持續了一個半小時。大體上來說，我們基督徒都不這樣做，當第一個小小的感冒癥狀出現時---頭痛或其他的---我們就說："哦。我得感冒了，你們為我禱告吧。"然而，為你禱告對你也沒有什麼好處，你已經承認了："它是我的，我得感冒了。"在我接受聖靈充滿之後，我與全備福音的人來往。我比他們更認識信心。（他們比我更認識聖靈。）我從他們學到有關聖靈的事，並且我嘗試幫助他們認識信心，但是我無法幫助太多的人。　　　　他們告訴我信心不會持久，他們談起信心的起伏，有與無，今天在谷底，或明天在山頂上。我不明白他們所說的。他們說："畢竟你會下來的。"四十五年已經過去了，而我依然沒有下來！我還沒有到谷底呢，我仍然在山上---在勝利的山上。假使我下到谷底---像浮列德。普來斯說的-我會下去救援其他的人。　　　　當我第一次牧養一間全備福音教會時，每個月的第一個星期一都有團契聚會。牧師們都一個一個地談論他們的煩惱。我盡我的能力幫助他們，我因無法幫助他們而流淚。他們都愁眉苦臉地說："爭戰打的如何？"（他們都在戰爭中）我揮揮手，露齒一笑說："沒有再好的了，我並不顧慮這個。"我會就此罷了，我不要被他們的不信所污染，那些不信會影響你的。有些人在聚會中信心被建立，然後回到許多不信的人當中，信心便降低或失去，他們說："那對甘弟兄有效，因為他是一個傳道人，並且神也賜給他信心的恩賜，在我身上就是無效。"神的話語在每個人身上都有效。　　　　你看，我是憑信心而行，而那些傳道人卻是憑眼見而行。當然，我在教會裡也有問題，但我已告訴主："主，我只是小牧者，你才是羊群的大牧者。我知道我的工作是什麼，我要傳講聖經，我要去探訪那些需要探訪的人，我要對待每個人都一樣---無論如何，其他的我就交給你，因為我不知道如何做，我只有21歲。"我坦白地向主說："主，他是你的，我不要擔心問題，我不會因而錯過一餐或失去一夜的睡眠。"我真的沒有。　　　　神能解決每一件事。你看，我有一個"問題"教會。我開始時並不知道，因為我在全備福音教會圈子裡是新人。沒有人願接管這個教會，這教會成立里23年，直到我來以前他們沒有支持過一個牧師，但那卻是那地區里的第四大教會！當我離開時，40個牧師申請要接管那個教會，但是當我接管時，沒有其他的人要他。神告訴我來接管這個教會。榮耀歸神，信心確實有效！信心在你生命的每一條巷道都行得通！　　　　1971年，我在聖路易市的全備福音會講道，有一對從麻省來的夫婦在酒店的大堂碰到我，他們告訴我在前一年全備福音會的大會上，他們患了絕症的15歲的兒子如何得痊癒。他們曾經幾個月一次帶他到紐約市去看專科醫生。有朋友邀請他們全家去參加全備福音大會。他們見到我教導有關信心的宣告，但他們不知道這是否行得通。隔天，當他們問他們的兒子感覺如何時，他說："昨天我得醫治了。""你肯定嗎？"他們就問。"哦，是的，我生命中沒有比這個更肯定的了。"他回答說。"但是你感覺如何呢？"他們質問。"那不重要，神的話語說我得醫治了。"那個男孩持守了醫治。每次他的父母問他怎麼樣時，他都回答說："我很好！"後來他到紐約市作檢查的時間到了。醫生很不解，他們要求他留下三天做檢查，每一個檢查都證明是陰性反應，醫生說："我們知道那是無法醫好的病，我們知道他有這病，但是現在我們檢查不出他有病了。"　　　　在我其中一個聚會中，有位牧師到前面來要得醫治，我說："你得了醫治嗎？"他指著他的胃說："沒有！沒有！我並沒有得醫治。胃仍然會痛，我並沒有得到醫治。"　　　　與此同時，一位72歲平衡感覺受損的老人，借著他女兒的幫助走到台前，他像一個喝醉酒的人遙遙晃晃地走路，醫生說他很快就要長期坐在輪椅上，他的兩個耳朵也裝了耳機---沒有耳機他連打雷聲都聽不到---他也快要動大手術。他立刻得了醫治。他聽到一個懷錶的響聲；他用正常的語調向人說話；他可以不用拐杖走路。我在10年後他82歲時見到他。他沒有用助聽器，沒有拐杖，也從來沒有動過手術。他從來沒有任何疼痛的癥狀。他82歲了仍挺著腰走路，談話正常，並且活得很好。他的牧師也在同一個聚會中，他告訴我："甘弟兄，我必須辭去教會的工作。我只有56歲，我知道我應該繼續講道，然而這過去10年變的非常的糟，我就是無法勝任。我希望你能幫助我。"我說："我不能，神不能，沒有人能。是你自己不讓人幫助你。"他說："我聽過你講道，但是我告訴你，若我的身體感官沒有感覺到什麼時，我是不會相信我得到醫治的。"我說："你去坐下，繼續過沒有醫治的生活。弟兄，因為你永遠也不要得到醫治。"　　　　我並不是故意要令人不愉快，但那是真話，他也從沒有得醫治，他錯過了醫治。他只是憑他身體知覺而行，若他不能感到痊癒，他不會相信他得了醫治。身體的知覺建立了生命的圍牆，它們把神堵在外面，卻把人的疾病與魔鬼圍進在裡面。你已得到醫治嗎？你如何知道你已得到醫治？因為聖經如此說。　　　　你如何知道你已得到醫治？　　　　因為馬太福音8：17說："他（耶穌）代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。"並且彼得前書2：24說："因他（耶穌）受的鞭傷，我們得了醫治。
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