天蓬、天蓬信仰及其圖像的考辨

天蓬、天蓬信仰及其圖像的考辨李遠國提　要：唐宋之際，隨著道教雷法的興盛與發展，在道教的神系中，出現了一大批面目殊異的新神。如被稱為北極四聖的天蓬、天猷、翊聖、真武，雷霆三帥的鄧伯溫、辛漢臣、張元伯，以及溫瓊、殷郊、天罡大聖、河魁大聖、四溟大神、五方雷將等。這些護法神靈形象特異，且多威猛憤怒之像，這是前所未有的，值得注意與研究。這裡，僅就天蓬與天蓬信仰的由來、演變及其造型而論。李遠國，四川省社會科學院宗教文化研究中心主任、研究員。主題詞：道教神系天蓬天蓬信仰 一、天蓬信仰的由來與演變作為道教神系中的一尊護法，「天蓬」首見於南朝上清派經典中。《上清大洞真經》卷２曰：「次思赤氣從兆泥丸中入，兆乃口吸神雲，咽津三過，結作三神，一神狀如天蓬大將，二神侍立，下布兆肝內，游遍，卻入心內絳宮，上充舌本之下，血液之府。」①並附有存思圖，其天蓬大將雙手抱於胸前，身披金甲，面容英俊，形象和善可親。經中宣稱此神常口吐赤雲，內則安神固精，致真長存，乃人體之身神，即泥丸大君之化身；外則辟邪驅魔，拔度七祖，乃酆都北帝之護法。所謂「北帝」，是指主宰「羅酆」地獄的酆都北陰大帝。陶弘景《真靈位業圖》第七階中位者即為北帝，「炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，治羅酆山，三千年而一替」②。其羅酆即為百鬼聚集居住的地獄之地。《真誥》卷１５曰：「羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三萬里。其山下有洞天，在山之周回，一萬五千里。其上其下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，輒周回千里，是為六天鬼神之宮也。山上為外宮，洞中為內宮，制度等耳。第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為泰煞諒事宗天宮，第三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬昭罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第六宮名為敢司連宛屢天宮。凡六天宮，是為鬼神六天之治也。洞中六天宮，亦同名相像如一也。世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢為害。」③作為鬼神聚集的酆都，其主宰者即為北帝。這裡是考罰亡靈罪人的地獄，有著眾多的鬼官，如閻羅王、北斗君、司命、泰山君、廬山侯、四明公、南山伯、日游、地殃、天煞等。陶弘景曰：「此即應是北酆鬼王決斷罪人住處，其神即應是經呼為閻羅王所住處也，其王即今北大帝也。但不知五道大神，當是何者爾。凡生生之類，其死莫不隸之。至於地獄，所在盡有，不盡一處，泰山河海，亦各有焉。此山外宮，當是曹局職司，主領文簿。洞中內宮，是住止及考謫之處也。」④至於天蓬將軍，乃為「北帝上將，制服一切鬼神」⑤。在《真誥》卷１０中，載有「天蓬咒」：「天蓬天蓬，九元煞童。五丁都司，高刁北公。七政八靈，太上浩凶。長顱巨獸，手把帝鍾。素梟三晨，嚴駕夔龍。威劍神王，斬邪滅蹤。紫氣乘天，丹霞赫沖。吞魔食鬼，橫身飲風。蒼舌綠齒，四目老翁。天丁力士，威南御凶。天騶激戾，威北銜鋒。三十萬兵，衛我九重。辟屍千里，去卻不祥。敢有小鬼，欲來見狀。攫天大斧，斬鬼五形。炎帝裂血，北斗燃骨。四明破骸，天猷滅類。神刀一下，萬鬼自潰。」並謂此咒屬北帝煞鬼大法，內隱酆都六宮鬼神名諱，「鬼有三被此咒者，眼精自爛而身即死矣，此上神咒，皆斬鬼之司名，北帝秘其道。若世人得此法恆能行之，便不死之道也。男女大小皆可行之，此所謂北帝之神咒，煞鬼之良法，鬼三被此法，皆自死矣。常亦畏聞此言矣，因病行此，立愈」⑥。與咒相配，尚有制神滅鬼靈符。「盛以重紫之囊，衛符有三天直使者二人，凶鬼萬邪有干佩符者，即死。」⑦這類咒鬼之秘法自東晉以來，主要秘傳於道教上清派中。繼楊羲、陶弘景、鄭思遠之後，唐有鄧紫陽精修天蓬神咒，推衍北帝大法。鄧紫陽為江西臨川人，數代宗祖，「皆秉哲衣德，參寥洞元，代有人矣。且源派分流，達於江海之內。父子傳氣，合於天地之初。尊師幼入廬山，中移恆岳，吸沆瀣，漱清冷，精魄冥於太虛，耳目靜於穹谷，身枯木，心死灰，固不如也」。開元年間多次應詔入對稱旨，常齋太一宮，後巡江南六十郡，冥搜道經，弘揚大道。並奉詔於諸名山建醮禱福，「詣中嶽、王屋、函谷、宗聖及諸名山，修功德。其所至也，神兵降於壇上，慶雲集於山下，元鶴徘徊於霄漢，丹芝郁馥於原野」⑧。據北宋元妙宗言：鄧紫陽曾隱修江西麻姑山，「修酆都之術，在此山洞之中五載矣。日夜修持，略無懈怠，誦天蓬神咒，無時暫舍。……定意於磐石之坐，瞑目之間如寐，見一神人，帶甲仗劍，告曰：吾是北天六丁使者，奉上帝敕，賜爾黑篆神符三十六道」⑨。宋陳葆光《三洞群仙錄》卷４亦曰：「鄧紫陽入麻姑山，日夜誦天蓬神咒，感金甲神人與語曰：吾是北方天使者，緣子念誦靈文，帝君已置子之功矣，遂令降墨篆神符真文。上有神仙之術，中有役使鬼神，下有救療疾病。子宜秘之，後當為王者師。次日果於石室中得其真形符篆，行持有驗。」⑩後因省親返鄉，「路獲神劍，佩之。性頗剛毅，自負濟世之材，每憩溪壑之間，誦天蓬咒不輟，遂感北帝，遣神人授以劍法。遠訪南嶽朱陵，謁青玉、光天二壇，禮鄧真人，夢有所感。唐明皇開元中蒙召入大同殿，建醮胡藩，封為天師」11。其道法精深，並以北帝道法、神授劍術名聞當時。世傳他「嘗用下元術，使神卒朱兵討西戎之犯境，若雷霆變化，犬戎大敗，時稱為神人」12。自鄧紫陽肇開北帝一派，歷經其侄、孫即德誠、延康、道牙、道苗、啟霞數代，再加眾多弟子譚仙岩、史玄洞、左通玄、鄒郁華、何元通、王棲霞、黃洞元、瞿童等人的推衍，並得到唐代皇室如玄宗、德宗、憲宗、武宗、宣宗、懿宗的大力支持，北帝大法便很快在湖南、江西、江蘇、浙江、河南、陝西、四川等地區傳播，還修建了一批北帝、天蓬專祠。如南嶽已建有北帝院，專祭北帝諸神。《南嶽小錄》說：「北帝院，在岳觀東北，去觀三里。」13《南嶽總勝集》說：「北帝院，在銓德觀後半里，修竹長松，前後茂密。」14此北帝院當是北帝派最早的專祠。成都玉局治中專設北帝院，「雲是天曹庫，收貯玉局化所奏錢」15。襄州「舊有北帝堂，歲久蕪毀」，後楚王趙匡凝鎮襄州，得北帝靈驗而重加修飾16。其時修習北帝道法成為一種風氣。如孫元會遇道士教誦天蓬咒，爾後堅持不懈，後臨難之時，「忽然照見空中，天蓬大將軍與部眾等，護衛己身，於茲脫難」17。成都雙流縣道士王道珂，「行坐常誦天蓬咒」，為民辟邪誅妖，屢見靈異18。成都至真觀道士張乾曜「精奉香火，虔誠齋法，首冠於眾人」，為救敦煌節度使李公之子卒死，「焚香念天蓬咒一百餘遍，卒者忽能運動，良久乃蘇」19。泗州人曹載之，於僖宗時遇蘇門道士劉大觀，授以天蓬神咒，勤而持誦，獲正心脫禍之果。有仙官告之曰：「太帝是北斗之中紫微上宮玄卿太帝君也，上理斗極，下統酆都，陰境帝君乃太帝之所部，天蓬上將即太帝之元帥也。」20成都人范希越，「得北帝修奉之術，雕天蓬印以行之，祭醮嚴潔，逾於常法」21。這些都是北帝、天蓬大法盛行於唐代的證明。兩宋時期，隨著道教雷法的盛行，眾多高道皆習北帝、天蓬大法，並將其法與雷法結合，從而推出許多新的道法。如「上清天蓬伏魔大法」、「混天飛捉四聖伏魔大法」、「上清童初五元素府玉冊正法」、「紫庭追伐補斷大法」、「北陰酆都太玄制魔黑律收攝邪巫法」、「北陰酆都太玄制魔黑律靈書法」，其首帥主神即天蓬大元帥。這些名目各殊的道術雷法，分別為不同的道派所運用，興盛於世。 二、以天蓬為主神的各種道法魏晉時期的天蓬神咒，內「皆斬鬼之司名」，道教謂世人若得此法並恆行之，便可辟煞鬼魔，得不死之道。陶弘景曰：「蓋咒中有酆都宮諸位神名，如許某領威南之兵千人，即咒之御凶者也。炎帝即火帝，四明即諸公，北斗即鬼官矣，北帝秘其道。北帝應見鬼殺人，而值此咒，便不可復得，故秘其法。若世人常能行之，便不死之道也。」22據宋人所言：「天蓬神咒出自《北帝玄變真經》，古今修學上道，無不先當授行。蓋驅伏魔試之上法，不死致仙之徑路。兼元帥真君門下有董大仙者，專於此道以成高仙，驅用直月五將，奏拜鷹犬靈章，助翼威神，斬馘小丑。及紫陽鄧天師有倒持之法，七字密語，玉尺神印，流傳塵世，功驗難窮，無所不治。」23所謂「倒持之法」，這是鄧紫陽所創，即將咒語由尾句開始倒持誦念，「萬鬼自潰，神刀一下，天猷滅類，四明破骸，北斗燃骨，炎帝裂血，斬鬼五形，攫天大斧……九元煞童，天蓬天蓬」。如欲煉持，須平旦入室朝修，「以凈水一鍾，安神尺於水鍾之上，俱置天蓬元帥真形前。次安九天寶印，在水鐘下。然後二手結元帥印，存見五臟分明，六甲六丁侍衛。次存九晨自北方玄虛中來罩兆頂，紫炁出於泥丸後戶，蓋於泥丸，中有天蓬大元帥，長九尺，存之分明。良久，先叩齒九通，念凈天地神咒。又叩齒五通，念凈天蓬安神咒。咽津五過，畢，再叩左齒，撞天鍾。後叩右齒，嗚天磬。次叩中間二齒，擊天鼓。各七通。然後微祝之，務以數多立限，若至萬遍，功德滿足，邪鬼魔精，兇惡妖怪，聞名即去。萬病千殃，傳言即愈。能令枯木生花，竭水湧泉，破五鬼疫癘，降六天故氣，半天五酉，山魈妖狐，隨咒絕其影響矣。用印封鎖鬼洞，伐戮蛟螭，通達章詞，無截遏之侮，吞佩貼鎮，有起死之功。功成行滿，乘尺佩印，成仙」24。咒為道教驅鬼役神之秘語，唐宋之際出現了大批以天蓬為主神的咒語。如天蓬安神咒、大火鈴咒、天蓬馘魔咒、天蓬心印咒、天蓬祖炁咒、天蓬真形殺鬼咒、天蓬秘咒、天蓬滅魔咒、天蓬大咒、天蓬啟請咒、天蓬敕咒、天蓬神尺咒、天蓬化形咒、天蓬凈口咒、天蓬保生咒、敕天蓬將咒、加句天蓬咒、天蓬啟請咒、召六宮魔王咒、遣將咒、天蓬真君咒、召桑元帥咒、保生咒、召四目老翁咒、斗煞咒、功曹咒、混元布炁咒、考鬼咒等，它們被廣泛地運用於各種法事之中。與咒相配，亦新出了許多天蓬符。如《太上助國救民總真秘要》卷３所收「黑篆神符」３６道，是配天蓬神咒以用之，每道符各有神將，分別被用於「破廟禁鬼」、「去除邪魔疾病顛狂」、「制伏瘧鬼五癇之病」、「止五瘟瘴癘及赤眼頭痛等」、「療諸邪氣鬼胎」、「遍身邪氣疼痛頭昏」、「療百蟲毒所傷」、「辟除心腹脹滿」、「除骨節疼痛」、「療積年腫瘡」、「辟除蝗蟲鼠耗」等25。《上清天蓬伏魔大法》亦有３６道天蓬神符，能役使三十六天將，「取太玄煞炁吹入符中，能除一切妖魔，無往不可」26。此外，尚有天蓬真形符、天蓬黑煞符、天蓬煞鬼符、元帥化形符、元帥大火鈴符、天蓬治病符、天蓬熏邪符、召護尺神王符、天蓬禁瘧符、追魂返形符、七元幡符、天童經二十四符、四值功曹符等，其種類多達數百種。除符咒之外，天蓬道法中尚有指訣、禹步。《太上助國救民總真秘要》卷８說：「禹步綱斗，掌目之訣，為道之大要，法之元紀也。步綱者，乘於正氣以御物。訣目者，主於神機而運化。修仙煉真，劾召制伏，莫不資之於此矣。」27指訣又稱「掐訣」、「手訣」、「捻訣」、「握訣」、「法訣」、「神訣」等，是法師用手指在手掌、手指上掐按某些部位、穴位，或手指之間互相結合成一些固定的姿勢，從而起到內聚精氣、外召神鬼的作用。《上清天蓬伏魔大法》曰：「祖師心傳訣目，通幽洞微，召神御鬼，要在於握訣，默運虛元，因目之為訣。」28就信奉天蓬大法的北帝派而言，常用的指訣有玉清訣、上清訣、太清訣、本師訣、北帝訣、紫微印、丁甲印、變神訣、都監訣、元帥訣、元帥印、都天大法主印、火鈴印、天羅地綱訣、迷魂台訣、鷹訣、犬訣、二景印、都監印、聾兵啞將印、直月五將訣、都統符印。禹步，又稱「步天綱」、「踏罡步斗」、「步綱躡紀」。相傳為大禹治水禁神而創。漢揚雄《法言·重黎》曰：「昔者姒氏治水土，而巫步多禹。」《洞神八帝元變經》曰：「禹步者，蓋是夏禹所為術，召役神靈之行步。此為萬術之根源，玄機之要旨。」「禹屆南海之濱，見鳥禁咒，能令大石翻動，此鳥禁時常作是步。禹遂模寫其行，令之入術，自茲以還，術無不驗。因禹製作，故曰禹步。末世以來，好道者眾，求者蜂起，推演百端。」29從葛洪的記載來看，早期的禹步有三步九跡之說，步法是排在一條直線上，並無斗折之形。但後來它與步斗匯合為一，稱之為「禹步天罡」、「踏罡步斗」。踏罡步斗之術是建立在古人對北斗的信仰之上。《抱朴子內篇·雜應》曰：「又思作七星北斗，以魁覆其頭，以罡指前。」所謂踏罡，就是在行步時按照當時天罡所在以定方位；步斗，則指步行軌跡有如斗形，似隨斗運轉之意。《金鎖流珠引》卷１曰：「夫步綱者，是強身健神壯魄之法也。先從地紀，堅勞其身，壯健其神，神氣自然鎮臟，然後通天地，感使神靈也。」並謂此法乃老君、張陵所傳，修之一年辟非，二年辟兵，三年辟鬼，四年成仙，千害萬邪莫敢幹犯。昔年大禹得之，「驅使神鬼蛟龍虎豹，開決山川，引理江河，分別九州，後登帝位，方取道解易形變而升太極」30。早期的步綱主要是指步北斗，其後逐漸發展為步五斗，並演化出許多形式、內容不同的綱法，所行步伐也不限於五斗之形。北帝派常用綱法有：既濟斗罡、未濟斗罡、七星罡、七星斗罡、禹步九跡罡、九鳳雷火破穢斗罡、陰陽豁落斗、火輪罡、八卦斗罡、藏身剔斗罡等。《上清天蓬伏魔大法》曰：「夫步罡者，乘於正炁以御物。訣目者，生於神機而運化。修仙煉真，降魔制邪，莫不基之於此。其禹步者，法乎造化之象，日月運行之度也。一月一交，一交三旬，三旬者盈數也。一時三月九旬，是以一步一交三跡，象一時也。並足，象天地交也。先舉左足者，應葉春秋之步。先舉右足者，應葉冬夏之步。春夏之孟，陽神也。秋冬之孟，陰神也。故生殺制御，用春秋；收藏積聚，用冬夏。又云：三步九跡者，法象三光九炁也。十二跡者，法於律呂也。又十五跡者，法三五之數也。因用制宜，存乎法訣。」31玉尺、帝鍾、神印，亦為北帝派道士所倚重的三大法器。玉尺亦稱神尺、天蓬法尺。其尺長一尺二寸，以應一年十二月；闊八分，取象八節；厚四分，法則四時；上刻有星斗，以正璣衡之政；下刻有敕字，以受神事之任。《上清天蓬伏魔大法》曰：「造尺之法，用福地桃木或雷震棗木為之。擇甲子日造，准淮尺，長一尺二寸，厚八分，闊一寸二分。正面三台、七星，罡星指下，書：元帥有令，賜尺度人，隨心所指，山嶽摧傾，急急如律令。背上刊七星隱諱、三台、北斗星，下書：元帥有令，賜尺度人，受持不怠，與尺同升，急急如律令。左側太乙力士，右側二十四神。雕造畢，寫天蓬咒，用水調朱填篆，以絳紗囊盛，早晚誦咒燒香，存召掌尺將吏。凡有無知下鬼，惱亂生人，持安面前，結五嶽印，丁立，其邪鬼見皆滅形。凡人能思空洞，游神淡漠，受持不怠，德業自充，不須符水行遣，咒決祈禱也。但尺之指，指山山裂，指海海竭，久久護持，神功無不利矣。此尺驅瘟伏邪，天蓬門下，常有千兵萬將，備衛神尺也。」32帝鍾，亦名火鈴、法鈴、鐸，這是天蓬元帥手中所持的法器。《天皇至道太清玉冊》卷５曰：「黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鍾。道家所謂手把帝鍾，擲火萬里，流鈴八沖是也。」33神印，即法印，是道教最重要的一種法器，它象徵著道教所信仰的三界神靈及其神司的威權。北帝派所傳即有北極驅邪院印、天蓬印、北帝火鈴印、天蓬煞鬼印、仙都巡攝印、天丁印、九天寶印、北帝第一殺鬼神印、北帝酆都召鬼神印、北極監殺鬼神印、天帝神印、酆都帝君印、太微帝君印、北極大將軍印、北嶽使者印、力士神王印、太玄天帝印、天罡印、北極天蓬印等，其用途各異，皆為施行天蓬大法的重器。北極驅邪院印，又名「都天統攝三界鬼神之印」。所謂「北極驅邪院」，即天蓬元帥所主理的神司。《道法會元》卷１７１曰：「天蓬大元帥為嗣教外台卿，別有神局，是陰治之有司，號北極驅邪院，如世之殿帥，兵府是也。其中皆是陰治主者，乃地界法官是其任也。……以舉仙官為任，使拯治陰魔，禁御萬殺，承陽宣化，保寧山川，生育萬匯，皆荷道化。」34此印運用廣泛，印文多達幾十種。《道法會元》卷１５６說，其印為北宋道士董大仙得之於蜀中西明山，功行二十餘年而仙去，「秘法藏於山間，後人相傳焉，嗣行此法者，繫上清北極天蓬門下正法驅邪院破邪真人」35。天蓬印，為施行天蓬大法重要的法器。道教謂此印為鄧紫陽親傳，「流傳塵世，功驗難窮，無所不治」。《上清天蓬伏魔大法》曰：「天蓬印，方二寸五分，用神木，刻於甲子，祭於庚申二吉日。陽精封篆，盛以絳囊。」36《太上北極伏魔神咒殺鬼靈》謂其印可「制伏陰魔，救治疾病」。天蓬煞鬼印，《道法會元》卷１５６曰：「一曰太玄神篆，又曰天蓬煞鬼印，又曰監兵印；二曰驅邪印；三曰仙都巡攝印；四曰火鈴印；五曰天丁印；六曰九天寶印。各方二寸五分，取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。唯煞鬼、驅邪、火鈴三印，可令治病。凡用之，步至患人之前，左手持印，右手握元帥訣，喝聲某甲某病某鬼，急速消散，誅滅除形，急急如律令。左手掐都監訣，右手執印，存七星在頭上，閉氣，叩齒，按印，放患人心上，屏氣，運匝二十五息，誦天蓬咒，願求度厄，上請收魂破邪大威力士，隨印消病。叩齒二通，用罡氣舉印印之。蓋印乃紫晨雲篆，更能均心臨物，則舉死錄功，皆可上升矣。」37各種各樣的天蓬符、天蓬咒、天蓬印、天蓬尺及天蓬大法，盛行於唐宋之際，影響甚大。尤其是在制邪治祟、運雷役神之中，「無天蓬不可以役雷神。獨行雷法，無天蓬不可以顯驗」38。「天蓬一法，專以制邪為宗。而其治邪之要，又以火獄為主」39。 三、天蓬形象的演變及圖像分析早期的天蓬將軍，是一位面容英俊、形象和善的身神。所謂「身神」，是指人體內部組織中的各種神靈。道教謂人體有眾多身神，以五臟六腑之神為主體，配以三景、三田、九宮、三十九戶等身神，共同維護著人體的健康與生命。如人的大腦分為九宮，每宮各有主神。《黃庭內景經》曰：「泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中。同服紫衣飛羅裳，但思一部壽無窮。」40九真之中，尤以泥丸三真最為重要。《洞真太上素靈洞元大有妙經》曰：「夫泥丸天帝三一君者，乃一神之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。」41《洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經》曰：「泥丸神名伯桃，是為大君，定生扶命，壽億萬年。」42此天蓬元帥即為泥丸大君的化身。《道法會元》卷１７１曰：「北斗九晨，一曰九星。泥丸九宮中有帝席，魂神魄靈，分化列位，隱名曰天蓬，亦曰太微神。事見《上道禁經》、《三匝斗內文》及《紫庭秘旨大洞天書》也。」43唐宋之際，雷法盛行，天蓬的地位與神格大大提高，由身神演變成為護法，成為北極紫微大帝的四聖之首。北宋道書《太上九天延祥滌厄四聖妙經》說：「北方自有天蓬、天猷、翊聖、真武，統領天兵，驅遣將吏，如有急難，可以注念，自降神威，隨念而至，靈光赫赫，殺氣巍巍，魔鬼潛形，精邪伏匿，一切災殃，盡皆消滅。」「四聖元帥，永鎮玉帝殿下，統攝三界妖邪，每歲常乃降於人間，察人善功，賜人昌吉，保持帝祚，覆廕群迷，斷絕惡根，增延祿壽。」44《道法會元》卷１６９曰：「夫四聖元帥者，妙德貫於三界，威靈建乎八紘，為斗罡之大帥，實北帝之雄神，部轄四天丁，考召諸魔鬼。」45依道書所言，此天蓬乃北斗星神之化身。《道法會元》卷１７２說：「北斗九宸，應化分精，而為九神也。九神者，天蓬、天任、天衡、天輔、天英、天內、天柱、天心、天禽也。謂順支辰，總御陰陽，契合天地，主張造化，乘三明以應四時，隨月建以定八節。」46即是以天蓬主四時八節、陰陽造化之政。《太上助國救民總真秘要》卷３曰：「天蓬本形是北斗第九星也，即金眉老君化身，伏魔救護眾生，無問男女，悉可奉之。常以月五及二十五日，是天蓬大聖下日，此日即以清水一碗，劍一口，香一爐，案一張，如法焚香，白膠亦得，煎柏湯餅面，百花五果，隨意供養。」47至此，天蓬從人體泥丸身神、北斗星神演變成為道教神系中的第一護法，雷部首帥，並出現了多種威猛忿怒的變相。所謂「變相」，是言其神在不同的空間與環境中顯現出各種形象。《太上助國救民總真秘要》卷３曰：「天蓬金頭大聖，四面，八手，身長五十丈，著金甲，手執劍、戟、帝鍾、神印，兵三十萬騎，雷師電師，仙童玉女，羽仗赫然，各持金劍，從空降臨。」48這是在降魔驅邪活動中法師存想的天蓬元帥。「一頭在額上，左右各有一頭，共四頭八臂……四頭並散發直上，紅色通天冠。八臂，左托北斗，右執帝鍾；左執鉞斧，右持戟；左執降魔印，右執金劍；左提索，右把夔龍角。龍金色，四目兩角，口吐赤氣，目出火光。」49這是行使上清天蓬伏魔大法時法師變神之際的天蓬元帥。天蓬真形殺鬼咒曰：「吾與天人除萬殃，變在人間作法王。身長千尺口齒方，四頭八臂顯神光。手持金尺搖帝鍾，銅牙鐵爪滅凶狂。手執霹靂宰鑊湯，雷震電發走天光。草木焦枯盡摧傷，崩山竭石斷橋樑。傾河倒海翻天地，收擒百鬼敕豪強。捉來寸斬滅災殃，吾使神劍誰敢當。」50這是一種大忿怒像。此外，天蓬尚有善容之像：「元帥靈姿高秀，赤羽緋衣，雲錦丹裳，攝統方維，執玉戟持印，四面八臂。」51這是一種秀美儒雅的形象。與天蓬同列的眾多護法神將，如天猷、翊聖、鄧伯溫、辛漢臣、張元伯、溫瓊、殷郊等，他們的形象皆異常特別，且多威猛大憤怒之像，這是宋代之前所未有的。《道法會元》卷１５６說：「祖師九天尚父五方都總管北極左垣上將都統大元帥天蓬真君，姓卞名庄。三頭六手，執斧、索、弓、箭、劍、戟六物，黑衣玄冠，領兵三十萬眾，即北斗破軍星化身也，又為金眉老君後身。生於周時，孔子稱卞莊子，即其神與。」52卷２１７曰：「天蓬元帥三頭六臂，赤發，緋衣，赤甲，跣足；左一手結天蓬印，右一手撼帝鍾；又左一手執斧鉞，右一手結印擎七星；左一手提索，右一手仗劍，領兵吏三十六萬騎，雷公電母，風伯雨師，仙童玉女，羽衣赫赫，各持金劍，乘北方太玄煞氣、黑氣，氣中有五色氣，從空降壇。」53《太上北極伏魔神咒殺鬼錄》亦述天蓬英武儀貌：「三頭六臂，執鉞斧、弓箭、劍、鐸、戟、索六物，身長五十丈，黑衣玄冠金甲，領神兵三十六萬眾。」54以上文獻皆言天蓬為三頭六臂，這當是天蓬造像最鮮明的特徵。今重慶大足地區珍存的道教石刻中，即有兩尊南宋紹興年間（１１３１—１１６３）鑿造的造像。其一為舒成岩紫微大帝窟，在主像紫微大帝的左右二側，各立一護法神將。左側神將身高１．４５米，頭戴束髮金冠，冠側有繩繫於頸，身著鎧甲，三頭六臂，橫眉怒目，形容恐怖，其左上手執帝鍾，右上手舉一兵器（殘）；中二手在胸前捧法印；左下手置於龍頭的雙角上，右下手執方天戟，戟尖有紅纓下垂，這就是天蓬元帥。其二在石門山聖府洞（三皇洞），三主神像兩側左、右壁前，各立一位護法神將。左像為三面六臂，身高１．９４米，面目猙獰，頭戴束髮冠，身披胸甲，腳蹬戰靴，披帛繞體下垂，其左上手舉法印，右上手握帝鍾；左中手在傍執弓，右中手握二箭置胸前；左下手抓住龍的左角，右下手拄宣花斧於體側，這亦是天蓬元帥。（見圖一）（圖一）依道經記載，這兩尊天蓬像中，手中所舉法印當為「天蓬印」。《道法會元》卷１７１說：「天蓬祖師印，印天蓬牒符篆，應諸公文。」55所執即為帝鍾，《道法會元》卷１５６說：「元帥帝鍾，昔皓首仙翁付五嶽大神，能驅山鎮海，移動宅舍，治岩石之精。以五月五日及九月九日，用銅鑄，四面篆文，鑄訖，撼振九通。」56至於側蹲於下的那條龍，則是天蓬元帥之坐騎———夔龍。《道法會元》卷１６８說：「天蓬元帥，有神夔龍，光徹四海，威振十方。天上天下，莫敢前當。神通廣大，造化無雙。行神布炁，日月失光。吞食妖孽，剪截凶強。迷津苦海，無鬼不降，淫祠妖社，電掃除蹤。順龍者生，逆龍者亡，北帝敕命，風火八沖。」57這是現存在世的最早的石刻天蓬造像，他的造型皆依宋代道經所述。元明時期的造像，多據其本。在題名唐吳道子繪製的天蓬畫像中，形象為三頭六臂，頭髮蓬亂豎立，似烈焰噴發。正面頭部面容平和，兩側頭像似惡鬼猙獰，令人恐怖。身披金甲護胸，纓羅飄帶纏繞上下。其雙足跣赤，六臂赤裸，其左上手執太陽，內顯金烏；右上手托月亮，內有玉兔；中央兩手，左手執寶鏡，右手握帝鍾；其下兩手，左手執利劍，右手把長戟，放置肩上，戟上飄挂彩帶。（見圖二）提　要：唐宋之際，隨著道教雷法的興盛與發展，在道教的神系中，出現了一大批面目殊異的新神。如被稱為北極四聖的天蓬、天猷、翊聖、真武，雷霆三帥的鄧伯溫、辛漢臣、張元伯，以及溫瓊、殷郊、天罡大聖、河魁大聖、四溟大神、五方雷將等。這些護法神靈形象特異，且多威猛憤怒之像，這是前所未有的，值得注意與研究。這裡，僅就天蓬與天蓬信仰的由來、演變及其造型而論。李遠國，四川省社會科學院宗教文化研究中心主任、研究員。主題詞：道教神系天蓬天蓬信仰 一、天蓬信仰的由來與演變作為道教神系中的一尊護法，「天蓬」首見於南朝上清派經典中。《上清大洞真經》卷２曰：「次思赤氣從兆泥丸中入，兆乃口吸神雲，咽津三過，結作三神，一神狀如天蓬大將，二神侍立，下布兆肝內，游遍，卻入心內絳宮，上充舌本之下，血液之府。」①並附有存思圖，其天蓬大將雙手抱於胸前，身披金甲，面容英俊，形象和善可親。經中宣稱此神常口吐赤雲，內則安神固精，致真長存，乃人體之身神，即泥丸大君之化身；外則辟邪驅魔，拔度七祖，乃酆都北帝之護法。所謂「北帝」，是指主宰「羅酆」地獄的酆都北陰大帝。陶弘景《真靈位業圖》第七階中位者即為北帝，「炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，治羅酆山，三千年而一替」②。其羅酆即為百鬼聚集居住的地獄之地。《真誥》卷１５曰：「羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三萬里。其山下有洞天，在山之周回，一萬五千里。其上其下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，輒周回千里，是為六天鬼神之宮也。山上為外宮，洞中為內宮，制度等耳。第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為泰煞諒事宗天宮，第三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬昭罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第六宮名為敢司連宛屢天宮。凡六天宮，是為鬼神六天之治也。洞中六天宮，亦同名相像如一也。世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢為害。」③作為鬼神聚集的酆都，其主宰者即為北帝。這裡是考罰亡靈罪人的地獄，有著眾多的鬼官，如閻羅王、北斗君、司命、泰山君、廬山侯、四明公、南山伯、日游、地殃、天煞等。陶弘景曰：「此即應是北酆鬼王決斷罪人住處，其神即應是經呼為閻羅王所住處也，其王即今北大帝也。但不知五道大神，當是何者爾。凡生生之類，其死莫不隸之。至於地獄，所在盡有，不盡一處，泰山河海，亦各有焉。此山外宮，當是曹局職司，主領文簿。洞中內宮，是住止及考謫之處也。」④至於天蓬將軍，乃為「北帝上將，制服一切鬼神」⑤。在《真誥》卷１０中，載有「天蓬咒」：「天蓬天蓬，九元煞童。五丁都司，高刁北公。七政八靈，太上浩凶。長顱巨獸，手把帝鍾。素梟三晨，嚴駕夔龍。威劍神王，斬邪滅蹤。紫氣乘天，丹霞赫沖。吞魔食鬼，橫身飲風。蒼舌綠齒，四目老翁。天丁力士，威南御凶。天騶激戾，威北銜鋒。三十萬兵，衛我九重。辟屍千里，去卻不祥。敢有小鬼，欲來見狀。攫天大斧，斬鬼五形。炎帝裂血，北斗燃骨。四明破骸，天猷滅類。神刀一下，萬鬼自潰。」並謂此咒屬北帝煞鬼大法，內隱酆都六宮鬼神名諱，「鬼有三被此咒者，眼精自爛而身即死矣，此上神咒，皆斬鬼之司名，北帝秘其道。若世人得此法恆能行之，便不死之道也。男女大小皆可行之，此所謂北帝之神咒，煞鬼之良法，鬼三被此法，皆自死矣。常亦畏聞此言矣，因病行此，立愈」⑥。與咒相配，尚有制神滅鬼靈符。「盛以重紫之囊，衛符有三天直使者二人，凶鬼萬邪有干佩符者，即死。」⑦這類咒鬼之秘法自東晉以來，主要秘傳於道教上清派中。繼楊羲、陶弘景、鄭思遠之後，唐有鄧紫陽精修天蓬神咒，推衍北帝大法。鄧紫陽為江西臨川人，數代宗祖，「皆秉哲衣德，參寥洞元，代有人矣。且源派分流，達於江海之內。父子傳氣，合於天地之初。尊師幼入廬山，中移恆岳，吸沆瀣，漱清冷，精魄冥於太虛，耳目靜於穹谷，身枯木，心死灰，固不如也」。開元年間多次應詔入對稱旨，常齋太一宮，後巡江南六十郡，冥搜道經，弘揚大道。並奉詔於諸名山建醮禱福，「詣中嶽、王屋、函谷、宗聖及諸名山，修功德。其所至也，神兵降於壇上，慶雲集於山下，元鶴徘徊於霄漢，丹芝郁馥於原野」⑧。據北宋元妙宗言：鄧紫陽曾隱修江西麻姑山，「修酆都之術，在此山洞之中五載矣。日夜修持，略無懈怠，誦天蓬神咒，無時暫舍。……定意於磐石之坐，瞑目之間如寐，見一神人，帶甲仗劍，告曰：吾是北天六丁使者，奉上帝敕，賜爾黑篆神符三十六道」⑨。宋陳葆光《三洞群仙錄》卷４亦曰：「鄧紫陽入麻姑山，日夜誦天蓬神咒，感金甲神人與語曰：吾是北方天使者，緣子念誦靈文，帝君已置子之功矣，遂令降墨篆神符真文。上有神仙之術，中有役使鬼神，下有救療疾病。子宜秘之，後當為王者師。次日果於石室中得其真形符篆，行持有驗。」⑩後因省親返鄉，「路獲神劍，佩之。性頗剛毅，自負濟世之材，每憩溪壑之間，誦天蓬咒不輟，遂感北帝，遣神人授以劍法。遠訪南嶽朱陵，謁青玉、光天二壇，禮鄧真人，夢有所感。唐明皇開元中蒙召入大同殿，建醮胡藩，封為天師」11。其道法精深，並以北帝道法、神授劍術名聞當時。世傳他「嘗用下元術，使神卒朱兵討西戎之犯境，若雷霆變化，犬戎大敗，時稱為神人」12。自鄧紫陽肇開北帝一派，歷經其侄、孫即德誠、延康、道牙、道苗、啟霞數代，再加眾多弟子譚仙岩、史玄洞、左通玄、鄒郁華、何元通、王棲霞、黃洞元、瞿童等人的推衍，並得到唐代皇室如玄宗、德宗、憲宗、武宗、宣宗、懿宗的大力支持，北帝大法便很快在湖南、江西、江蘇、浙江、河南、陝西、四川等地區傳播，還修建了一批北帝、天蓬專祠。如南嶽已建有北帝院，專祭北帝諸神。《南嶽小錄》說：「北帝院，在岳觀東北，去觀三里。」13《南嶽總勝集》說：「北帝院，在銓德觀後半里，修竹長松，前後茂密。」14此北帝院當是北帝派最早的專祠。成都玉局治中專設北帝院，「雲是天曹庫，收貯玉局化所奏錢」15。襄州「舊有北帝堂，歲久蕪毀」，後楚王趙匡凝鎮襄州，得北帝靈驗而重加修飾16。其時修習北帝道法成為一種風氣。如孫元會遇道士教誦天蓬咒，爾後堅持不懈，後臨難之時，「忽然照見空中，天蓬大將軍與部眾等，護衛己身，於茲脫難」17。成都雙流縣道士王道珂，「行坐常誦天蓬咒」，為民辟邪誅妖，屢見靈異18。成都至真觀道士張乾曜「精奉香火，虔誠齋法，首冠於眾人」，為救敦煌節度使李公之子卒死，「焚香念天蓬咒一百餘遍，卒者忽能運動，良久乃蘇」19。泗州人曹載之，於僖宗時遇蘇門道士劉大觀，授以天蓬神咒，勤而持誦，獲正心脫禍之果。有仙官告之曰：「太帝是北斗之中紫微上宮玄卿太帝君也，上理斗極，下統酆都，陰境帝君乃太帝之所部，天蓬上將即太帝之元帥也。」20成都人范希越，「得北帝修奉之術，雕天蓬印以行之，祭醮嚴潔，逾於常法」21。這些都是北帝、天蓬大法盛行於唐代的證明。兩宋時期，隨著道教雷法的盛行，眾多高道皆習北帝、天蓬大法，並將其法與雷法結合，從而推出許多新的道法。如「上清天蓬伏魔大法」、「混天飛捉四聖伏魔大法」、「上清童初五元素府玉冊正法」、「紫庭追伐補斷大法」、「北陰酆都太玄制魔黑律收攝邪巫法」、「北陰酆都太玄制魔黑律靈書法」，其首帥主神即天蓬大元帥。這些名目各殊的道術雷法，分別為不同的道派所運用，興盛於世。 二、以天蓬為主神的各種道法魏晉時期的天蓬神咒，內「皆斬鬼之司名」，道教謂世人若得此法並恆行之，便可辟煞鬼魔，得不死之道。陶弘景曰：「蓋咒中有酆都宮諸位神名，如許某領威南之兵千人，即咒之御凶者也。炎帝即火帝，四明即諸公，北斗即鬼官矣，北帝秘其道。北帝應見鬼殺人，而值此咒，便不可復得，故秘其法。若世人常能行之，便不死之道也。」22據宋人所言：「天蓬神咒出自《北帝玄變真經》，古今修學上道，無不先當授行。蓋驅伏魔試之上法，不死致仙之徑路。兼元帥真君門下有董大仙者，專於此道以成高仙，驅用直月五將，奏拜鷹犬靈章，助翼威神，斬馘小丑。及紫陽鄧天師有倒持之法，七字密語，玉尺神印，流傳塵世，功驗難窮，無所不治。」23所謂「倒持之法」，這是鄧紫陽所創，即將咒語由尾句開始倒持誦念，「萬鬼自潰，神刀一下，天猷滅類，四明破骸，北斗燃骨，炎帝裂血，斬鬼五形，攫天大斧……九元煞童，天蓬天蓬」。如欲煉持，須平旦入室朝修，「以凈水一鍾，安神尺於水鍾之上，俱置天蓬元帥真形前。次安九天寶印，在水鐘下。然後二手結元帥印，存見五臟分明，六甲六丁侍衛。次存九晨自北方玄虛中來罩兆頂，紫炁出於泥丸後戶，蓋於泥丸，中有天蓬大元帥，長九尺，存之分明。良久，先叩齒九通，念凈天地神咒。又叩齒五通，念凈天蓬安神咒。咽津五過，畢，再叩左齒，撞天鍾。後叩右齒，嗚天磬。次叩中間二齒，擊天鼓。各七通。然後微祝之，務以數多立限，若至萬遍，功德滿足，邪鬼魔精，兇惡妖怪，聞名即去。萬病千殃，傳言即愈。能令枯木生花，竭水湧泉，破五鬼疫癘，降六天故氣，半天五酉，山魈妖狐，隨咒絕其影響矣。用印封鎖鬼洞，伐戮蛟螭，通達章詞，無截遏之侮，吞佩貼鎮，有起死之功。功成行滿，乘尺佩印，成仙」24。咒為道教驅鬼役神之秘語，唐宋之際出現了大批以天蓬為主神的咒語。如天蓬安神咒、大火鈴咒、天蓬馘魔咒、天蓬心印咒、天蓬祖炁咒、天蓬真形殺鬼咒、天蓬秘咒、天蓬滅魔咒、天蓬大咒、天蓬啟請咒、天蓬敕咒、天蓬神尺咒、天蓬化形咒、天蓬凈口咒、天蓬保生咒、敕天蓬將咒、加句天蓬咒、天蓬啟請咒、召六宮魔王咒、遣將咒、天蓬真君咒、召桑元帥咒、保生咒、召四目老翁咒、斗煞咒、功曹咒、混元布炁咒、考鬼咒等，它們被廣泛地運用於各種法事之中。與咒相配，亦新出了許多天蓬符。如《太上助國救民總真秘要》卷３所收「黑篆神符」３６道，是配天蓬神咒以用之，每道符各有神將，分別被用於「破廟禁鬼」、「去除邪魔疾病顛狂」、「制伏瘧鬼五癇之病」、「止五瘟瘴癘及赤眼頭痛等」、「療諸邪氣鬼胎」、「遍身邪氣疼痛頭昏」、「療百蟲毒所傷」、「辟除心腹脹滿」、「除骨節疼痛」、「療積年腫瘡」、「辟除蝗蟲鼠耗」等25。《上清天蓬伏魔大法》亦有３６道天蓬神符，能役使三十六天將，「取太玄煞炁吹入符中，能除一切妖魔，無往不可」26。此外，尚有天蓬真形符、天蓬黑煞符、天蓬煞鬼符、元帥化形符、元帥大火鈴符、天蓬治病符、天蓬熏邪符、召護尺神王符、天蓬禁瘧符、追魂返形符、七元幡符、天童經二十四符、四值功曹符等，其種類多達數百種。除符咒之外，天蓬道法中尚有指訣、禹步。《太上助國救民總真秘要》卷８說：「禹步綱斗，掌目之訣，為道之大要，法之元紀也。步綱者，乘於正氣以御物。訣目者，主於神機而運化。修仙煉真，劾召制伏，莫不資之於此矣。」27指訣又稱「掐訣」、「手訣」、「捻訣」、「握訣」、「法訣」、「神訣」等，是法師用手指在手掌、手指上掐按某些部位、穴位，或手指之間互相結合成一些固定的姿勢，從而起到內聚精氣、外召神鬼的作用。《上清天蓬伏魔大法》曰：「祖師心傳訣目，通幽洞微，召神御鬼，要在於握訣，默運虛元，因目之為訣。」28就信奉天蓬大法的北帝派而言，常用的指訣有玉清訣、上清訣、太清訣、本師訣、北帝訣、紫微印、丁甲印、變神訣、都監訣、元帥訣、元帥印、都天大法主印、火鈴印、天羅地綱訣、迷魂台訣、鷹訣、犬訣、二景印、都監印、聾兵啞將印、直月五將訣、都統符印。禹步，又稱「步天綱」、「踏罡步斗」、「步綱躡紀」。相傳為大禹治水禁神而創。漢揚雄《法言·重黎》曰：「昔者姒氏治水土，而巫步多禹。」《洞神八帝元變經》曰：「禹步者，蓋是夏禹所為術，召役神靈之行步。此為萬術之根源，玄機之要旨。」「禹屆南海之濱，見鳥禁咒，能令大石翻動，此鳥禁時常作是步。禹遂模寫其行，令之入術，自茲以還，術無不驗。因禹製作，故曰禹步。末世以來，好道者眾，求者蜂起，推演百端。」29從葛洪的記載來看，早期的禹步有三步九跡之說，步法是排在一條直線上，並無斗折之形。但後來它與步斗匯合為一，稱之為「禹步天罡」、「踏罡步斗」。踏罡步斗之術是建立在古人對北斗的信仰之上。《抱朴子內篇·雜應》曰：「又思作七星北斗，以魁覆其頭，以罡指前。」所謂踏罡，就是在行步時按照當時天罡所在以定方位；步斗，則指步行軌跡有如斗形，似隨斗運轉之意。《金鎖流珠引》卷１曰：「夫步綱者，是強身健神壯魄之法也。先從地紀，堅勞其身，壯健其神，神氣自然鎮臟，然後通天地，感使神靈也。」並謂此法乃老君、張陵所傳，修之一年辟非，二年辟兵，三年辟鬼，四年成仙，千害萬邪莫敢幹犯。昔年大禹得之，「驅使神鬼蛟龍虎豹，開決山川，引理江河，分別九州，後登帝位，方取道解易形變而升太極」30。早期的步綱主要是指步北斗，其後逐漸發展為步五斗，並演化出許多形式、內容不同的綱法，所行步伐也不限於五斗之形。北帝派常用綱法有：既濟斗罡、未濟斗罡、七星罡、七星斗罡、禹步九跡罡、九鳳雷火破穢斗罡、陰陽豁落斗、火輪罡、八卦斗罡、藏身剔斗罡等。《上清天蓬伏魔大法》曰：「夫步罡者，乘於正炁以御物。訣目者，生於神機而運化。修仙煉真，降魔制邪，莫不基之於此。其禹步者，法乎造化之象，日月運行之度也。一月一交，一交三旬，三旬者盈數也。一時三月九旬，是以一步一交三跡，象一時也。並足，象天地交也。先舉左足者，應葉春秋之步。先舉右足者，應葉冬夏之步。春夏之孟，陽神也。秋冬之孟，陰神也。故生殺制御，用春秋；收藏積聚，用冬夏。又云：三步九跡者，法象三光九炁也。十二跡者，法於律呂也。又十五跡者，法三五之數也。因用制宜，存乎法訣。」31玉尺、帝鍾、神印，亦為北帝派道士所倚重的三大法器。玉尺亦稱神尺、天蓬法尺。其尺長一尺二寸，以應一年十二月；闊八分，取象八節；厚四分，法則四時；上刻有星斗，以正璣衡之政；下刻有敕字，以受神事之任。《上清天蓬伏魔大法》曰：「造尺之法，用福地桃木或雷震棗木為之。擇甲子日造，准淮尺，長一尺二寸，厚八分，闊一寸二分。正面三台、七星，罡星指下，書：元帥有令，賜尺度人，隨心所指，山嶽摧傾，急急如律令。背上刊七星隱諱、三台、北斗星，下書：元帥有令，賜尺度人，受持不怠，與尺同升，急急如律令。左側太乙力士，右側二十四神。雕造畢，寫天蓬咒，用水調朱填篆，以絳紗囊盛，早晚誦咒燒香，存召掌尺將吏。凡有無知下鬼，惱亂生人，持安面前，結五嶽印，丁立，其邪鬼見皆滅形。凡人能思空洞，游神淡漠，受持不怠，德業自充，不須符水行遣，咒決祈禱也。但尺之指，指山山裂，指海海竭，久久護持，神功無不利矣。此尺驅瘟伏邪，天蓬門下，常有千兵萬將，備衛神尺也。」32帝鍾，亦名火鈴、法鈴、鐸，這是天蓬元帥手中所持的法器。《天皇至道太清玉冊》卷５曰：「黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鍾。道家所謂手把帝鍾，擲火萬里，流鈴八沖是也。」33神印，即法印，是道教最重要的一種法器，它象徵著道教所信仰的三界神靈及其神司的威權。北帝派所傳即有北極驅邪院印、天蓬印、北帝火鈴印、天蓬煞鬼印、仙都巡攝印、天丁印、九天寶印、北帝第一殺鬼神印、北帝酆都召鬼神印、北極監殺鬼神印、天帝神印、酆都帝君印、太微帝君印、北極大將軍印、北嶽使者印、力士神王印、太玄天帝印、天罡印、北極天蓬印等，其用途各異，皆為施行天蓬大法的重器。北極驅邪院印，又名「都天統攝三界鬼神之印」。所謂「北極驅邪院」，即天蓬元帥所主理的神司。《道法會元》卷１７１曰：「天蓬大元帥為嗣教外台卿，別有神局，是陰治之有司，號北極驅邪院，如世之殿帥，兵府是也。其中皆是陰治主者，乃地界法官是其任也。……以舉仙官為任，使拯治陰魔，禁御萬殺，承陽宣化，保寧山川，生育萬匯，皆荷道化。」34此印運用廣泛，印文多達幾十種。《道法會元》卷１５６說，其印為北宋道士董大仙得之於蜀中西明山，功行二十餘年而仙去，「秘法藏於山間，後人相傳焉，嗣行此法者，繫上清北極天蓬門下正法驅邪院破邪真人」35。天蓬印，為施行天蓬大法重要的法器。道教謂此印為鄧紫陽親傳，「流傳塵世，功驗難窮，無所不治」。《上清天蓬伏魔大法》曰：「天蓬印，方二寸五分，用神木，刻於甲子，祭於庚申二吉日。陽精封篆，盛以絳囊。」36《太上北極伏魔神咒殺鬼靈》謂其印可「制伏陰魔，救治疾病」。天蓬煞鬼印，《道法會元》卷１５６曰：「一曰太玄神篆，又曰天蓬煞鬼印，又曰監兵印；二曰驅邪印；三曰仙都巡攝印；四曰火鈴印；五曰天丁印；六曰九天寶印。各方二寸五分，取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。唯煞鬼、驅邪、火鈴三印，可令治病。凡用之，步至患人之前，左手持印，右手握元帥訣，喝聲某甲某病某鬼，急速消散，誅滅除形，急急如律令。左手掐都監訣，右手執印，存七星在頭上，閉氣，叩齒，按印，放患人心上，屏氣，運匝二十五息，誦天蓬咒，願求度厄，上請收魂破邪大威力士，隨印消病。叩齒二通，用罡氣舉印印之。蓋印乃紫晨雲篆，更能均心臨物，則舉死錄功，皆可上升矣。」37各種各樣的天蓬符、天蓬咒、天蓬印、天蓬尺及天蓬大法，盛行於唐宋之際，影響甚大。尤其是在制邪治祟、運雷役神之中，「無天蓬不可以役雷神。獨行雷法，無天蓬不可以顯驗」38。「天蓬一法，專以制邪為宗。而其治邪之要，又以火獄為主」39。 三、天蓬形象的演變及圖像分析早期的天蓬將軍，是一位面容英俊、形象和善的身神。所謂「身神」，是指人體內部組織中的各種神靈。道教謂人體有眾多身神，以五臟六腑之神為主體，配以三景、三田、九宮、三十九戶等身神，共同維護著人體的健康與生命。如人的大腦分為九宮，每宮各有主神。《黃庭內景經》曰：「泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中。同服紫衣飛羅裳，但思一部壽無窮。」40九真之中，尤以泥丸三真最為重要。《洞真太上素靈洞元大有妙經》曰：「夫泥丸天帝三一君者，乃一神之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。」41《洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經》曰：「泥丸神名伯桃，是為大君，定生扶命，壽億萬年。」42此天蓬元帥即為泥丸大君的化身。《道法會元》卷１７１曰：「北斗九晨，一曰九星。泥丸九宮中有帝席，魂神魄靈，分化列位，隱名曰天蓬，亦曰太微神。事見《上道禁經》、《三匝斗內文》及《紫庭秘旨大洞天書》也。」43唐宋之際，雷法盛行，天蓬的地位與神格大大提高，由身神演變成為護法，成為北極紫微大帝的四聖之首。北宋道書《太上九天延祥滌厄四聖妙經》說：「北方自有天蓬、天猷、翊聖、真武，統領天兵，驅遣將吏，如有急難，可以注念，自降神威，隨念而至，靈光赫赫，殺氣巍巍，魔鬼潛形，精邪伏匿，一切災殃，盡皆消滅。」「四聖元帥，永鎮玉帝殿下，統攝三界妖邪，每歲常乃降於人間，察人善功，賜人昌吉，保持帝祚，覆廕群迷，斷絕惡根，增延祿壽。」44《道法會元》卷１６９曰：「夫四聖元帥者，妙德貫於三界，威靈建乎八紘，為斗罡之大帥，實北帝之雄神，部轄四天丁，考召諸魔鬼。」45依道書所言，此天蓬乃北斗星神之化身。《道法會元》卷１７２說：「北斗九宸，應化分精，而為九神也。九神者，天蓬、天任、天衡、天輔、天英、天內、天柱、天心、天禽也。謂順支辰，總御陰陽，契合天地，主張造化，乘三明以應四時，隨月建以定八節。」46即是以天蓬主四時八節、陰陽造化之政。《太上助國救民總真秘要》卷３曰：「天蓬本形是北斗第九星也，即金眉老君化身，伏魔救護眾生，無問男女，悉可奉之。常以月五及二十五日，是天蓬大聖下日，此日即以清水一碗，劍一口，香一爐，案一張，如法焚香，白膠亦得，煎柏湯餅面，百花五果，隨意供養。」47至此，天蓬從人體泥丸身神、北斗星神演變成為道教神系中的第一護法，雷部首帥，並出現了多種威猛忿怒的變相。所謂「變相」，是言其神在不同的空間與環境中顯現出各種形象。《太上助國救民總真秘要》卷３曰：「天蓬金頭大聖，四面，八手，身長五十丈，著金甲，手執劍、戟、帝鍾、神印，兵三十萬騎，雷師電師，仙童玉女，羽仗赫然，各持金劍，從空降臨。」48這是在降魔驅邪活動中法師存想的天蓬元帥。「一頭在額上，左右各有一頭，共四頭八臂……四頭並散發直上，紅色通天冠。八臂，左托北斗，右執帝鍾；左執鉞斧，右持戟；左執降魔印，右執金劍；左提索，右把夔龍角。龍金色，四目兩角，口吐赤氣，目出火光。」49這是行使上清天蓬伏魔大法時法師變神之際的天蓬元帥。天蓬真形殺鬼咒曰：「吾與天人除萬殃，變在人間作法王。身長千尺口齒方，四頭八臂顯神光。手持金尺搖帝鍾，銅牙鐵爪滅凶狂。手執霹靂宰鑊湯，雷震電發走天光。草木焦枯盡摧傷，崩山竭石斷橋樑。傾河倒海翻天地，收擒百鬼敕豪強。捉來寸斬滅災殃，吾使神劍誰敢當。」50這是一種大忿怒像。此外，天蓬尚有善容之像：「元帥靈姿高秀，赤羽緋衣，雲錦丹裳，攝統方維，執玉戟持印，四面八臂。」51這是一種秀美儒雅的形象。與天蓬同列的眾多護法神將，如天猷、翊聖、鄧伯溫、辛漢臣、張元伯、溫瓊、殷郊等，他們的形象皆異常特別，且多威猛大憤怒之像，這是宋代之前所未有的。《道法會元》卷１５６說：「祖師九天尚父五方都總管北極左垣上將都統大元帥天蓬真君，姓卞名庄。三頭六手，執斧、索、弓、箭、劍、戟六物，黑衣玄冠，領兵三十萬眾，即北斗破軍星化身也，又為金眉老君後身。生於周時，孔子稱卞莊子，即其神與。」52卷２１７曰：「天蓬元帥三頭六臂，赤發，緋衣，赤甲，跣足；左一手結天蓬印，右一手撼帝鍾；又左一手執斧鉞，右一手結印擎七星；左一手提索，右一手仗劍，領兵吏三十六萬騎，雷公電母，風伯雨師，仙童玉女，羽衣赫赫，各持金劍，乘北方太玄煞氣、黑氣，氣中有五色氣，從空降壇。」53《太上北極伏魔神咒殺鬼錄》亦述天蓬英武儀貌：「三頭六臂，執鉞斧、弓箭、劍、鐸、戟、索六物，身長五十丈，黑衣玄冠金甲，領神兵三十六萬眾。」54以上文獻皆言天蓬為三頭六臂，這當是天蓬造像最鮮明的特徵。今重慶大足地區珍存的道教石刻中，即有兩尊南宋紹興年間（１１３１—１１６３）鑿造的造像。其一為舒成岩紫微大帝窟，在主像紫微大帝的左右二側，各立一護法神將。左側神將身高１．４５米，頭戴束髮金冠，冠側有繩繫於頸，身著鎧甲，三頭六臂，橫眉怒目，形容恐怖，其左上手執帝鍾，右上手舉一兵器（殘）；中二手在胸前捧法印；左下手置於龍頭的雙角上，右下手執方天戟，戟尖有紅纓下垂，這就是天蓬元帥。其二在石門山聖府洞（三皇洞），三主神像兩側左、右壁前，各立一位護法神將。左像為三面六臂，身高１．９４米，面目猙獰，頭戴束髮冠，身披胸甲，腳蹬戰靴，披帛繞體下垂，其左上手舉法印，右上手握帝鍾；左中手在傍執弓，右中手握二箭置胸前；左下手抓住龍的左角，右下手拄宣花斧於體側，這亦是天蓬元帥。（見圖一）（圖一）依道經記載，這兩尊天蓬像中，手中所舉法印當為「天蓬印」。《道法會元》卷１７１說：「天蓬祖師印，印天蓬牒符篆，應諸公文。」55所執即為帝鍾，《道法會元》卷１５６說：「元帥帝鍾，昔皓首仙翁付五嶽大神，能驅山鎮海，移動宅舍，治岩石之精。以五月五日及九月九日，用銅鑄，四面篆文，鑄訖，撼振九通。」56至於側蹲於下的那條龍，則是天蓬元帥之坐騎———夔龍。《道法會元》卷１６８說：「天蓬元帥，有神夔龍，光徹四海，威振十方。天上天下，莫敢前當。神通廣大，造化無雙。行神布炁，日月失光。吞食妖孽，剪截凶強。迷津苦海，無鬼不降，淫祠妖社，電掃除蹤。順龍者生，逆龍者亡，北帝敕命，風火八沖。」57這是現存在世的最早的石刻天蓬造像，他的造型皆依宋代道經所述。元明時期的造像，多據其本。在題名唐吳道子繪製的天蓬畫像中，形象為三頭六臂，頭髮蓬亂豎立，似烈焰噴發。正面頭部面容平和，兩側頭像似惡鬼猙獰，令人恐怖。身披金甲護胸，纓羅飄帶纏繞上下。其雙足跣赤，六臂赤裸，其左上手執太陽，內顯金烏；右上手托月亮，內有玉兔；中央兩手，左手執寶鏡，右手握帝鍾；其下兩手，左手執利劍，右手把長戟，放置肩上，戟上飄挂彩帶。（見圖二）（圖二） 從魏晉時期的泥丸神，到唐宋之際的護法，天蓬的信仰由個體修鍊的對象，演變為民眾崇拜的偶像，其形象亦發生了重大的改變。當三頭六臂、面貌猙獰的天蓬大元帥出現在人們的視野中，他己成為驅魔斬邪的大法王。參考資料：①《道藏》第１冊第５２０頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，１９８８年影印本。以下所用皆為此版本。②《道藏》第３冊第２８０頁。③《道藏》第２０冊第５７９頁。④《真誥》卷１５，《道藏》第２０冊第５７９頁。⑤《雲笈七籤》卷１１９，《道藏》第２２冊第８２５頁。⑥《道藏》第２０冊第５４８頁。⑦《道藏》第２０冊第５４６頁。⑧［唐］李邕：《唐東京福唐觀鄧天師碣》，陳垣：《道家金石略》，北京：文物出版社，１９８８年，第１２５頁。⑨《太上助國救民總真秘要》卷３，《道藏》第３２冊第７１頁。⑩《道藏》第３２冊第２５９頁。11《道藏》第５冊第２８４頁。12［唐］鄭畋：《唐故上都龍興觀三洞經錄賜紫法師鄧先生墓志銘》，《全唐文》卷７６７，北京：中華書局影印本。13《道藏》第６冊第８６４頁。14《道藏》第１１冊第１１５頁。15《道教靈驗記》卷１５，《道藏》第１０冊第８５３頁。16《道教靈驗記》卷９，《道藏》第１０冊第８３３頁。17《道教靈驗記》卷１０，《道藏》第１０冊第８３４頁。18《道教靈驗記》卷１０，《道藏》第１０冊第８３５頁。19《道教靈驗記》卷１１，《道藏》第１０冊第８４０頁。20《道教靈驗記》卷１２，《道藏》第１０冊第８４２頁。21《道教靈驗記》卷１３，《道藏》第１０冊第８４７頁。22《道法會元》卷１７１，《道藏》第３０冊第１０５頁。23《道法會元》卷１７１，《道藏》第３０冊第１０４頁。24《道法會元》卷１７１，《道藏》第３０冊第１０４頁。25《道藏》第３２冊第７１－７４頁。26《道法會元》卷１６３，《道藏》第３０冊第３６頁。27《道藏》第３２冊第１０３頁。28《道法會元》卷１６１，《道藏》第３０冊第６頁。29《道藏》第２８冊第３９８頁。30《道藏》第２０冊第３５７、３５９頁。31《道法會元》卷１６１，《道藏》第３０冊第１頁。32《道法會元》卷１５７，《道藏》第２９冊第８３０頁。33《道藏》第３６冊第４０６頁。34《道藏》第３０冊第１０１頁。35《道藏》第２９冊第８２４頁。36《道法會元》卷１５６，《道藏》第２９冊第８２９頁。37《道藏》第２９冊第８２８頁。38《道法會元》卷１５６，《道藏》第２９冊第８２４頁。39《道法會元》卷１６６，《道藏》第３０冊第５５頁。40《道藏》第５冊第９０９頁。41《道藏》第３３冊第４１２頁。42《道藏》第３３冊第３８８頁。43《道藏》第３０冊第１０４頁。44《道藏》第１冊第８０８、８１１頁。45《道藏》第３０冊第８５頁。46《道藏》第３０冊第１０８頁。47《道藏》第３２冊第７０頁。48《道藏》第３２冊第７０頁。49《道法會元》卷１６７，《道藏》第３０冊第７３頁。50《道法會元》卷１５９《道藏》第２９冊第８４７頁。51《道法會元》卷１７１，《道藏》第３０冊第１０７頁。52《道藏》第２９冊第８２４頁。53《道藏》第３０冊第３４５頁。54《道藏》第２８冊第５２５頁。55《道藏》第３０冊第１０８頁。56《道藏》第２９冊第８２９頁。57《道藏》第３０冊第８３頁。
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