《道德真經正義》第十章（全文）

載營魄抱一，能無離乎？

譯文：

魂與魄相合為一，能不分離嗎？

正義：

陸希聲曰：「載，猶夫也，發語之端也。」所以「載」，可以理解為虛詞，無實際意義。經文所言「營魄」，大致有兩種說法。一種解釋為「魂魄」，魂屬陽，魄屬陰，兩者都屬於精神層面，河上公曰：「營魄，魂魄也。」另一種解釋為「形神」，即肉體與精神，營代表肉體，魄代表精神。蘇轍《道德真經注》曰：「魄為物，魂為神」，又曰：「聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。」今取第一種解釋。

天清屬陽，地濁屬陰，人生於天地之間，兼具陰陽之質。以形神而論，則形（肉體）屬陰，神（精神）屬陽。若是單就精神層面而論，則魂屬陽，魄屬陰。人之生命，若是魂魄相抱而始終不離，則能陰陽和合而健康長壽，猶如太極圖之循環無端，生生不息。反之，如果陰陽離散，不能相合，輕則疾病纏身，大則喪失性命。因此「抱道守一」是修身養性的不二法則。

專氣致柔，能嬰兒乎？

譯文：

凝結精氣以達到柔弱，能如嬰兒一般嗎？

正義：

《管子?內業》曰：「摶氣如神，萬物備存。」尹知章註：「摶，謂結聚也。」專氣，即凝結精氣。老子常以「嬰兒」的狀態，來形容得道之人反樸歸真的精神境界。嬰兒無思無慮，純真自然，故能神凝氣聚，骨弱筋柔。有道之人寧靜淡泊，少私寡慾，其神內斂，其氣摶聚，故能精神豐盈於內，而身姿輕盈於外。

滌除玄覽，能無疵乎？

譯文：

清除雜念而深觀內視，能沒有瑕疵嗎？

正義：

「玄覽」一詞，帛書乙本做「玄監」，高明《帛書老子校注》曰：「『監』即古『鑒』字。」徐志鈞《老子帛書校注》曰：「監即是觀照，借鑒，引申為照人之物。《廣韻》：『鑒，鏡也。亦作監。』」

「玄覽」即「玄鑒」。人之本心原是清凈光潔的，如同明鏡照物一般，不失其真實情形。只是耽染世俗，積習日久，則其心原有的明凈，漸漸為種種情慾所遮掩，如同明鏡蒙塵，雖能照物，而難以顯現事物原來之本貌。故《清靜經》曰：「遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」若能復歸於朴，則自然無疵矣。

愛民治國，能無為乎？

譯文：

慈愛民眾治理國家，能踐行無為之道嗎？

正義：

《道德經》第五章，道祖已闡明天地化物、聖人治國，皆無施行仁恩之念，而萬物自然欣欣向榮，百姓自然安居樂業，這是「無為」之道。此處所言的「愛民」，亦是本於天道法則的「無心之愛」。《道德經》第六十七章，老子曰：「我有三寶持而保之，一曰慈」，慈便是愛。只是凡人的愛是「有心之愛」，必然有所偏頗。而聖人的愛是「無心之愛」，故能遍及一切。因此，道家的「愛民治國」，自有一番氣象，實非儒家「仁政」之所能比，學者不可不知。

范應元曰：「愛民者非區區愛之，但不害之，即愛民之至也。治國者非區區治之，但不亂之，即治之至也。」此說頗為精當。道家修身治國之術，習慣於做減法，減去那些不合理的，即自然無限趨向於合理，所謂「損之又損，以至於無為」是也。而儒家以及其他諸子百家，則是慣於做加法，他們認為只有加入合理的，才能把不合理變為合理，可是加的越多，問題越多，不合理的地方反而有增無減，如此反覆不已，可謂南轅北轍，求治而反亂。《莊子?徐無鬼》曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！」，正釋此意。

此句經文，還有一處關鍵：「愛民治國」。愛民為根本，治國為枝葉；愛民為前因，治國為後果。蓋一國之君，如能慈愛萬民，則上合天心，下順民意，其國家必然君臣同心，萬民歸向。如此，則治道備矣。《尚書》曰：「民惟邦本，本固邦寧。」，人民是天下國家的根本，民心是治亂興衰的關鍵，故治國之道，惟在「愛民」。

天門開闔，能為雌乎？

譯文：

玄妙之門開關變化，能持守靜柔之道嗎？

正義：

「天門」一詞，歷代注家眾說紛紜，陳鼓應《老子今注今譯》援引數例：一、河上公註：「天門謂鼻孔。」二、蘇轍說：「天門者，治亂廢興所從出也。」三、林希逸說：「天門，即天地間自然之理也。」四、范應元說：「天門者，以吾之心神出入而言也。」

正陽按：道家學說，有兩大關鍵之處，一為「推天理而明人事」，一為「身國同治」。何為「身國同治」？身即是國，國即是身，治身之道推而廣之，即為治國之道。其事相雖有大小、簡繁之差別，而其「理」則無二無別。明了其「理」，則身國不二，一理足以貫之，故曰「身國同治」。此處「天門」歷代注釋不一，見仁見智，各有悟處。以治身而言，各個感官是外在之物質與內在精神接觸的關聯處，若是耳目口鼻一味競逐於外在之聲色，則必定精神虛耗，故需持守雌柔寧靜之道；以治國而言，一國之政令是否恰當，事關興衰存亡之大計，如果不懂得體察民情、順應民心，而輕舉妄為、與民爭利，則必然會出現誤國傷民之事，故政令之出入不可輕率，應當寬緩謹慎，潤物無聲。

明白四達，能無知乎？

譯文：

智慧開明通達事理，能不用機心嗎？

正義：

《道德經》第二十八章，老子提出了「知其雄，守其雌」這一觀點，此處所言的「明白四達，能無知乎？」是出自同樣的邏輯關係。蓋體道之人洞觀無礙，深明自然之理，四維上下、六合內外，其事相雖千差萬別，而其理則無二無別，聖人執理以應事，故能一以貫之、曉暢通達。然而有道之人卻並不因此而驕傲自大，他深知「謙受益，滿招損」的道理，越是智慧廣大，越是低調謙遜，不炫耀聰明，不賣弄機巧，純任自然，天理流行，其所作所為皆能符合「無為之道」，故雖有聖人之智能德行，卻看似平淡無奇，正是道祖所說的「被褐懷玉」之姿，司馬光曰：「聰明睿智，守之以愚。」可謂見地精深之論。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文：

生育萬物、蓄養萬物，生育萬物而不據為己有，成就萬物而不自恃己能，長養萬物而不主掌控制，這是深遠神妙之「德」。

正義：

《道德經》第五十一章，老子曰：「道生之，德蓄之」，世間萬物之存在，皆源自於無極大道的生蓄之功。然而大道只是本於自然，並無自己的主觀意識。故萬物之生長，道無心營護；萬物之盛壯，道無意掌控。它只是順應天理而已。

此段經文，也是道家「無為而治」這一治國理念的體現。《道德經》第十七章，老子曰「太上下知有之」，在理想的至治之世中，身為一國之君的帝王，以及他所領導的政府，不會肆意濫用公權力，也不會過多干涉國家的運轉，他只是順應人類社會的規律，而天下自然能得到治理。大道對萬物有生養之功，而萬物並不知曉；聖人對百姓有慈護之恩，而百姓無從察覺。他們只是自由自在的，生活在無憂無慮之中，此為聖人體道之深切，而和風惠及於萬民也，故曰「玄德」。

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