如何有效破除身見

法增尊者2013年講於福州禪修班現在我要跟你們說的是有關如何破身見的方法，如何有效地來破除身見，有很多種方法。最出名的就是佛陀在鹿野苑，他證悟之後去找五個比丘，他那個故事很精彩的，《轉法輪經》里就講到這一點。佛陀走向那邊的時候，他們五個比丘談論他，說：他來的話我們不要去見他，我們不要跟他打招呼。但是他們看見佛來的時候，佛陀身體有光，走路非常安穩，而且非常安詳，很莊嚴，所以他們看見後，他們五個人的合同就沒了，自動一個人跑去給他預備座位，一個人給他接缽，就請佛坐下來。佛陀講什麼呢？佛陀講苦的原因是因為我們心中的煩惱，對蘊、處、界等等沒有正確的認識，以及我們心中所起的尋、伺、愛等等各種各樣的煩惱，在《大念處經》一共講到十種，很詳細的。如果你去看《轉法輪經》，很簡單的，不是很長的一部經。然後佛陀就講到滅，滅就是把這十種我們的執取，我們的根、塵、識、觸、受、想、思、愛、尋、伺，全部都給它解決，你把它一個個解決的話，你就把這些煩惱都解決了。而這些煩惱其實就是我們對身體的執著，因為我們對這個身體的執著，這個身體裡面就有六根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。這是針對身體來破的。佛陀講完之後就講到道，要修八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。講完之後五個比丘裡面最老的一個——憍陳如（Gonda??o），他就得到法眼凈，就證了初果，他一聽完之後就想，凡是生出來的都會滅去，他就把身體破了，就證了，就得到法眼凈，就證了初果，只是佛陀短短的開示，不到半個小時。剩下四個，佛陀就再跟他們開示《三法印經》，佛陀講的這部經就不再說了，他們靜靜地在靜修關於《轉法輪經》裡面的內容，就是關於根、塵、識、觸、受、想、思、愛、尋、伺，等等這些執著，其他四個也證了。三天之後佛陀又開示第二部經，叫作《三法印經》，就是關於無常、苦、無我的道理，佛陀開示這部經之後，其他五個全部證了阿羅漢果，這是破身見的第一種方法，你去把這個經好好讀。關於根、塵、識，其實根、塵、識三者。塵、識我們都不用破，我們只要破根而已。愛、取這些心法，我們對這個東西怎麼樣去愛，主要就是先破根，眼、耳、鼻、舌、身根，這是從身來的，所以憍陳如就證得須陀洹果。第二種方法，就是舍利弗（Sariputta）和目犍連(Moggallana)的方法，這是最早的幾個，舍利弗和目犍連的方法，怎麼樣破身見。舍利弗在路上看見馬勝比丘(Asajji)，就是五個比丘裡面的一個，他叫馬勝，中文翻譯阿說示。阿說示在路上托缽，慢慢走，很莊嚴，很有正念，因為他是阿羅漢，所以他很正念地走，但是舍利弗有善根，他一看，這個人不同凡響，他就跟去問：請問你的師父是誰？阿說示答說我的師父就是世尊，你的師父教你什麼法？馬勝比丘很有耐心，就跟他說：我的師父說「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一切東西都是因緣生的，這個比佛陀開示的《轉法輪經》還要深，因為他是總結，他是阿羅漢，他總結佛陀所講的第一部經和第二部經的內容，一切都是因緣生，因緣滅的。我們只要看自己的身體，看自己的祖父、父親、母親、祖母，或者我們有些親戚朋友死了，你就懂都是因緣生，因緣滅的。舍利弗一下子就法眼凈了，就是證了初果，他就知道這個身體是因緣滅，不是我，馬上就證了，都不用這麼麻煩看三十二塊，所以他證了。他證了之後想太好了，他就趕快跑回去跟他的朋友目犍連說：我今天在街上遇到這個和尚，他跟我講諸法因緣生，諸法因緣滅，目犍連聽第三手的，聽第三個人傳誦的同一個消息，聽完他也證了，你看兩個人都證了初果。結果他們兩個人就離開他的師父，來找世尊，就跟佛出家了，結果他們心很善良，他們回去找他們的師父也過來，但他的師父不願意來，因為他有很大的我慢，結果他就錯過機會，沒有來，後來怎麼樣不知道，那是他的事情。再說這是兩種證果的方法，對不對？還有很多種證果的方法，每一個人有不同的因緣，遇到佛法，從不同的角度，不同的人，不同的經，你們聽不同的消息，我們聽了我們自己要一直慢慢把邪見打破，我們的邪見是根深蒂固的，越差的人就要聽越多的詳細的解釋，才有辦法破這個頑固的邪見，這些邪見最重要的一個就是身見。再說一個，是外道修行人，他的名字叫婆醯（Bahiya），他在路上看見佛陀在托缽，拿著缽走，他就跑上前去，他知道是佛陀，他就問：世尊，我有問題要問你，佛陀不答他，因他心裡很急躁；佛陀繼續走，他再跑上去問：我有問題要問你，佛陀不答他，又繼續走，因他心裡很急躁；他又追上去，第三次：我有問題要問你，你可以跟我解答嗎？這時他心平和了。佛陀就轉過身，停下來，佛陀知道他的名字，就對他說：婆醯，對你我只要說這幾句話，眼睛看的時候就是看，耳朵聽的時候就是聽，鼻子聞的時候就是聞，舌頭吃的時候就是吃，身體觸摸的時候就是觸摸，那麼同樣，意門想的時候就是想而已。看的時候只是看，聽的時候只是聽，是什麼意思，你自己想。不要去想它的意思，看純粹是看，聽就是純粹聽，不要去分辨怎麼樣怎麼樣，就是超越概念的意思，直接見到真相，它的意思是這個意思。我們看我們怎麼樣？我們看的時候就在那面想，這個人怎麼樣怎麼樣，看到那個女人就想她的三圍是怎麼樣，就想入非非了，聽到什麼聲音結果就懷疑他說這個話什麼意思，他後面還有什麼目的，結果我們就污染了，心馬上受污染了，就見不到真相。所以我們的根接觸塵的時候，識一生起你要馬上知道，你不要再進入想的階段。如果我們純粹是停在根和塵產生識的階段就好了，不要再去產生想，你就不會被貪瞋痴污染，就沒有事情了，這個身體是怎麼樣操作的，眼睛純粹只是看，看見身就是身，看見人就是人，你不要再去想它，想它結果你就產生污染，污染的話結果你就產生各種各樣的我想，跟他分別開來，這個是我要的，這個是我不要的，這個我喜歡，這個我討厭，實際上是我們自己在污染我們自己，我們不能夠用純粹的，用根門來接觸而已。婆醯一聽完，他就不止是證了，他直接就明白了，他雖然是個外道的修行人，直接就明白了，明白了沒有我這一回事，不止沒有我的身體，沒有我這一回事。那天晚上我不是跟你分析有20種我，全部都沒有，結果他就說：我要跟你出家，佛陀說好啊，你要出家，你去找一個袈裟跟缽來。他就很快跑去找袈裟跟缽，結果在路上就被一頭母牛撞一下撞死了，那個婆醯就死了，死的時候他躺在路上，他的身體變化的，因為他是一個阿羅漢，他變回好像年輕人的樣子，10多歲的樣子，雖然他死了，但是他很安詳地躺在那邊，沒有事，好像睡著的樣子。結果出家眾，是佛陀的出家人，看見他死了，躺在那邊，流著血，但是好像沒有事的樣子，他們就跑回來告訴佛：剛才問你問題的外道修行人被牛撞死了，佛就用神通一看，這個人已經證果了，他是阿羅漢。所以你看，他不止是直接破身見，還直接把那個我全部消除掉，這是一個很特殊的例子。還有一個例子，他是一個年輕的和尚，20多歲，他要死了，他出家沒多久，幾個月就要死了。他要死的時候，他們那些出家眾都懂他要死了，躺在房間也沒有人照顧他，過了幾天他們還看他病得很嚴重，他們就來看他，大概是不行了，所以就跑來見佛，跟佛說：那邊有個和尚躺在寮房裡面要死了，請世尊慈悲慈悲去看看他。佛陀就用他的神通一看，真的是要死了，但是佛陀沒有馬上去看他，佛陀就等他快要斷氣之前大概十五分鐘這樣，帶著一群和尚來看他，那個和尚知道他病得很嚴重，看見佛來他要起身，但起不了，因為他很虛弱，但是他心很清楚，佛陀來見他。病得怎麼樣了？很嚴重，會好嗎？不會好，越來越嚴重，看你的樣子好像很悲傷，是什麼原因呢？你是不是犯戒？我沒有犯戒，那你為什麼悲傷？因為我還沒有聽到佛法，我還沒有修行，現在我生病就要死了，他就說：那好啊，如果你要聽佛法，我就跟你說了。你有沒有眼睛？有，有耳朵嗎？有，有鼻子嗎？有，有嘴巴嗎？有，身體還有嗎？有，你的意門知道嗎？知道，就是表示眼耳鼻舌身意都是正常還在操作的，還沒死。你眼睛看得見嗎？看得見，耳朵聽得到嗎？聽得到，全部都是操作的。你眼睛看了之後會不會生起苦、樂、不苦不樂的感受？會，耳朵會嗎？會，全部都會，每一個根門都會生起感受：苦、樂、不苦不樂。然後佛陀再問他，根、塵、識、受，這後面還產生愛和恨，全部都有，這是想的作用，全部在操作，正常，就像普通人一樣。然後佛陀說完了，佛陀就跟他講：假使你死了之後，眼睛還看得見嗎？看不見，耳朵還聽得見嗎？聽不見了，鼻子還能夠聞嗎？聞不到了，舌頭還會說話，還會吃嗎？不能夠動了，身體還能動嗎？不能夠動了，這是正常的，每個都會，小孩子都會，意門還會想嗎？不會了，那就是眼耳鼻舌身意在死的時候全部都停了，不會動的了。他眼睛還看得見嗎？看不見，耳朵還聽得到嗎？聽不到等等，都是正常的，他還會生起識？不會了，全部眼識、耳識、鼻識、舌識、意識都沒了，他還會生起苦、樂、不苦不樂的感受？不會了，已經停止操作了。所以你想一想，這就是佛法，我們天天都是六個根都開著，在產生這些作用，就是根、塵、識、想、苦、樂、不苦不樂的感受。那佛陀就跟他說：這個就是佛法，我的佛法已經說完了，他就站起來走了。那個和尚喘出一口氣就死了，他一死，他已經放下了，他知道這個身體必死無疑。我們還沒有死，結果我們很執著，執著怎麼樣啊，我生病了，我吃藥，我肚子餓了，昨天一個一直在喊肚子餓，我怎麼樣啊……你一直被這個控制住嘛。我太冷了，要多穿兩件衣服，我的房間沒有暖氣，被這些控制住，你不在這邊修，怎麼修？你要怎麼樣修？這是最直接的，這個和尚一死了之後，他一明白就全部放下了，再也不留戀，他知道這個就是佛法，這個佛法就跟我講，這個身體不是我，沒有我這一回事，他結果全部放下了，他一死之後，證了阿羅漢果，這個年輕和尚20多歲了，結果他身體就變，馬上變回年輕人的樣子，躺在那邊睡覺，10多歲的樣子，好像沒有死的樣子。他們那和尚看，這麼奇妙的，怎麼會變？變得不是病人的樣子，不是死人的樣子，而是像一個人睡著的樣子，正常，他們去看，沒有了呼吸了，他們又跑來問佛：你剛才看的那個年輕病人已經死了，佛陀去看一下，佛陀就說：真的是厲害，那個真的是寶，真的是僧寶，他是寶物來著，他是阿羅漢。你看，我們都還沒有遇到考驗，真的遇到考驗你看你怎麼樣。我記得好幾年前，伊拉克有好多外國人在那邊做工，他們抓到一個韓國人，大概是工程師，然後他們就把他綁起來，拿著視頻拍，準備幾天之後殺他，他就在他們拍的那個視頻里哭啊：你們救我，趕快救我，叫韓國把軍隊撤出去，救我！他在那個視頻里一直求啊求，韓國的，那個總統是誰我不知道，幾年前的事情，結果幾天之後他們不要撤兵，也不要交贖金，他們就把他殺了，他們還是用視頻把他拍下來，怎麼樣把他的頭割下來，他在那裡哭哭哭，他家裡人一直求：不要殺我的孩子什麼什麼，沒用啊。我們遇到佛法，我們趕快修嘛，每一個人都有個人會死的因緣，我們不知道怎麼死的，你不要想得太美好，我會躺在病床上好好地死去，有人照顧我，有護士、醫生照顧我，別這麼想啦！我們說不定走到外面就被車撞死了，對不對？說不定你走到外頭，晚上天上忽然掉了一顆石頭下來就把你砸死了，你都不知道怎麼樣死法。趕快做這個準備，不要浪費時間，坐在那邊不要胡思亂想，趕快想：我就要死了，我就要死了，這是最有效，最快的方法。還講一個故事，這個也是病和尚的故事，真的故事，很多寺院都畫這個圖的，你去台灣花蓮慈濟醫院，一進門口一幅大大的圖，就是這個圖，就是佛陀扶著病和尚，跟他換袈裟，他的尿和糞流得滿床都是，你看老了，病了，他身體裡面都爛了，全身都爛了。我們課誦本裡面有，這個身體就要死了，不久就要死了，死的時候一點用處都沒有，就像一塊朽木一般，一點用處都沒了，這是佛陀對這個和尚說的話，他一聽完就證，他的身體都已經爛了，躺在那邊不會動，尿跟糞都不能控制，但是佛陀就是要度他，才來跟他說：來，把新的袈裟拿來，就跟他換袈裟，抹乾凈尿、糞，跟他換身新的袈裟，身上的膿給他抹，抹了就跟他講：你這個身體很快就沒有用了，你死了之後這個身體就像朽木一般，丟在外頭都沒有人要。他一聽完就放下了，就死去了，就證阿羅漢果了。所以我們要懂我們的情況，越是善根的人他只要一句話、兩句話或者一部經證了，越是差的人輪迴越久，要不然就要修很多種方法，修得很詳細，用各種不同的方法來修，配合，要觀三十二身分，看四界才能證果。所以如果你認為你自己的程度差，自己的善根不夠，就要努力，大家就是要努力，不要浪費自己的寶貴時間，時間是寶貴的，它不由得我們說我要活到幾歲，不由你的。我們不知道幾時會死，死是最好的一種方法，來激勵你，使你趕快修，趕快看破這個身體，你就能破身見，所以死是最好的破身見的方法。如果是我的身體，怎麼會死？這句話就夠你想的，你如果還想不通這句話，要怎麼樣能夠使你明白這個身體不是你，你自己想一想，是不是？你們大概沒有經歷過鄧小平那個時候講的那句話吧，他開始開放不是講了一句很出名的話，記得嗎？管它是黑貓、白貓，只要會抓老鼠就是好貓，這句話很出名的。佛法也是這樣，你管它是什麼方法，都全部拿來用，只要能夠破掉身見，那就是好方法，當然要正確的，你明白嗎？你不要用不正確的方法，你用正確的方法，全都拿來用，都管用，只要拿來破身見，好吧，有沒有問題要問？願大家早證道果。破身見的技巧和方法澳洲佛寶寺，法增法師

名色法我們不瞭解輪迴的真相，因此執著於有個『我』的實體或自性[1]，生起『貪愛』與『無明』，所以產生輪迴。但這『我』只是兩個部份，一份是身體，一份是心。佛陀把它們拆開來，稱它們為『五蘊』[2]。這五蘊（khanddha）即是四聖諦的苦諦（dukkhasacca）。它們皆是無常，苦，和無我的。阿毗達磨諸論把身心的現象分作色法與名法來探討。做這個分析的工作，我們必須培養起能夠仔細觀察的心，這就是正念。我們的身心是不斷變化的物理與心理現象。三界里的一切存在(Bhava)，欲有、色有與無色有，就從心理的有變為物理的有。對身心的執取稱為五執取蘊(pancuppādānākhanddho)。為何稱為取蘊呢？因眾生起了邪見，執取五蘊是我。身見這『我』在《阿含經》里是依二十種情況產生：即執取『色是我』、『色異我』、『我在色』、『色在我』；受想行識也如是。這執取(upādānā)有四種：欲取是對欲樂的渴愛，及一切世間物的渴愛；邪見取是執取邪惡之見；戒禁取是認為實行宗教儀式或苦行能導致解脫；和我論取是執著身見(sakkayaditthi)。這五蘊是依普通無差別而說的，至於『取蘊』是有漏的和是我們執取的對象。佛說：「因它們的機件組合，故名為『車』；同樣的道理，因五蘊的組合，故名為『人』。」（《相應部5.10》）佛對五蘊比喻說:「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。」(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因為色不堅實不能捏成之不凈物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽焰，因為日出而熱故，想生時就要做，猶如日出。行如芭蕉之干，因為行或造作是無真實的心髓故。識如幻，因為識是變幻欺詐故。四種執取心理的執取就是欲取（kamupādānā）、見取（ditthupādānā）、戒禁取（silabatupādānā）和我語（我論attavādupādānā）取。欲取是與貪心所相應。見取、戒禁取、我語取是與邪見心所相應。欲取是對色、聲、香、味、觸、法所生的渴愛(tanhā)而分欲愛（kamatanhā）、有愛（bhavatanhā）、無有愛（vibhavatanhā）。欲愛是享受於眼前的所緣(境)，有愛是對所緣(境)起恆常的常見，無有愛是對所緣(境)起斷滅的斷見。有愛、無有愛也譯作生存愛與繁榮愛。如此而細分為十八種愛欲取，依內色外色而有三十六，再依過去、現在、未來而詳分為一百零八種欲取。執取於見是見取，見即是取，如我是常等見，世間是常等見，是見取。戒禁取是誓願執取於某些戒法（指非佛所訂立的戒），如牛戒、牛禁戒、素食戒、蓄長發戒、蹲踞戒、四肢爬行戒、執著於誦梵文或巴利文的經文、修行儀式如拜火、殺牲畜來祭祀、或砍人的手指作指鬘的邪修行，如鴦鳩摩羅等。衣著的禁戒，禁食肉戒，認為由執取邪戒而能凈化自己，或由於某些禁例而凈，由執取某些禁戒而凈的種種顛倒執著。我語（我論）取是指愚痴無聞凡夫對五蘊的顛倒執取，如色是我、我有色（受想行識是我，而色是我所）、色在我中、我在色中的四種，加上受、想、行、識共二十種的無智的執取。這種心理的執取與物理的有的關係，佛以緣起法否定了自我的存在（有）。是故若要斷除『有』，就要斷除無智的執取。身體的色法我們的身體，根據《攝阿毗達摩義論》的分法，可以分為四大種及四大種所造色二大類色，共有十一種，總數共28種色法：（一）四大種(mahā-bhūta)（1）大種色---地界(pathaví-dhātu),水界(āpo-dhātu),火界(tejo-dhātu),風界(vāyo-dhātu)。（二）所造色(upādāya-rūpa)（2）淨色(pasāda-rūpa)---眼、耳、鼻、舌、身的淨色。（3）境色(gocara-rūpa)---色、聲、香、味的境色。（4）性根色(bhāvarūpa)---男性（男根purisindriya）、女性（女根itthindriya）的性色。（5）心所依處(hadayavatthu)---也叫心色(hadaya-rūpa)。（6）命根(jīvitindriya)---也叫命色(rūpa-jivita)。（7）段食(kabalinkārāhāra)---也叫食色。以上七種也稱為自性色，有相色，完成色，真實色或觀智所思惟色。（8）虛空界(ākāsadhātu)---也叫限界色(rūpa-ākāsa)。（9）身表、語表的表色(vi??atti-rūpa)（10）色輕快性(rūpassalahutā)，色柔軟性((rūpassamudutā)和色適應性((rūpassakamma??atā)及身語二表也叫變化色(vikāra-rūpa)（11）色積集(rūpassaupacaya)、色相續(rūpassasantati)、色老性(jarā)和色無常性(aniccatā)也叫相色(lakkhannarūpa)。積集和相續也叫生色。以上四種也稱為不完成色，因它們不是由色法生起之因所成，這四因是：業、心、時節與食（營養）。一切色是「有緣」的，它是業生、心生、時節生和食生的，也即它是由業、心、時節、與食四法而等起。業生色(kammasamu??hānarūpa)有八不離色、八根色、心色與空界十八種。心生色(cittasamu??hānarūpa)有八不離色、五變化色、聲音與空界十五種。食生色(āhārasamu??hānarūpa)有八不離色、色輕快性、色柔軟性、色適業性與空界十二種。時節生色(utusamu??hānarūpa)有八不離色、色輕快性、色柔軟性、色適業性、聲音與空界十三種。有情眾生依胎生、卵生、濕生和化生的方式，從結生的那一刻開始；胎卵生有情的色相續流依業生從結生那一刻開始；心生從第二個心識剎那開始；時節生的從結生心住時開始；食生的從食素傳到時開始；有如油燈或河水之流似的不斷相續，直到生命結束。在死亡時，在死亡心的第十七個心識剎那住時開始，業生色不再生起，業生色，心生色與食生色會存在至死亡然後滅盡，之後屍體內只有時節生色的色相續流。如何破除身見我們所認知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暫的因緣和合法的時空變化，沒有一刻的常住性。因此就不是真實的。若是真實的，佛說我們就能要它這樣就這樣，要它那樣就那樣，（《相應部，無我相經》SN.III,22）乃至要它永生，不老，不病，與不死，但還沒有一個人做得到。所以我們面對著這許許多多的現象，必須時時刻刻的如理作意（yonisomanasi-kāra），才能超越概念，生起直覺智（勝智abhi??āya）。解脫靠智慧，一個行者通過皈依，持戒，修習安般念或經行等禪定之後，就要學習觀照，通過觀照才能有效破除邪見與執取。佛在《雜阿含265經》中將五蘊比喻為：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」為什麼這樣比喻呢？佛說：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。」這是通過認識種種不真實的概念，即聚沫、水上泡、春時燄、芭蕉、幻等等，來解釋五蘊法是真實的概念。在《相應部5.10》佛教導說∶「因它們是機件的組合，故名為『車』；同樣的道理，因為是五蘊的組合，故名為『人』。」這是通過車的比喻，即是不真實的概念，來解釋『人』是不真實的。三十二身分在觀照的部分，在《大念處經》（《長部22經》）里佛開示說：「諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種榖物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，具眼者解開之，得觀察：此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。（這是通過兩口之袋的比喻，也即是不真實的概念，來解釋身體的三十二身分的不真實。）諸比丘！如是比丘於皮覆包充滿種種不凈物之此身，觀察上至頭髮，下至跖底，(知)：「於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃物、排泄物、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、黏液、關節液、尿。」」這是通過列舉不真實的種種三十二身分，來顯示身體的不真實。佛以兩口袋比喻這個身體，有智慧者能看見它的三十二身分，並且知道它們只是色法，也知道色法是由四大元素組成的。在《大念處經》里佛指導觀照內身，是指自己身內的三十二身分，觀照外身是觀別人身內的三十二身分，如是交替觀內外身，來達到看到它只是身體而已。這是從看到凡夫所執著身體的不真實的概念，以達到見到法的真實的概念。因緣生滅法但這樣觀照法還是不能澈底的破除概念，因此我們還要觀照這身體的因緣生滅法。觀生法是指觀照這身體如何而生，觀滅法是指觀照這身體如何死亡，觀生滅法是指觀照身體一世的因緣生滅，以及從《阿毗達摩論》所分析的剎那生滅。這樣觀禪後所得的結論會是「它只是一個身而已」（於身觀為身而住），一個行者才能粉碎身體是我的微細煩惱（隨眠），這時該行者才是一個慧解脫的行者，故此他獨立而住，不執著於世上的任何物。在《大念處經》里佛說：「如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。」所以不只是觀身，內身，外身，和內外身；還要觀生法，觀滅法，觀生滅法。到這裡還不能澈底的破除概念，因此佛說：「尚又智識所成，及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。」『智識所成』是指意義概念，而『憶念所成』是指名字概念，在這兩種概念之下，都應該認識它只是『身』，而不是我的『身』。在這階段才算是破除概念。四界差別觀用四界差別觀是另一個破除色身是我的邪見的有效方法，要修四界分別觀，首先要在全身各處個別部位辨識四界的十二種特相(根據《法聚論》)：地界的特相：硬、粗、重、軟、滑、輕。水界的特相：流動、黏結。火界的特相：冷、熱。風界的特相：支持、推動。對這些特性要先在身體的某個部位辨識到它，然後嘗試在全身各部觀察它。若從禪定的境界尤其是四禪定之後，心光明清澈，極容易觀察到，但是在其他的定境，甚至是近行定也能觀察的到，問題只是在於觀照的深淺。比如觀察安般念的入出息，入出息是風界。入息是推動，住息是支持（因為氣息鼓漲在體內），出息又是推動。因此一個行者能辨識到入出息在身體各部位的鼓漲與推動。修安般念久了，心那時只跟著出息，入息；不會起我在出息，或我在入息之念；或出息，入息是我的邪思惟，這些念會被暫時切斷；但是出定之後，『我』的邪思惟又起了。所以定的境界越高，斷煩惱的力量就越強。若觀照時，『我見』仍堅持者，就不能觀照到無常、苦、和無我。根據《相應部IV.72經.摩羅迦經MalunkyaSutta》)佛指出:「在看、聽、想時，即刻觀照，連續的意門所引起的執著，就無法生起。」因為不能看到無常，無我的覺知就不會生起。佛對彌醯說:「彌醯!一個已領悟無常者，無我的知覺亦生起。」(《彌醯經》)當一個行者能在全身清楚地辨識到所有十二種特相之後，應重複的有次第的觀察，直到能迅速的觀察身體的各部位的十二種特相。然後普遍的觀察四大的特相以達到近行定，直到見到色聚（猶如細胞），以及色聚的生滅，若能觀察到色法的生滅，這樣的觀禪直接見到真相，去除概念的污染，才能達到見清凈（Ditthi-visuddhi）[3]。這時我們對諸相的意義概念與名字概念才能被破除。經行法佛陀最早以經行法（Cankama）度了給孤獨長者須達多，靠他的贊助並成立了祗園精舍。因此經行是很重要的一個法門。經行是南傳佛教常教的修定方法，戶內經行雖也行，但戶內雜物太多，還有其它人與事易生分心。戶外林下空氣清涼，選擇一條直線約二十到三十步的平坦地面，除去雜枝和樹葉，要能清楚看得到小徑，來回經行。讓心平靜安祥，緩緩地走，不論以右或左腳先起步，維持不變，轉回原行路時以四或六步（左右合計）完成它，右腳先開步右轉，左腳先開步左轉。走的時候眼看前方約一公尺處，注意足底接觸地面的感覺。經行因為速度非常的緩慢，需要有很強的正念，很仔細地跟隨每一個既定的步驟，並細密地覺知經行的開展，若是正念受到雜念的干擾，不能進入下一個既定的步驟，將會跌倒而受傷，所以行者必需很仔細地行走，以免發生意外。雖然經行的目標比安般念來得粗顯，但長時間經行可以使行者因為修習行禪而使心獲得平靜而産生『止』(samatha),然後因為心專註而産生禪定（禪那jhana），經行可以達到三禪的境界。經行時應先起念『我要行』或『行走』，念三次才開始走，若以右足先行，應先念『右足』才走；若以左足先行，應先念『左足』才走；『停止』『轉彎』等也一樣念三次。念是想，屬於名法，身與動作是色法，是四大組合。當經行的正念培育起來時，步伐自然會放緩，達到初禪或二禪或三禪時，皆能進行觀照，心靜時能觀察到平時粗心大意行走所觀察不到的細節，行走只是一連串的不斷變易與生滅的小步伐，觀照時能很仔細地觀察到行走是物質與精神的名色法的組合，及觀照名色法的變易與生滅的性質。經行法的觀照是：(1)觀照我是名色法的組合；(2)觀照名色法的無常；(3)觀照名色法是苦；(4)觀照名色法無我。阿難陀就是以經行法，整夜經行然後回房修觀，而從初果直證阿羅漢的。觀照的簡潔的方法是觀照腳的皮肉筋骨，進而觀照四界差別，就能破除身見。從色法來看，在經行的姿勢『提起』上，根據《阿毗達摩論》的分析，它只是名法（即意門的心路過程心）所產生帶動的色法（即我要『提起』行走的心所帶動的色法)，《阿毗達摩論》分析色法有兩種：即四大元素（mahābhūta)與四大元素所造色，所造色（upādāyarūpa）共有二十四種。四大元素如大地，所造色如樹木依地而生長。四大元素，有地界、水界、火界和風界。地界擴展，相是硬，它能作為其它元素立足處，水界黏接同一色聚（rūpakalāpa），特相是流動或溢出，它的作用是增長其它俱生色法，火界特相是熱或冷，作用是使同一色聚里的其它色法成熟，風界有移動與壓力，特相是支持，作用是使其它色法移動。心能帶動色聚里的八色法（地界、水界、火界、風界、顏色、香、味、食素），這八色法中風界特強，由風界而生身表，即是身體的動作『提起』的行走。其它五門心路過程心（眼、耳、鼻、舌、身）與有分心不能産生帶動的色法，只能産生被帶動的色法（即業生色(kammasamutthāna-rūpa)、心生色(cittasamutthānarūpa)、時節生色(utusamutthānarūpa)與食生色(āhārasamutthāna-rūpa)），這五門心路過程心與有分心都能生許多心生色聚，也都會含有八色法，但都是被帶動色法。『提起』的走動時，帶動的心生色法持續地生起，被帶動的四色法也跟著移動。因此身體的動作『提起』是地界的皮肉腱骨等粗的色法，被特強的風界推動和支持而産生『提起』的動作，此外上升的過程是火界與風界的作用。而在『放下』或『觸壓』時，則火界與風界的作用較劣而鈍，其它的二界地界與水界較優而強。觀照的結論是，經行名色法只是緣生緣滅之法，因此沒有我、人、眾生的存在，心中的智慧就生起，因此這樣觀照走路的過程，只是一系列的名色法在生滅而已，並沒有一個「人」在走。這些名色法都是無常、苦、無我，這樣才能破除，捨離，放下，和息滅對五蘊的邪見與執取。現代的人，思想紛亂，要有效的破除身見，很是困難，經行法能使一個行者單純的專註於腳步的觸覺，達到定境，又能使行者即時生起直覺智，這是一個非常有效的方法，我鄭重建議大家嘗試去做，每天至少經行幾個小時。正念於當下跟據佛陀的教導，我們要對名色法生起如實的知見，通過修定才能觀照，觀照不是想像，不能以概念來觀照，因此需要有定的修習，才能如實地見到名色法的真相。然後觀察六根門的四界，以及色聚里的八法聚---地、水、火、風、顏色、香、味與食素（營養素）。以及色聚的生滅，這樣才是修觀禪。一個行者若是不能得到任何成果，只要繼續觀察，並培育諸善根，以期將來能有成就。「比丘們，我不說直覺智的成就一日可得。反之，直覺智成就於次第的訓練、次第的行動(業)、次第的修持。那麼，直覺智怎樣成就於次第的訓練、次第的行動、次第的修持?有此情形，當信心升起時，他拜訪(導師)。訪問之後，他親近他。親近時，他注意聽。注意聽時，他聽見了法。聽見法，他記住了法。記住法，他洞悉法義。洞悉法義後，他藉思索法義有了認同。有認同，他升起願望。升起願望後，他有了決心。有決心，他作辨析。辨析時，他精進。精進之後，他親身體驗法義、又以明辨親眼洞見法義。」(《中部MN70經.枳吒山邑經》)厭離觀照到五蘊是無常、苦、空、和無我者，對五蘊才會生厭離，因為厭離故，所以不會執取，喜貪則斷，喜貪斷故，心則解脫，心解脫者，心解脫故，則能逐步證取四個聖果。觀照是要保持正念，定能使正念清晰，並持續不斷。正念與正定又能保護心念，免除混亂，散漫，昏沈，生起邪見及其他煩惱的入侵。當正念因正定而加強時，觀照者能把正念維持在當下（paccuppanna）[4]，面對著境塵，不起分別心，正觀現象境塵的生與滅，精確有效地觀照著，並覺察（Sikkhati）和正知現象的真實性。因此佛說：「當自性的無常被觀照，自性的無我也被理解，三相之一若被察覺，其他二相也會被領悟。」(《三菩提經SambodhiSutta》)這是從形相的破解深化到概念的破解。觀照的成果觀照的成果是遠離(vivekanissita)對五蘊的執取，這是心念處的『定心』和『心離貪』。觀照的成果是離貪(virāganissita)，離於五蘊的執取，這是心念處的『有上心』『心離貪』和『心離痴』。觀照的成果是滅盡(nirodhanissita)，滅盡對五蘊的執取，這是心念處的『心解脫』。佛陀說:「為對未生之善法令生，起志欲，精進，發勤，策心而持。為對已生之善法令住，不忘失，倍修習，廣修習，令圓滿，起志欲，精進，發勤，策心而持。」(《相應部.正勤相應1經》)修習的過程是不忘所修的善法(經行)，不為惡法(雜念)所侵奪，能念念不忘。然後令善法增長廣進，直到斷舍盡惡法，生出諸善法，清白無垢染的法，現世樂行，能以知見智慧分別斷除諸漏，而達到滅苦的利益。這個捨離放下和息滅對五蘊的執取過程，佛陀說:「是故比丘離貪慾者心解脫，離無明者慧解脫。若彼比丘，離貪慾心解脫，得身作證，離無明慧解脫，是名比丘斷愛、縛、結、慢、無間等，究竟苦邊。」(《雜阿含710經》)願正法久住！祝大家安樂！薩度！薩度！薩度！注釋：[1]自性，巴利文，sabhava。[2]五蘊，即是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。以前它是稱為五陰。[3]第三清凈的見清凈是以分辨四界，三十二身分（或四十二身分），十二處、十八界及五蘊而能清楚的見到並確定名與色，從而消除『我』的邪見，所以叫做見清凈。[4]當下（paccuppannarom）。身心的實相顯現而不與我們的貪欲相應的時刻。比如『坐的色身』、『站的色身』等等，我們在修行時就會體驗當下。三心：熱誠(Atapi)、正知(Sampajanna)、正念(Satima)配合在一起，將『我在坐』的妄執轉變成『坐的色身』；這就是當下。法增比丘，澳洲佛寶寺願眾生安樂。歡迎翻印，請先聯絡作者。請勿刪改。
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