純凈純善-阿惟越致菩薩-夏老居士《凈語》
我們是在凡夫地,一品煩惱沒有斷,縱然是帶業往生生凡聖同居土,這是最低的。可是一到西方極樂世界,世尊在經教裡頭給我們說,居然就是阿惟越致菩薩,這還得了嗎?阿惟越致是七地以上,這個超越的幅度超得太大太大了!超過了三賢,超過了七地,所以經上講這是難信之法。夏老居士在《凈語》裡面講,「難信,難信,真難信」。我們怎麼會遇到?遇到了你怎麼會相信?凡是遇到,這一生當中不能往生的,都是沒有真的相信。遇到怎麼樣?半信半疑,沒把它當真!果然能把它當真,你這一生肯定成就。你果然真的相信,你會把這樁事情當做我這一生當中第一樁大事,其他都是小事,微不足道。什麼名聞利養、五欲六塵,不會放在心上,要把念佛求生極樂世界放在心上。
從這裡諸位細心去觀察,九法界眾生無不是『隨受』,隨著自己業力受果報。知道這個事實真相,佛法(世法也不例外)最難得、最殊勝的是覺悟。佛菩薩為了覺悟眾生,為一切眾生示現、說法、教誨,這是落實他的大慈大悲,像觀音菩薩示現千手千眼,眼到手到。佛法裡頭又說「佛不度無緣眾生」,哪個眾生跟佛沒有緣?統統有緣,不過緣有成熟、有未熟,這不一樣。成熟的,就是他能信、能解、能行、能證,這個緣成熟,佛菩薩很快就來幫助他;第二等的,能信、能解、能行,不能證,這第二等;第三等的,能信、能解,不能行,這第三等;第四等的,能信他不解,或者能解他不信,阿賴耶裡頭種善根。
完全不解、不信,佛菩薩也不捨棄他,難得!佛氏門中,不舍一人。完全不信、不解的人,佛菩薩也幫助他種善根,讓他聽到佛的名號,聽到菩薩的名號,「一歷耳根,永為道種」,慈悲到極處!來生後世再遇到緣,他的緣就有進步,他就成熟了,也許他能信,也許他能解;再過若干世,他就能行,他就能證。佛對於每一個眾生的幫助不是一生一世,一生一世成就不了,你要問什麼原因?眾生無量劫來被煩惱習氣熏習,哪有那麼簡單就回頭、就覺悟了。這樁事情我們想一想不難懂,這是事實。
我們今天遇到佛法能信、能解、能行,你就知道過去生中我們也是,或是能信能解,不能行;或是能解,不信;或是能信,不解。往昔我們從這條路走過來的,現在怎麼?忘掉了。到什麼時候你要得了定,就是說你心靜下來了,過去事情歷歷在目前。為什麼?時間沒有了,定中時間跟空間都消失了,愈是深的定,這個境界愈大愈深。佛在經上告訴我們,阿羅漢的定功,《楞嚴經》上講「九次第定」,他的定功能夠知道過去五百世,他能夠記起來過去五百世的事情。五百世是很長的時間,六道輪迴不知道輪迴了多少次,地獄有沒有去過?去過!想想地獄裡頭的狀況,依然心有餘悸,經上講阿羅漢全身出血汗,還有那麼恐怖。
地獄從哪裡來的?自己的惡念、惡行變現出來的境界,惡念、惡行變的。所以,我們起心動念、言語造作,自己要負責任,不是說起心動念一切造作就沒事了,沒有這個道理,你得要受果報的;換句話說,你造了善業,你要得到獎勵,你造的惡業,你要得到懲罰。這不是人在那個地方獎勵你、懲罰你,這是自然的法則,不是人為的。所以,善業就感得三善道的果報,惡業就感得三惡道的懲罰;換句話說,要把它消掉,種善用福報來消,造惡就是三途果報來消。你要問這到底是為什麼?清凈心中沒有善惡,善惡是妄念,清凈心中沒有這些事相,這些事相就是三途六道,清凈心中沒有。因此你的起心動念、言語造作,在清凈心裏面起了個盲點,佛法里稱之為無明,把清凈心整個變了,變成不清凈;本來是一潭清水,放了些泥沙進去,就把清水混濁了,道理在此地。
佛教導我們要修的是純凈純善,純凈就是純善,純善就是純凈;有絲毫不清凈就不善,有絲毫不善就不清凈。純凈純善是正受,不叫「隨受」,隨受是隨著業力感受的,純凈純善裡頭沒有業了。不但九法界的染業沒有,一真法界的凈業也沒有,如果有凈業他還是染污。法性裡頭本來無一物,哪來的善業,哪來的凈業!這就是世尊在「般若經」上教導我們的,「法尚應舍,何況非法」。必須要知道本來無一物,自性常定,自性本定,自性本凈,清凈寂滅,那就對了。
所以,這些名相在《華嚴經》,《華嚴經》是一乘圓教,任何一個名相它的含義其深無底,其廣無際,沒有邊際,字字句句無不稱性。苦諦裡面隨受,迷!要緊的是,迷不怕,因為迷不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭給我們很大的信心,他說「本覺本有,不覺本無」,這兩句開示增長了我們的信心。本覺本有,我們就能夠肯定我能夠證得,為什麼?本有!不覺本無,也給我信心,不覺是迷,本無,我決定能夠離開。我們的信心從這個地方生的,從這個地方建立的。轉迷為悟,迷是本來無,怎麼不能轉!覺悟是本來有,怎麼不會恢復!佛給我們講的理論,講的方法,講的學習、證得的過程,非常詳細。
這是諸佛如來平等對法界一切眾生,絕對沒有偏心,沒有偏愛。我們能不能接受,能不能信解,能不能依教奉行,完全在自己。果然歡喜接受,有緣信解,樂意奉行,那就恭喜你,你這一生成就了。你成就的高下,說實在話,與你信解有密切關係。所以佛示現講經說法四十九年,為什麼?幫助你信解。佛法我們大家都知道,知難行易!凡夫成佛,給你講容易,在一念之間,一念覺凡夫成佛了。你這個一念覺為什麼不能現前?你解得不夠深度。解非常非常重要。
——摘自《大方廣佛華嚴經》(第1142卷)【或名隨受。】
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