佛教與其它宗教的區別

一般人都以為佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異。其實佛教和其它的宗教有著很大的不同。這裡所謂的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認為彼此的教義相差很大，不能相容相通；但如用佛教的教義來和這些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他們的基本教義，實很少有大不相同之處，因此，為易於說明起見，將佛教以外的宗教，列為一個系統，而拿佛法來和這個宗教系統作比較。 佛法和其他宗教的不同主要有七大方面:一、佛法否認某個神(或造物主)創造世界及最初的開始。 除佛教以外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的神，一個神聖不可侵犯的神；神創造世界，創造人類，神什麼都能做，什麼都可以做。可是佛法卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的神，因為佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論認為「開始」這個觀念，是因人類「有限」的心理，不能涵括萬千的因果關係，為其本身的假定罷了。譬如說，今天開演講會，從早上八點開始，九點結束。但這個演講會絕不是一個最初的開始。因為顯而易見，在演講開始之前，還有其他許多「因果相續」關係的存在。八點以前，各位或在家中，或在其他地方，紛紛到這裡來。這些都是在演講會以前的事。對這事而論，八點鐘的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以後所發生的事。對這些事而論，九點鐘的散會是開始而不是終了。因此，「開始」這個概念，只有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則就沒有意義。最初的開始，或絕對的開始，是根本無意義的。一般宗教的「宇宙原始」論，即是將漫漫無窮無盡的宇宙「因果大相續流」硬生生地憑著自己的有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因為有這麼一個最初開始的假想，所以就必須有一個創造世界的萬能的神來對應。如果創造世界的神是萬能而又慈悲，那他為什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的眾生，再用他那萬能的力量帶回極樂天堂呢。 實際上造物主也是思想上的假定。由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等。人類創造出來這個「神」的觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了「安全」感。這種觀念在人類政治社會的發展上有它的價值，可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說了。佛法不但說明「最初的開始」是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的神，也是人類思想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。 二、佛法的目的，是要使人人成佛，而其他宗教卻絕不許可人人成為造物主棗萬能的神。 佛教里的至尊佛與其他宗教萬能的神完全不同。通常我們稱釋迦牟尼佛為佛，在佛教徒的心裡釋迦牟尼佛是這個世界裡佛教的創始人或教主。可是在佛法里，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。這裡要向各位介紹的佛是無量諸佛的通義，是廣義的。「佛」是覺悟者。是一個理智、情感和能力都達到最圓滿竟地的人格。是理智、情感和能力都同時達到最圓滿竟地的人格。佛是全智、全悲與大能的人。佛法與其他宗教的不同點是：佛不是萬能的，佛不能賜與我們以解脫。他只能教導我們，我們還要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們下地獄。 釋迦牟尼佛告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格(即佛性)人人原都是具有的。像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣，人類戀於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老還不覺悟因此埋沒了本具的佛性。使其本具至高的理智、至富的情感及無限的能力，不能同時達到圓滿的境地，不能從煩惱苦痛解放出來。釋迦牟尼佛說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生，都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。其他的宗教則不然，萬能的神和人是永遠二個對立的單位。神是神,人是人。萬能的神是一切教示的中心。人要信奉他才能得救。人要是得到萬能的神的恩典，死後可以上天堂，去和他住在一起。可是人卻永遠不能和他平起平坐。萬能神與人之間，始終有一條鴻溝。佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這個一切平等、大智、大悲的胸懷，其偉大及深廣之處，是遠遠地超過在一般宗教之上的。 總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。 三、佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他宗教多半是具有排外性的。 佛法的中心思想是尋找建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。而其他宗教彼此之間都稱對方為邪教。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真的，哪一個是假的呢？這是一個爭端，所以往往要用戰爭去解決。歷史上的實例很多。而佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。佛教的大包涵性和大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教所講的理論，佛法中都具足。但佛法中的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法自不能一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益和安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必須要完成究竟圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，只有深淺的區別，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要。佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。這就如同，大凡具有高度智慧的人們，都能了解和容攝低級智慧的境界，但低智的人們，卻難夢想，更不能了解或容攝大智慧人的境地。又比如科學家能了解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能了解，更談不上涵攝科學家們的見解與境界。只有大海能納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。 四、其他宗教的神是有煩惱有我見的，佛卻是無煩惱的大自在解脫者。 一般宗教都說，如果人不信從神，或是觸犯了神，神就會發怒，會處罰人，甚至於會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到神的震怒，降災懲罰人這一類的故事和訓誡。如果會發怒送人入地獄，那他就是一個有嗔恨心和報復心的人。嗔恨心就表示他的嗔煩惱種子尚未斷盡。所以人也好，神也好，他如果會發怒會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神。佛不會發怒，不審判眾生，佛不會發脾氣，送人入地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的，決不是佛懲罰他而將他送入的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來。地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄」，就是這種精神和表現。如果把佛陀的品德和其他宗教的神來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。五、佛教是民主的和重理性的。其他宗教多半是獨斷性和獨裁性的。 因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上沒有宗教迫害和異端裁判等事。佛教的各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張，其民主精神和重真理的態度發揮盡至。其他宗教里，教主所說的話，是神聖不可過問的。教徒只許全部接受。佛陀總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫口吻或手段來叫人聽從的。經上曾記載：在佛要講上乘能信的佛法時，竟有五千聽眾，自以為已經得到了解脫了的，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而只是說：「他們的機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的。」這是何等包涵、民主、偉大。 六、佛法的愛是無限的，其他宗教的愛是有限的。 有些宗教的教義，已經超越了國家，種族和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般的宗教的教義，雖能超越國、族、人類和現世，卻不能超越宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒。一切可以忍讓寬恕，但一涉及教主和宗教，不寬容不博愛人的精神，就馬上暴露出來了。但是這些所謂的異教徒不也是造物主造出來的人類嗎？同是「子女」，為什麼無端造出來，又要送他們下地獄去永遠受苦？佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的愛，不對於全人類，而且對於全生物。佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恆河沙數(佛經中常用此來代表極多數)眾生，若不度盡，誓不成佛！佛法的愛是平等的，無偏私的，最徹底的，最圓滿的和超越一切分別和限量的愛。 七、佛法所教的往生凈土和其他宗教的永生天堂完全不同。 不了解佛法的人說，一般的宗教所說死後登天堂，和佛教念佛往生凈土並沒有什麼不同，這話表面上看來，好像不錯，但仔細研究一下，就知道其中有很大的差別。其他宗教里宣傳的天堂，地獄，似乎是和這個人世間相對立的處所，天堂，人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗埸，天堂或地獄，才是真正人生之終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的的凈土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。佛經中明白地說明宇宙的無限性。恆河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教里的天堂，只在一個，而佛法中的凈土，卻多得不可思義。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是廣大無邊、無窮無盡的法界中的一處凈土罷了。進而言之，佛法中的凈土，可以在西方，也可以在東方，也可以即是這個世界。「心凈則國土凈」你能自凈其心，此土即是凈土。所以往生凈土，與投生這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。其他宗教里所講的登天堂，所謂永生，是和教主在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理，認為以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的。所以上天堂去享受，將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。就像仰天射箭一樣，力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生凈土，是說憑藉著你的善因，你就能夠到一個良好的修行環境棗凈土裡去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個凈土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫眾生。往天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀，而往生凈土再去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴。
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