只要活著，只要不被慾望與妄想左右，你就知道怎麼到達「羅馬」。

我的一個學生曾經跟我說起過自己前年的工作情況，她說，以前總是對未來充滿了恐懼，不知道自己在追求什麼，只覺得前途渺茫，毫無選擇，只能被命運拉扯著前行。但是，因為生活里發生了一些巨大的變故，她反而看開了，她發現路不止一條，不管處於哪種境地，只要活著，只要不被慾望與妄想左右，人就能為自己做出選擇。至於做出的選擇是否正確，是否能將她引向夢想的彼岸，就看她的內心是否足夠清明，覺知是否足夠靈敏。不過，無論如何，她都會欣然接受選擇為她帶來的一切後果，因為她知道，後果也是無常的。這樣一來，她反而感受到了一種前所未有的自由與自主。

她為什麼會發生這麼大的變化呢？

因為家庭的巨大變故，讓她體悟了身空、心空與性空。在見到空性的同時，她也擁有了一種了了分明的自覺與自知。

？什麼是自覺？什麼又是自知？

自覺者，明白覺性；自知者，認知覺性。身體不但證到這種覺性、感覺到這種覺性，還要明白覺性是怎樣一種覺受。那覺受，必須是了了分明、明明了了的，就好像親眼看到它一樣，一切都明明朗朗，清清楚楚，不愚昧，不昏沉，不散亂，明明朗朗於當下。

這時，因為你不再執著於外物，也不再執著自己的念頭，所以看起來似乎什麼都不在乎——不在乎自己能賺多少錢，不在乎別人會不會覺得自己很失敗，不在乎自己所做的每一件事情能不能成功，不在乎自己的付出是否能夠得到相應的回報。你雖然看起來沒有刻意做過啥事情，但卻似乎確實完成了許多事情。雖然你不執著於回報，但在不執著中卻又俱足了所有的功德。表面看來，你無事於心，無心於事，任運自在，卻是在以出世之心做入世之事。出世的心是無為，入世的事是無不為。故老子說：「為學日增，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」

什麼意思呢？

大致的意思是說，吸納知識的時候要用加法，越學越多，一天多似一天。修道時要用減法，今天減去些貪婪，明天減去些仇恨，後天減去些愚昧。越減越少，損之又損，最後達到無為，什麼都不執著，也沒有一絲的刻意而為之。這時候，便能無為而無不為。當你覺得自己越來越清凈的時候，就說明道在進步。

做任何事情時，都不執著它，但還是要做，而且要用心去做。這「用心去做」便是空寂中的一點靈炯。靈，靈敏；炯，光明。警覺而光明。你的空寂，並不是昏昏沉沉，也不是散漫，必須要有靈炯。有些人寂也寂，就是沒有覺性，沒有警覺，就成懶散了。

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