選學善導大師凈土思想的理由

選學善導大師凈土思想的理由

我們中國歷史上,一般熟知的凈土就有十三位祖師,另外還有很多大德法師,乃至各宗各派的祖師大德,都弘傳凈土法門,都有自己的凈土思想。但是,這些凈土思想彼此之間是有差別的。經過歷史傳承下來之後,往往我們會接觸到很多的信息和資料,初學的人會覺得難以抉擇。最基本來講,有一個契理契機的問題。

善導大師的凈土思想究竟闡明了阿彌陀佛四十八願的真實義,最能契合我們這樣通身業力凡夫的根機。

比較起來,我們之所以要選學善導大師的凈土思想,有這麼幾點。

(一)彌陀自說

古今相傳,普遍公認善導大師是阿彌陀佛化身。既然是彌陀化身,他所說的等於是阿彌陀佛親自宣說的。印光大師就說:「世傳師是彌陀現,所說當作佛說看。」我們既然要往生阿彌陀佛的凈土,當然要以阿彌陀佛親自化現、親自解釋的凈土思想作為我們的依准。

(二)楷定古今

善導大師的凈土思想有「楷定古今」的作用。

「楷」是楷正,「定」是決定。就是古往今來,所有對往生彌陀凈土的解釋、說法,都要依善導大師的凈土思想為標準,符合的就正確,不符合的就不正確。

善導大師的凈土思想主要體現在《觀經四帖疏》當中。大師當時為什麼要寫這部《觀經四帖疏》呢?是因為大師看到古今有不少法師對《觀經》等凈土教理的解釋,沒有顯明佛的真實本義,甚至還有一些錯解、誤解和曲解,使得絕大多數的根機不堪修持。善導大師面對這個狀況,很是憂心,悲心殷重,就說:「我要寫這部《觀經疏》,來楷定古今。」而大師寫作時,每天晚上都有一位聖僧來指導要如何如何寫,這位聖僧就是阿彌陀佛。而《觀經疏》寫完之後,連續三晚諸佛菩薩都顯現在夢中為善導大師證明:此《觀經疏》所釋教義,深合彌陀願意,深順諸佛悲心,決定無誤。所以善導大師的《觀經疏》也就稱為「楷定疏」,或「證定疏」。善導大師自己在書的最後說:「此義已請(彌陀、釋迦、諸佛)證定竟,一句一字,不可加減,欲寫者一如經法。應知。」

其他歷代祖師的註疏能有這種口吻,能有這種效果,說「楷定古今」的,還沒有見到過。只有善導大師!而且「楷定古今」所楷定的,都是當時有名的高僧,不是一般人。當然今天這個時代,各種不同的說法,自然一併被楷定。我們就依善導大師思想為標準,符合的就聽從奉行,不相符合的就舍而不行。

(三)正宗傳承

善導大師的凈土思想是我們凈土宗的正宗傳承。

法門傳承很重要。一般人學習凈土法門,傳承這個概念比較模糊,因為這句南無阿彌陀佛誰都會念,誰都可以念,凈土法門好像也不必非要像禪宗那樣以心印心、有嚴格的傳承關係,似乎顯得很鬆散。當然,這也說明它普及、易行、簡單;但是,並不是說凈土教法就沒有規矩,就沒有教理的組織結構——是有的。

中國的凈土宗,隋唐時代,也就是曇鸞大師、道綽大師、善導大師的思想,那是純粹的凈土法門。可是大約到唐末五代時候,曇鸞大師、道綽大師、善導大師的主要著作,因為法難戰亂等原因,在中國就失傳了。接下來宋、元、明、清這段時間,因為各宗的大德善知識都感覺到凈土法門是釋迦佛的出世本懷,都來弘傳凈土法門,引導修學各宗各派的人歸入凈土法門,形成了中國佛教歷史上「諸宗匯歸凈土」的局面。這樣,一方面使得凈土法門極大的普及,另一方面也使得凈土的宗義變得駁雜,雜有禪、台、賢各宗的思想。所以,我們現在一般所接受到的凈土理念都比較雜。比如「教宗天台,行歸凈土」,或者「教依賢首,行歸凈土」,也有的人「教宗般若,行歸凈土」,這是什麼意思呢?就是說,因為善導大師的完整傳承斷代了,後人對一代佛法的判教、認識,失去了凈土宗的立場,理論上只能站在禪、天台、華嚴判教的立場。可是,在行持方面,他也覺得「靠天台的教觀、靠華嚴的理事無礙觀,我無法當生了生脫死,我最後還是要求生西方極樂世界」,這樣繞了一個彎過來,解門和行門之間不一致,不純粹。

這些理念,就對一般修學凈土的人有了影響。所以,現在一提到凈土法門,往往都有各宗各派的影子存在。

善導大師的思想不一樣,它很純粹。完完全全,徹徹底底,站在阿彌陀佛本願的立場,以凈土的教理解釋凈土的法門,完全不夾雜禪,或天台、華嚴的思想,是獨立的、自成體系的、標準的凈土宗思想。

總之,我們知道善導大師的思想是我們凈土宗的正宗傳承,其他就不是這樣。我們學法要有傳承。

(四)大成凈宗

善導大師集凈土宗之大成,他的凈土思想最豐富,最圓滿,不管是教理上的判釋,還是行持、儀規方面的建立,都是最完備的。所以,善導大師是「集大成凈土教者」,我們以善導大師作為整個凈土教法的代表。

我們凈土宗,不管是研究佛教史的也好,還是凈土宗的行人也好,教內、教外公認善導大師是凈土宗的實際創立者。

「凈土宗的實際創立者」有什麼含義呢?即所謂開宗立教的祖師,他就是這一宗,這一法門的旗幟。

比如說天台宗,是智者大師所創。如果要修學天台宗的話,智者大師的思想就是標準,離開智者大師,談不上天台宗。

凈土宗,善導大師所說就是標準,離開善導大師談不上凈土宗。凡是與善導大師所說不一樣的,統統棄而不依。

(五)必定往生

我們依據善導大師的教法,得到的利益不一樣——那就是必定往生,沒有任何不確定性。

如果依據其他的大德善知識,未必能達到必定往生,因為他們所攝受的根機不一樣。他們或許是以能夠達到禪定一心的人作為宣說的對象,有兩句話,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,我們一聽,心一下就冰涼了,我們喉嚨也沒有喊破,那更加枉然了——這是相對於禪定根機的人。很明顯,這兩句話是受到禪的影響,這就不是引導我們這樣妄想紛飛的凡夫,不是站在我們的立場所講的,我們就得不到利益了。如果你聽信了,你往生就不定了,就打退堂鼓了。

現在也有很多弘揚凈土的法師、居士,他們對往生凈土也往往自設一些條件和標準:「你念佛如果達不到一心不亂,至少要達到工夫成片;達不到工夫成片,至少要達到工夫成串;達不到工夫成串,至少要達到工夫成線。總之,達不到標準不能往生!」有一百零八個「不能往生」,「你不能這樣,不能往生;不能那樣,不能往生……」對照我們自己,很少人能做得到。按照他的思想來修行,必須達到他的標準,關鍵是我們達不到怎麼辦?

依據善導大師的思想,沒有這些障礙,沒有這些恐懼和擔心。在《無量壽經》里,法藏菩薩發願說:

吾誓得佛,普行此願,

一切恐懼,為作大安。

「我成佛的時候,我要消除眾生的一切恐懼,為眾生作大安心。」我們最大的恐懼,就是「我煩惱這麼多怎麼辦?我貪嗔這麼重怎麼辦?臨終沒法保持正念怎麼辦?」我們有很多恐懼、擔心。那麼,這些還是要找到源頭——阿彌陀佛(法藏菩薩)為我們安心。

善導大師把法藏菩薩的願心、阿彌陀佛的誓願功德完全展現出來。我們依據善導大師的思想,念佛必定往生!他告訴我們:稱名念佛是「正定之業」,沒有任何不確定性。善導大師的話聽起來令人信心倍增,他經常講:「易得往生」「皆得往生」「必得往生」「容易往生」……沒有一個遺漏。

(六)普契時機

由於各宗立場不一樣,所謂「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同」,視角不同,效果就不一樣,描述也不一樣。比如說,站在天台的立場,就判西方凈土有所謂「四土」:凡聖同居土,方便有餘土,實報莊嚴土,常寂光土。凡夫只能往生最低的凡聖同居土。

可是,善導大師站在阿彌陀佛本願急救造罪凡夫的立場,判極樂唯是報土,凡夫乘佛願力與大菩薩平等往生極樂報土。這兩種判釋,可說天壤之別。

學習凈土宗,要把握兩點:

第一,腳跟要站穩。

腳跟怎麼站穩?你是什麼人,你是什麼根機,你要看清楚看明白:「我本身是一個造罪凡夫」——站在這個立場上。

第二,目標要明確。

我們盯住阿彌陀佛不會有錯。

不然,你晃來晃去,「我是一個妄想紛飛的人,一輩子修行,就是為了克服妄想。可好多年也沒有克服得了。」克服不了,又起一個擔心、疑惑:「哎呀!我用了這麼多年的工夫,還是妄想雜念,這豈不是完了?」這樣就產生了障礙。

站在我們本來就是妄想凡夫的立場,這樣的凡夫、當下的面貌,有沒有得救之法?如果有,我就不必那麼擔心害怕了;沒有,打破頭也得去找。

那麼,現在就有。善導大師的凈土思想就是。所以,站在我們這樣的時代、根機的立場,我們就來選修善導大師的凈土教法。


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