《成佛之道》十三

18、何謂「三界」？如何超越三界？ 答：三界指欲界、色界、無色界。欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。色界是四維眾生，以光的形象為身體。無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，只有意識存在。前面在「修鍊」中所謂的「四禪八定」修成後，也僅能突破色界天，還不能衝出三界。 欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色慾為主，故古人講：「生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。如今不斷生我門，來生必入死我戶」；色界之色是指物質世界，其本質是光和光團。無色界已無物質之形，連光團也無，只有意識，但無形色眾生的居所，做一切事都在一念之間。無色界雖已達到超光速，但是，還未達到無限，還在時間和速度的範圍內。因此，仍未達到徹底解脫。 修佛所謂的要超越三界，既是指此三界，超越三界方證佛果。關於如何才能超越三界的問題，並非三言兩語可以道明。要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，只是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了「界」。根據「境由心生」的原理，你心裡有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。如明此理，要想出離三界，首先要在自心裡破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？此時，你應該明白筆者為什麼在本書的第一篇就先寫「破障」？而且「破障」的第一篇又是「障礙在內不在外」？佛家所謂的「頓悟」，即可謂：「一念之間，十地頓超」。心的超越沒有時空限制，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限制，才被障礙在時空三界之內。如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。「十地頓超無難事，不歷僧祗獲法身」。因此，頓悟之後既可一念超越三界。 19、有些人在看佛經或看善知識寫的書以及聽看有關影碟、磁帶時，自己的身體會產生各種不同的反映，這是為什麼？ 答：根據「生物儀器說」和「生物全息能原理」，凡是佛經和善知識寫的書以及有關影碟和磁帶，都具有與佛和善知識同樣的信息和場能，這些經、書、碟、帶等，或是他們的一根頭髮，以至他們散布在宇宙空間無處不在的每一個波，都可以做他們所能做的一切事。 因此，當人們接觸這些經、書、碟、帶等物品時，必然受到佛和善知識強大場能的磁化和加持。根據「陰陽互根，相互轉化」的原理，接觸者的身體（陽）也必然會有不同程度的反映。 但是，由於個人的心誠程度、敏感程度以及慧根、緣分的程度各有所異，自身的陰性頻譜與佛和善知識的頻譜接近程度也不同，因此，在每個人身上的反映和體會也有所不同。一般情況下大致有以下幾種狀況： （1）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶等時，自己的心理和身體感覺很舒服，越看越想看，越聽越愛聽，甚至感覺是一種身心的極大享受，有些人還會不自覺的流淚。 這種狀況是經書之中的真理滲透了你的心靈深處，與心靈的頻率非常接近，與你心靈碰撞產生的火花，可以迅速啟發你的靈悟。當你真正用清凈心去聽看這些經、書、碟、帶時，還會感覺到一股暖流自然地緩緩地充滿你的身體，不僅非常舒服，而且還會在不知不覺中治好或減輕你的病。 有些人在拜佛時會不自覺的流淚或痛哭，這是由於前世修行過，第八識中存有佛種，今見佛像，程序啟動，如見親人，故會不自覺地出現流淚或痛哭現象，這是與佛靈性勾通、心心相應的一種表現。 （2）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶時，會出現連續打哈欠的狀況，似乎感覺大腦有些睏倦，有些不明理的人就會認為自己與佛或善知識無緣，不該聽看這些經、書、碟、帶等，因此而放棄，甚至還可能背離或毀謗佛和善知識，因而造業。 其實，對修行人來說，這恰恰是一種非常特殊的現象。在修行過程中，此現象叫「哈欠連天」，是在修行過程中達到人天相應，與神佛勾通的一種表現。此時陽性大腦被抑制而暫停思維，陰性功能自動出來做功。也只有在陽性大腦被抑制的狀態下，陰性功能才能出來做功。在這種情況下，出現的是陰性（靈性）層面與神佛勾通，人天相應。而恰恰相反的是，此時陽性大腦以及身體出現的正是「哈欠連天，似睡非睡」之狀。有時在念佛、念咒、打坐、拜佛，甚至在大拜時，達到一定的清凈程度時才會出現這種狀況，出現這種狀況的修行人比較少，百里挑一或是千里挑一。有些修行人只能偶爾出現這種狀況，很少有人每次一接觸經、書或念佛、念咒時都能出現這種人天相應的狀況。 但是，這只是人天相應的一種自然狀態，人天相應時也會出現其它各種狀態，並非僅此一種。修行者應順其自然，不可執著追求。 但是，需要特別注意的是，平時和此時一定要保持心理清靜，千萬不可有所求。有許多因有所求者，在這種狀態中招來鬼神附體。世間的許多巫婆、神漢大多是因有所求，執著神通而招引附體上身的。俗話說：「請神容易送神難」，你只要有所求，鬼神都有五通，一求既靈，有求必應，你就很容易被鬼神控制，有不修行人出現過這種現象，因此，千萬不可有所求。 當然，以上所說狀況應當與真正的昏沉瞌睡區別開來，有些人是一看書（無論什麼書）或者一打坐就昏沉瞌睡，這是神不足的表現，是因貪吃等慾望過重或思慮過多造成的，因此要與以上所說的「呵欠連天，天人相應」區別開來。 （3）有些人在聽看這類經、書、碟、帶時，身體不但沒有輕鬆舒適之感，反而會難受或疼痛，或是使原有的病症疼痛加重，甚至還會出現心理煩躁，難以接受之感。 這種現象是由於自身業障較深重，與佛和善知識的頻率相差太遠，不但不能立即產生共鳴，反而還會產生抵觸。由於他抗不過佛和善知識的巨大場能，因此，在一定階段內會產生身體的疼痛或不適。這就是我們平時所說的「氣沖病灶」現象。如果你此時對佛和善知識沒有信心，則會心煩意亂而更加疼痛。如果此時對佛和善知識有信心，能放鬆入靜地堅持聽看下去，則能使佛和善知識的巨大場能在你身心內充分發揮加持作用，久之，不僅能治癒或減輕病痛，甚至還可以改變你的生命運行軌跡，能使一個不修行的人奇蹟般地走上修行之路。 在此，需要提醒的是，無論是修行或不修行的人，在聽看此類經、書、碟、帶時，所出現的各種不適現象，都要從自身找原因，因為障礙在內不在外。千萬不要因此而放棄或者攻擊毀謗佛和善知識，因而又造下大業。不明白的事要虛心主動去找善知識求教，如果自己偏解誤會而又不去主動求教，很可能會把「呵欠連天，人天相應」、「采能大法」的良機誤解為我與佛或這個善知識以及該書無緣，因而放棄。 出現這種情況的人，一方面說明對佛和善知識缺乏誠信，多生疑惑。遇到問題不但不主動求教，反而疑惑別人，這是修行人最大的「慢、疑」之障。另一方面說明自己判斷事物的標準是錯誤的，一般層次較低的人判斷事物，完全是根據自己的利益，對自己有利的人和事就認為好，相反就認為不好。今天對我有利就認為好，明天對我不利就認為不好。這種標準是人道中最低層次的標準，是自私自利、我執深重的表現，是偏知邪見，尚不夠做人的標準。對於修行人來說，如果不放下我執，何談修行？很可能就因這一個小理不通就障礙延誤你一輩子的修行良機，那才真是可悲、可嘆。因而，此理不可不明。 20、民間所謂的「鬼打牆」現象是怎麼回事？ 答：所謂的「鬼打牆」現象是指某個人在去某個較熟悉的地方時，在路上莫名其妙地轉來轉去，卻總是找不到地方。產生這種現象的基本原因依然是自己的業障較重。這裡存在著一個陰陽差異問題，也就是肉體的表象與神識的差異。如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這只是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上「唯心所現，唯識所變」之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚痴心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。其神識已在餓鬼道或地獄道的人，神識昏昏沉沉，其深重的業障已超出了陽性大腦所控制的範圍。因此，陽性大腦雖未錯亂，但經常在昏沉的狀態下被神識的陰性程序所控制。因而就產生了所謂的「鬼打牆」現象。由於地獄道與人道不是一個維層，又因為不同維層之間的差異造成不同維層之間難以勾通，因此就出現了雖在人道卻又找不到人道的門。同樣的道理，我們雖在人道中，又有多少人能真正接受和弄懂佛理呢？ 另外，由於此人心性所處的維層較低，比如在惡鬼道和地獄道，心識已經處於昏沉狀態，此時被鬼所惑，迷迷糊糊，被鬼牽著轉來轉去，故形成「鬼打牆」現象。或是由於此人的埸能、心性較低，想去一個維層較高（如埸能較高的善知識家）的地方，就被護法神當住去路，不許入內。比如，我們一個普通人的靈體想去天界，則被天神擋在門外，不許入內；如果是菩薩去天界，天神肯定要下跪相迎。 這種肉體雖在人道的人，其表現並非只反映在「鬼打牆」方面。在平時的許多方面都表現出迷惑昏沉之狀，甚至給他講一些人道中的普通道理他都難以接受。悟道之人不需用天眼，只用肉眼就可看的明明白白。這類事情已經過反覆驗證，而且通過解救他的神識就可以將他從地獄道或餓鬼道中解救出來。因此，從這個角度來分析原理，可以得出以下結論： （1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。 （2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。 21、如何理解「一法不見而又一法不舍」？ 答：對於尚未開悟的人來說，很難理解這個問題。萬事萬物、萬法都包含「體、相、用」三個角度，所謂「體」是指本性，一切事、物、法的本性都是空；所謂「相」是指由本性中變現出來的萬事、萬物、萬法的表相；所謂「用」是指萬事、萬物、萬法所表現出來的不同作用。 所謂「一法不見」是從見性的角度來講。當你見到萬事、萬物、萬法時，所見的並不是它的表象，而是透過表象見它的本性。由於它們的本性都是空，自心不被其表象所牽，達到一法不執，放得乾乾淨淨，故稱一法不見。這正是「道」顯現的「無為」特性。 「一法不舍」是從「用」的角度來講，萬事、萬物、萬法都是本性顯現出來的作用，這些作用都是讓人所享用的。但是，有分別心的人，凡事都要分出個好壞、是非、對錯。有了分別就必然要有撿擇，有了撿擇就會對萬事、萬物、萬法有取有舍。只要有「取」，就必然有「舍」。你就不會用那些你認為不好的事、物、法，這就形成了障礙。只有修出平等心，才能無分無別無撿擇，在這種心態下，該用哪一法就順其自然地去用哪一法，而又不執著一切法。這就是一法不見，而又一法不舍。這正是「道」的「無為而又無所不為」的圓滿特性。 比如，殺人放火也是一法，一切執著善的修行者肯定都會厭惡殺人放火。但是，如果要捨棄這一法不用，該槍斃犯人的時候誰來執刑呢？如果都不敢用這一法，抗日戰爭時期，又有誰來消滅日本鬼子保衛國家呢？殺人放火這一法掌握在無德人之手，則會造業和毀滅眾生；如果掌握在有德人之手，則會保護人民，利益眾生。因此，法的本性也沒有好與不好之分別，只是有其不同的表象和作用。所以萬法平等無別，該用哪一法就用哪一法，但又對一切法毫不執著。 雖然說一法不舍，但是，該用什麼法，要根據所處的時間、空間、人物、環境、地點以及各種條件來定，這正是千變萬化的法無定法，這同樣需要有很高的智慧。該用什麼法就用什麼法，沒有任何障礙。如果有分別取捨，該用某法就會被自己的分別心給障礙住了。只有證到本性的人才能真正做到「一法不見而又一法不舍」。 22、萬法歸一，萬法歸宗，到底應該歸於誰？ 答：萬法歸一，萬法歸宗，絕不是歸哪一個人，也不是歸於哪一個宗門。這樣理解就已經謬之千里。所謂的萬法歸一，萬法歸宗是回歸本性之意。為什麼呢？我們首先應該知道萬法來源於何處，萬法都出自同一本性，都是本性的變現，萬法與本性是末與本的關係。萬法只是幫助我們回歸本性的渡船或路徑而已，目的是回歸本性。因此，我們修行不要向外找，向外找是永遠也找不到真我本性的，只會離道更遠。如果執著於向外找，很可能會招來各種魔。因為向外找的本身就是動念，就是心隨境轉，就是本末倒置，怎能不招來魔障？因此，我們必須把心靜下來，定下來，才能真正回歸那個你要找的真我本性。 23、末法時期如何判斷和選擇明師？ 答：《弟子規》中說：「能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞。」經多年的驗證，千真萬確，絲毫不錯。今生是否能得遇善知識，也不是隨便得到的，也是你多生多劫願意親近善知識，供養善知識，修來的「善知識根」。前世如果毀謗過善知識，就會使你多生多劫遇不到善知識。有些人雖有緣相遇善知識，但不知珍惜，只能是有緣無份，自誤機緣。 末法時期「邪師說法如恆河沙」。眾生在沒有開悟之前是很難判斷清楚的。釋佛在將要涅槃時問阿難在何處，橋陳如說：「阿難現在幾里以外的地方，被六十二萬億魔所圍困，魔全都能顯現出三十二相八十種好，所講佛經與佛講的都一樣。」阿難雖跟佛二十多年，但因當時尚未開悟，故被魔所迷，難以判斷。 佛曾說過：「即使能講經十二部，如果尚未開悟，全是魔說」。何為邪師？在沒有開悟之前，自以為已開悟和通達佛理，並給人講經說法者，視為邪師。因為未開悟之人對經文只能理解其字面上的大意，講不出本性及最究竟之意，把修行人指導偏了，此時偏之毫釐，照此偏見修行下去則謬之千里。因講錯經文把人引入了邪路，斷了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地獄，因此，講錯經文是要得下地獄果報的。 因此，在沒有把握找到善知識（明師）之前，最好是以凈空老法師、慧律法師等講的經解為準，多看他們講經說法的光碟，這是比較穩妥的方法。萬不可急於尋求，如急於尋求，心已動念，則易著魔，可能會感招來惡知識，因為未法時期邪師遠遠多於明師。在末法時期，十萬個修行人中也難出一個真正的善知識（明師），但邪師說法到處都是。這些人並不認為自己是邪師說法，不僅認為自己很正，而且也的確是發自內心地在宏揚佛法，但因自己知見上的偏差，雖出發點也是好的，卻在起著相反的作用。正邪其實就在一念之間，而沒有豎立正知正見之前，以偏知偏見講經說法，絕非明師。 判斷明師或邪師的方法主要從以下幾點： 一是首先看其是否做到了人道的起碼標準，按照《弟子規》中的要求，是否都能達到人道標準，是否謙虛平等地待人，如果是只能夸夸其談，自己卻連人道的標準還做不到，即使他再會講經說法，也是假修行者。《弟子規》中說：「不力行，但學文，長浮華，成何人。」這種人所學佛法不是為了修自己，而是為了顯示自己，拿自己學的佛學知識去與別人鬥法、辯論，來顯示自己學識淵博。或是用學到的佛學知識專挑別人的毛病，甚至在摳字眼，鑽牛角尖，對別人的每一句話都能挑出所謂的毛病來。這正是因為沒有做到《弟子規》中做人的標準，而生出浮華之心，這種心用在學佛中，就會生出大傲慢心和大分別心。其實是自己念念都在生分別，學佛的目的是在修別人，而不是在修自己。 二是看他在講法時還生不生分別心，如果沒有平等心，在講法時總是攻擊這個不好，那個不對，這個是外道，那個不如法，則說明此人尚未開悟；如果說我這個法門好，別的法門都不好，這說明此人還在生分別心，這種表現說明此人尚未開悟。 三是在你接觸他的一段時間裡，你感覺心裡是越來越清靜，還是心裡越來越執著、越煩惱，或者感到有一種無形的壓抑感；他是教你從心上修，還是在教你神通和外求；他是教你修清靜心，還是叫你去跑山跑廟，到處找人，尋找什麼法器或寶物，來證明自己是什麼身份。教你在生活中修清靜心，還是教你必須出家才能修行。 四是他在各個道埸里是能包容萬法，還是拉山頭搞宗派，以我為中心；他在度眾生時，是以攀緣心、執著心去強求，還是以平常心隨緣而度。如果還存有門戶之見，排斥其它法門，說明尚未悟透佛法是「不二法門」，尚未開悟。 五是一個很重要的方面，看其是否還有控制人，控制物，控制財的慾望，總想控制人、財、物的人就是魔心，這種慾望越強的人，其心魔越大。真正的佛菩薩或明師是「真人不露相」的，普普通通，從不顯示自己。但邪師或魔總是和別人說：自己是某某佛菩薩再來，自己是天界的某某等。這都是為了顯示自己，非真修行者。著魔比較嚴重時，甚至連說話都與人爭搶，壓制著別人不能說話，總是在強壓別人。這種人連做人的標準尚未達到，反而處處想表現自己，甚至強求別人請他去講經說法，強求別人給他磕頭，處處在突出自己的名利，當其魔性大發時，則撕掉自己的偽裝，露出真實面目，甚至如發瘋一樣，可以不則手斷地要整倒對方。當正修者不理睬他時，他就會以得勝者自居，說你害怕他了，不敢跟他辯論了。或者諷刺你說：「怎麼樣，答不上來了吧？」甚至連人道最起碼的禮貌二字還不懂得。這些都是著魔的表現。而真正的善知識（明師）很謙躬，生活很簡單，補實無華。他一切都很平淡，恆順眾生，絕不會去攀緣強求做事，對眾生也同樣是隨緣而度，絕不攀緣。更不會突出自我，貪圖名利。 在未法時期，邪師或大魔往往都是披著修行人或講經說法的外衣，這些人也都很下功夫地研究佛經，有些甚至表象上講得層次很高，這種人也有一定的或是很高的埸能，從表象上你很難分清他是明師還是邪師。但是，如果你有智慧，就能透過表象看透本質。 首先看他是否做到了人道應做到的標準，如果連人道的標準都沒有做到，他必定不是明師。這種人都是打著修行的旗號，有時也會從表象上舍一些，但是，他的本質還是要圖更大的名利。魔或邪師有一種壓人的氣勢，為了顯示自己對佛理的知識淵博，每當別人說話或講法之時，他都會以大分別心去挑你每一句中所謂的毛病，甚至強詞奪理，進行誹謗或攻擊。這種人不僅沒有開悟，而且連起碼做人的道理和禮貌還不懂，怎能為人之師呢？筆者在許多地方講法的時候，幾乎都會遇到一兩個這樣的人。有的是在當地以法師的面貌出現，經常講經說法，當別人請了外面的法師來講經說法時，他就會生嫉妒心，有意挑毛病，害怕別人聽了正法後看破他的真面目，因此千方百計地去障礙和破壞，而且在當地有一定的勢力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔誠的修行人。這類現象都屬邪師或著魔的表現，沒有智慧的修行人很難辨別清楚。 《弟子規》中說：「能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞。」經多年的驗證，千真萬確，絲毫不錯。今生是否能得遇善知識，也不是隨便得到的，也是你多生多劫修來的「善知識根」。前世如果毀謗過善知識，就會使你多生多劫遇不到善知識。 這些只是一些基本判斷方法，在沒有把握確定善知識之前，不要急於拜師，要相互觀察半年至三年之久。經過多次驗證，有些修行者只接觸一次惡友，就斷了今生修行的慧命，如果接觸了惡知識（邪師），就會斷掉你多生多劫的慧命。這可以說是用無數人血的教訓證實的。所以，一旦跟錯人，後果不堪設想。如果發現所跟之人不是善知識，要果斷善離（雖遠離他，但又不要去攻擊他，由於這種人都有一定的埸能，如果搞僵，他會因憎恨或心生邪念而傷害你），萬不可被情所困，否則後果是很可悲的，甚至將來會墮入魔的眷屬。
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