老劉講故事‖生活處處是陰陽

在日常生活中，陰陽幾乎是無處不有，無處不在。在一個家庭內，如果妻子在事業上、名望上成就比較大，丈夫稍差一點，或窩囊一點，人家就說，這個家是陰盛陽衰。說到天氣，今天陽光明媚，明天陰天下雨，也有陰陽的問題在裡面。人的性格，有陽光性格，開朗活潑，這個人是陽光男孩、陽光女孩，或者這個人總是陰陰的，陰柔性格，還有不好聽一點的，這個人有點陰險，也有陰陽的問題。

「陰陽」這兩個字，或者說這兩個概念，最初的意思非常簡單，分別指太陽照到和太陽沒照到。所以，「陽」就是有太陽，晴天；「陰」就是沒有太陽，陰天。「陰陽」本來是說天的。後來，漸漸被用來描述地，說地也有「陰陽」， 地有向陽的，也有背陰的。可見，「陰陽」的早期含義很簡單，是對天地現象，或者說是對最簡單的自然現象的描述，沒有任何哲學思想、神秘寓意，一點也不深奧。在傳世文獻中，甲骨文之後很長的歷史時期里(包括甲骨文及其後的金文)，「陰陽」的意義只限於表示下雨、不下雨；低處、高處；背陰、向陽等等，有時也引申為黑夜和白天。

隨著文化的發展，「陰陽」的內涵越來越抽象化。其實，即便在早期，「陰陽」也包含著這樣的趨勢。我們試想，「陰陽」可以指天上的兩種現象、地上的兩種現象，甚至天地之間的白天和黑夜。也就是說，「陰陽」既可以表示時間，也可以表示空間。這裡的「陰陽」是無形有象，介於虛實之間的東西。它沒有形狀，你不能說「陰陽」是扁的還是圓的；它也是不可觸摸的，但是它有「象」。「形」與「象」的不同在於，前者更具體一些，後者更抽象一些。我們平常所說的「想像」是什麼意思？就是說，你不一定看見那個東西，或者說天地間不一定有那個東西，但是你可以想「象」，想出它的形象來。比如，你可以想像牛頭馬面、三頭六臂、人頭蛇身，可是天地間根本沒有這樣的怪物。「陰陽」只能稱之為「象」，不能稱之為「形」。它不等同於虛，又不完全是實。因此，可以把它定位在虛實之間，定位為「形」以上的「象」。「陰陽」就在形而上和形而下之間，虛與實之間。它最初的意義也即如此。比如說一個地方背陰，「背陰」只是一種現象，沒有固定的形狀和大小。

後來，這個意義上的「陰陽」被提升成為天地之間的「氣」。春秋戰國的 文獻里有很多這樣的表述。其實，這種觀點早在西周末年就已經出現了。當時，宣王和幽王的統治比較腐敗，經常有大臣進諫，規勸他們改過從善。其中就有兩個著名的例子提到陰陽之氣。一個是關於春耕。在中國古代，天子要在立春時舉行「春耕」儀式。北京的先農壇就是干這個的。立春之日，皇帝要到先農壇之類的地方去，扶著犁把，象徵性地耕兩下地，表示春天開始了。 周宣王當政時，要廢掉這個儀式。有個大臣諫言說：立春時節，「陽氣俱蒸」。 如果你不去動一動土的話，莊稼就長不好。（陽氣「蒸」，就是從下往上冒。）

在周幽王時代，某日發生了地震，一個大臣藉機進言，為什麼會地震呢？因為「陽伏而不能出」。「陽」伏在地里不能出來。「陰迫而不能蒸」，「陰」壓迫著大地，使得陽氣不能蒸發而出，「於是有地震」。陽氣在哪兒呢？它不是在天上，而是在地底下。這種陰氣在上，陽氣在下的看法，與我們常規理解的陽上陰下的觀念大不一樣。陽上陰下，展現的只是一個靜態，一個死的、不動的狀態。中國傳統觀念強調的恰恰是：陽氣在下面，陽氣的特點是由下向上蒸發，陰氣在上面，陰氣的特點是由上往下壓迫。

《莊子》里有一個定義式的解釋，把陽氣、陰氣的地位和運動方向闡述得一目了然：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。」這是《莊子·田子方》中的一段話。意思是說：最為陰冷的陰氣是那麼肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那麼赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互交通融合因而產生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀，卻不會顯現出具體的形體。消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗時而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環沒有開端，也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。

它討論的不是陽氣、陰氣各在什麼地方，它關注的是二者向什麼方向運動的問題。陽氣是由下向上運動的，陰氣是由上向下運動的，所以陰氣「出乎天」，陽氣反而「發乎地」。這是一個非常重要的辯證思想。它不是用靜止的眼光去看待世界，認識「陰陽」； 而是從運動中了解「陰陽」，參悟世界。這是「陰陽」被提升為氣之後，產生的一個重要觀點。

《易經》里有一對非常有名的卦——泰卦和否卦。有個成語，很多人都熟悉，叫「否極泰來」，其中的否、泰就是《周易》中的兩個卦名。這個成語的意思是說，逆境達到極點，就會向順境轉化，壞運到了頭，好運就來了。泰卦是吉祥卦，順利；否卦是不好的卦，不順利。

泰卦是上坤下乾，否卦是上乾下坤，就自然界而言，乾為天、為陽氣，坤為地、為陰氣。乾天本在上，坤地本在下，按說否卦是天在上、地在下，是現實中本有的排列次序，應該是對的，怎麼反而是不好的卦呢？這裡就體現了中國人特有的思維方式。

我們中國人不是「形」思維，而是「象」思維。「大象無形」，「象」是超越形體的。西方人重視有形的東西，中國人重視無形的東西。如果從「形」上說，天上地下的否卦是吉利的，地上天下的泰卦是兇險的，但《易經》中說泰卦、否卦的吉凶是從「象」上來說的，超越了形體，是講功能、講作用。從功能上看，兩個卦中的天地是指天氣、陽氣與地氣、陰氣，而不是天地的實體。天之氣是上升的，地之氣下降，一個上升，一個下降，向兩個相反的方向發展，就無法交流、交合，沒有溝通，斷開了，因此否卦是不好的。而泰卦呢，地上天下，地氣往下降，天氣往上升，天與地向對方的方向發展，二者溝通沒有障礙，能夠交流、交合，正好體現了天地陰陽的交合，陰陽交合，萬物產生，蓬勃發展，「天地交而萬物通也」，因此叫通泰，吉祥。

中醫有一個有名的方劑叫「交泰丸」，適用於心腎不交、夜寐不寧等症。心為陽，屬火，居上焦；腎為陰，屬水，居下焦，兩臟之間有著密切的關係，必須相互交通。由於心陽(即心火)下降而交於腎陰，腎陰(即腎水)上升而濟於心陽，才能使心腎兩髒的陰陽、水火、升降關係處於平衡、相濟、協調狀態，以維持人體正常的生命活動。如果升降失常，水火不濟，必然會產生心腎不交的病變，治療應採用交通心腎的法則，就要用到「交泰丸」。這裡也是強調了無形的功能，看不見但能感覺到，強調陰陽的交通。

在「陰陽」被理解為氣之後，還出現了一個新觀點，叫「天有六氣」。這出自一位醫生之口。春秋時期，晉國的晉平公讓醫生醫和診治疾病，醫和提出「天有六氣」的說法，「陰、陽、風、雨、晦、明」。這「六氣」包括「陰陽」，但「陰陽」不同於其他四氣。它們不是具體的氣，而是一對綱領性的，概括性的，一般的氣。《莊子》裡面說「天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也」，就是這個意思。

當「陰陽」被解釋為氣時，人們說「陰陽」，一方面已經側重於它們的運動，另一方面把「陰陽」理解為統領天地之間一切事物的綱領性、概括性的氣。「陰陽」也從最初的指有太陽的有無，到成為大自然「六氣」當中的兩個關鍵所在，思想觀念已經大大深化。

到了春秋戰國時期，「陰陽」幾乎被推廣應用到所有方面。起初，「陰陽」只是就天而言，隨後又就地而言，再後又作為天地之間的「氣」；繼而又成為「氣」裡面的總領。最後，「陰陽」觀念瀰漫於一切自然現象之中，到處都用「陰陽」來解釋，而且層層深入，反覆推進。

《老子》說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」「道生一」，「道」是純無，「一」是純有。純有不是具體的有，而是籠統的有，也就是說，「一」是籠而統之、無形無狀的有。「一生二」，「二」是陰陽。「萬物負陰而抱陽」就是「三」和「二」的關係。「三」就是萬物，萬物就是「三」。

《素問》里有一段話是這樣說的：夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰；言人身之陰陽，則背為陽， 腹為陰；言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽……故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。

請看，僅是人體與陰陽一項，就有「人之陰陽」、「人身之陰陽」、「人身之臟腑中陰陽」之區分，以及「陽中之陽」、「陽中之陰」、「陰中之陰」、「陰中之至陰」的辯證。

陰陽的概念源自古代中國人民的自然觀，古人觀察到自然界中各種對立又相聯的大自然現象，如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下等，便以哲學的思想方式歸納出"陰陽"這對概念。對於難懂的太極陰陽，老外這樣理解：

陰陽是中國古代文明中對蘊藏在自然規律背後的、推動自然規律發展變化的基礎因素的描述，是各種事物孕育、發展、成熟、衰退直至消亡的原動力，是奠定中華文明邏輯思維基礎的核心要素。概括而言，按照易學思維理解，其所描述的是宇宙間的最基本要素及其作用，是伏羲易的基礎概念之一。陰陽有四對關係：陰陽的對立制約；陰陽的互根互用；陰陽的消長平衡；陰陽的相互轉化。傳統觀念認為，陰陽，代表一切事物的最基本對立關係。它是自然界的客觀規律，是萬物運動變化的本源，是人類認識事物的基本法則。