六祖為什麼反對「看心觀靜」(智通)

六祖為什麼反對「看心觀靜」

智通

　　對於坐禪，六祖慧能大師從對般若法門的體悟中，提出禪宗特有的方式。然而一般的坐禪，禪者都特別注重坐相，並對坐姿及呼吸都有一定的規定；對如何用心也有一定的方法，即：從六根門頭攝一而人，繫心一境。而《壇經》中卻呵斥坐相：「看心觀境，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如是教相，故知大錯。」又經中記載：有神秀弟子參六祖。祖問：「汝師何為開示?」對曰：「常教誨大眾住心觀靜，常坐不卧。」祖曰：「住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，於理何益。」聽吾偈云：「生來坐不卧，死去卧不坐，一具愁骨頭，何為立功課。」從般若法門的無住前提看，禪者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相。因為道乃無相，遍一切處，應該從行住坐卧的一切舉動中去體驗。

　　看心觀境，這是一種石頭壓草的功夫。用靜壓住念頭(動)不讓它起來，以為一個念頭沒有就是好功夫，殊不知這樣做下去，是不能成佛的；所以應該在多種多樣的差別境上鍛煉自己，心無所住，如果壓住心念不起，就不能起靈活妙用，如死水一潭。有一位卧輪禪師以為壓念不起是好功夫，就作了一首偈： 「卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長!」六祖一聽，知他走人歧途，就救他說： 「慧能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長!」因此，無念不是壓念不起，而是應緣接物無所住，無所染： 《壇經》中說： 「於諸境上心不染著曰無念。於自念上長離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。」無念並非什麼境界都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境時，心不染著境界，猶如鳥飛虛空，不留痕迹；亦如明鏡照物，物來不拒，物去不留，這才是無心的真功夫。

　　因此，做功夫是要活活潑潑地歷境煉心，不是要閉目不見，塞耳不聞，死坐不動，沉空滯寂；須要見無所見，聞無所聞，才能證成大道。而一般禪者，以為不見色，不聞聲「常坐不動，妄不起心」就能成道了。殊不知縱你閉目塞耳，心不緣境，可以做到不動；若一旦開目去塞，見色聞聲，心對境時，妄心又不免隨著色聲流轉不停。因此，除境滅心，不能真真了道。何況不緣外境，內心未必不在蠢蠢欲動。而且真的做到不動了，更有一大過患「即同無情，卻是障道因緣」。行者運心應如《金剛經》所云： 「凡所有相，皆是虛妄!」一切色聲，皆因緣生，無有實體，任你美色當前，妙聲充耳，亦不過是陽焰，空花，海市蜃樓。所以，歷經煉心，不須要迴避見色聞聲。

　　雲門禪師云： 「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君!」這句話就明白地告訴我們，要徹見真心，就在眼前見色聞聲處，去悟這個能見色聞聲的到底是誰?如果離開見色聞聲，反而不能尋覓這個能見色聞聲的聞了；假如著在見色聞聲上，又被聲色所迷，也見不到它了。所以，做功夫要在行、住、坐、卧、動、靜、閑、忙處用。馬祖道一禪師說： 「只如今行住坐卧，應機接物儘是道。」故不可如木石無知，要了了分明，正念昭昭，而又不可著在聲色上；換句話說，也就是要見無所見，聞無所聞，而不是不見不聞，向內看心觀靜。

　　修行人個個都討厭妄想，要清除它，消滅它。殊不知妄本無有，眾生無知，誤認為有，執而不舍，乃成為妄。若能當下一念覺悟，迴光返照，照破幻境，妄也就化為烏有了。古人云：

　　「不怕念起，只怕覺遲。」因真心如鏡，一切色、聲、香、味、觸、法皆如鏡中所現幻影，若行者於妄影無取無舍，無喜無嗔，則妄自消滅。不必用盡手段去除妄心，只須用一個「歇」字，如經云： 「狂心若歇，歇即菩提。」或只須用一個「轉」字， 「若能轉境，則同如來。」如此，日久功深，一念相契，則妙明真心就豁然現前，當下即證無生法忍。

　　(作者系福建佛學院女眾部崇福寺法師)