(4)「客家圍屋」新解？

「客家圍屋」新解？

最近在微信公眾號「誰最中國」上看到一篇文章，名為：《客家. 圍屋》，文章圖文結合，文字頗有新意，圖片很為精美（文章稱許多圖片來自網路），引起廣泛關注。我很欣賞現在的年輕人。

但是，這篇文章把「土樓」、「圍屋」、「圍龍屋」攪成一鍋粥了，有些說法顛覆了學術界已經肯定了的一些定義，有一些提法又是明顯錯的。當然，作為非建築專業的人寫這樣的文章，也是難免有差錯的。更何況，學術界對客家建築研究本身也還是在不斷更新。

因此，該文章也給了我們一個很有意義的啟示：我們能不能打開思想的圍籠，重新界定一下「客家圍屋」？

本人為建築師，又是客家人，研究客家建築多年，也談談自己的看法。

《客家. 圍屋》一文把「圍屋」定義為包括土樓和圍龍屋在內的客家建築：

「客家圍屋又稱圍龍屋、圍屋、轉龍屋等。是漢族客家文化中著名的特色文化建築……廣義的圍屋可指各式的客家圍樓或圍屋。圍屋結合了漢民族的古樸遺風以及南部山區的地域文化，獨具特色，它不僅是客家文化的集中體現，也是中國五大民居特色建築之一，更被聯合國教科文組織列為《世界文化遺產名錄》。」

「為防外敵及野獸侵擾，於是形成了圍攏屋、走馬樓、五鳳樓、土圍樓、四角樓等。其中以圍攏屋存世最多，也最為出名。」

「只要有客家人聚集之地，就能看到圍屋蹤跡，它主要分布在我國的廣東、江西、福建、台灣的屏東、雲林等地。」

「圍屋不論大小，大門前必有禾坪、和半月形池塘……」

「客家人的圍屋式樣的變遷還是有著一定規律的，先從四合院到五鳳樓，再從五鳳樓發展到方樓，最後乾脆把方樓的四角抹圓，建成了圓樓。」

「『圓』是天人合一的象徵，是中國人的宇宙觀認識，是古人認識世界的最基本的方式。」

「客家人在圍屋中『耕讀傳家』的生活方式和他們『天人合一』般的龐大建築，其實是他們追求天下大同思想的集中體現，這樣的生活模式正是傳統中國人夢寐以求的理想的社會模式。」

……

對於「土樓」、「圍屋和圍龍屋」，以及產生最早，其實是「圍」式建築的源頭的「九廳十八井」合院式住宅，它們的有關特點與區別，我曾寫過幾篇文章。我的文章主要寫的是：

土樓

土樓可以這樣界定：外牆用生土夯築而成的大型聚族而居群體樓房建築。這有其特定的含義，也是約定俗成的說法。

如果是「客家土樓」，它的定義為：客家人聚族而居，並用夯土牆承重的大型群體樓房住宅。（引自黃漢民《客家土樓民居》）

關於土樓的成因和演變，土樓民居研究專家黃漢民先生認為，土樓成因主要是「社會歷史、物質精神諸多因素綜合作用的結果」。土樓儘管造型奇特，但它脫胎於中國傳統圍合式民居，適應中國傳統農村宗族社會、儒家文化和小農經濟的需要，由環境條件而產生。土樓的特殊，是它為了適應「聚族而居」和防衛功能需要，採用了大體量建築和厚重的夯土牆。

土樓可分為五鳳樓、方形土樓和圓形土樓。

五鳳樓指的是對稱布局，多數為「三堂兩橫」（即三個廳堂，兩列「橫屋」），平面類似於「合院住宅」（九廳十八井）和「圍龍屋」的土樓。五鳳樓中堂後面的「後堂」，多數是一座三四層的土樓，兩側橫屋後高前低，層層跌落，整個建築群飛鵬展翅，很為壯觀。

五鳳樓一般大門外有院落（也可稱禾坪），有水塘，大門內是門廳、天井，然後是整座建築的核心——正廳，正廳兩側是橫屋。正廳用於祭祀、家族聚會議事、婚喪大事和一些公共活動，橫屋和後堂樓房用於居住。功能區分和總體布局和其他客家大住宅類似，維持了一般合院式住宅的傳統。但是，五鳳樓是屬於「土樓」，因為它符合土樓的基本特徵。

五鳳樓可以永定高陂建於清道光八年的裕隆樓（大夫第）為代表。

裕隆樓很有名氣。早在上世紀五十年代，我國建築大師劉敦楨所著的《中國住宅概說》就有介紹到這座樓。1978年出版的《中國古代建築史》專門介紹了承啟樓和裕隆樓。

方形土樓 方樓在整個土樓家族中占的比例最大，廣泛分布在閩西南山區，方形土樓規模不一，形式多樣，方樓總數，多於圓樓。

方形土樓的特點是：兩層以上，通常為三—五層，外牆為厚重的夯土牆，內部為木結構，有規整的平面，多數功能分布為底層廚房和雜間，二層以上貯藏和居住，外牆少開窗或開小窗，通風采光依靠內部，注重防衛功能。

方樓龐大、雄偉、造型獨特，使人對其感到神秘莫測。但是，認真考察其內部結構，方樓還是延續了傳統合院式建築內涵的。其平面布局依然是中軸對稱，核心位置設祖堂，體現孝祖敬宗的傳統思想和滿足聚族而居的需要，總體上是「對外封閉，對內開放」。它的產生，和當時社會動蕩有很大關係。

比較典型的客家方樓有：永定湖坑的奎聚樓、永定高陂的遺經樓、南靖梅林的和貴樓等等。

圓形土樓圓樓比方樓少，但其神奇的建築造型吸引了千萬個遊客和研究者！當你來到閩西南的崇山峻岭中，一下看到這種奇特的龐大建築，一定會感到震撼。

客家圓樓很早就見於中國古建築研究的有關資料。上世紀五、六十年代，《南京工學院學報》、劉敦楨的《中國住宅概說》和《中國古代建築史》就有介紹永定的客家土樓。但是，社會各界對土樓的重視，應是在上世紀八十年代以後。

土樓，不管是五鳳樓，還是方樓、圓樓，其共同特點是生土築就的厚重外牆圍護，注重防衛功能和家族聚合，內部保持祖堂為核心的傳統，中軸對稱，做到向心有序、秩序井然的居住建築。

土樓不僅僅分布在客家地區，還分別在閩西南山區的非客家地區。因此，2008年，列為「世界文化遺產名錄」的是「福建土樓」。當然，客家土樓無論如何應該是佔主導地位的。

客家圍龍屋和圍屋

圍屋和圍龍屋是客家民居建築的又一主要類型。它和客家土樓一樣，體現客家人的文化特質以及與自然環境融合同時又抗爭的特點。

圍龍屋（有著作寫成「圍壠屋」和「圍攏屋」）是怎麼樣的建築？

圍龍屋是以「三堂兩橫」（有的是「兩堂兩橫」或「兩堂四橫」）合院式民居為基礎，後面加上半圓形（或弧形）圍屋的一種客家民居建築，多數圍龍屋前面還有曬坪和半圓形水塘，形成一種很獨特的建築平面。

「三堂兩橫」（含「兩堂兩橫」和「兩堂四橫」等）合院式住宅，是《中國住宅概說》一書中總結的流行於中國南方的「三合院與四合院混合體住宅」。其特點是：沿中軸線布置的「堂屋」是房屋的核心，是祭祀和家族活動中心，兩邊的「橫屋」則為居住用房，而後面半圓形的「圍屋」多為附屬用房。圍屋和堂屋之間的半圓形空地，稱為「化胎」，含胎息之意，是講究風水的地方。

「三堂兩橫」的合院式民居是宗族社會和聚族而居的產物。而「三堂兩橫」合院住宅後面加圍屋前面加水塘的「圍龍屋」，是客家人對大型合院式住宅的一種擴展。圍龍屋還可以根據家族人口和實力的增加而向兩邊擴展，變兩橫為四橫甚至六橫，一圍變成兩圍甚至三圍。

圍龍屋的核心是中心的「堂」，主要用於祭祀、會客和家族舉辦婚喪等大事的「大廳」和供奉祖先的「祖堂」（有的兩者合一），「堂」多為單層，層高比周邊房屋高，顯示其威嚴高大。兩邊用於居住的「橫屋」，有單層的，也有多層的（多為二層）。

圍龍屋主要分布在廣東的梅州一帶。閩西的長汀、上杭、武平也有和梅州相似的圍龍屋，但這些地方叫做「圍屋」，如列入福建省級文保單位的長汀「塗坊圍屋」、縣級文保單位的長汀南山「超坊圍屋」等等。

閩西「圍屋」和梅州圍龍屋基本類似，它們是同一類型的客家建築。

廣東還有另一種「圍屋」，分布在廣東的惠州和深圳一帶（也是客家地區），這種「圍屋」和梅州地區的「圍龍屋」有明顯的差別，代表建築有惠州的「崇林世居」、深圳寶安的「大萬世居」等。這種「圍屋」，主要特徵是它四周高牆圍合，突出了防衛功能，少了圓弧形的「圍」，外部造型大多為方形。

廣東深圳、惠州的客家圍屋和江西贛南一帶的客家圍屋倒很相似。

贛南也有客家地區，有「客家搖籃」之稱。贛南的圍屋，也是典型的客家建築之一。

贛南的「圍屋」，名稱多數叫「某某圍」，如「關西新圍」、「栗園圍」、「燕翼圍」等，最出名的是龍南的「關西新圍」。

關西新圍有極強的防衛功能，又適應大家族聚族而居的各種需要，整個建築群，布局井然、層次分明、空間豐富、蔚為壯觀。關西新圍已列入全國重點文物保護單位。

贛南圍屋產生於社會動亂、連年兵火、匪盜橫行、宗族械鬥時有發生的年代，加之險惡的自然環境，嚴酷的生存競爭，客家人為求生存和發展，不得不採取的一種建築形式。它和閩西土樓（不論方形和圓形）產生的條件和歷史背景是一樣的。

閩西的「圍屋」，類同於梅州的「圍龍屋」，和防衛功能很強的粵東贛南「圍屋」有較大差別。個人認為，「圍屋」似可包含「圍龍屋」，但「圍龍屋」不能包含「圍屋」。所以，閩西把類同於梅州圍龍屋的民居稱為「圍屋」是可以的，但它和粵東、贛南的「圍屋」是有區別的。

「九廳十八井」民居

「九廳十八井」民居，指的是那些很多廳堂，很多「天井」的大屋。

黃漢民在他的《客家土樓民居》一書中寫到：「客家人的祖籍地江西和閩西的廣大地區，客家人並不居住土樓，而是住在當地稱為『殿堂式』的單層合院式住宅中」。這「殿堂式」合院式住宅，大型的就是我們稱之為「九廳十八井」住宅。

閩西的所謂「合院式住宅」，是客家人南遷時帶來的北方「四合院」形式，又受到浙江、安徽一帶民居特色影響的「三合院與四合院混合體住宅」。其最普遍的平面形式是「三堂兩橫」（含縮小形「兩堂兩橫」擴大形「三堂四橫」或「四堂兩橫」）。特點是：中軸對稱，以兩進或三進的合院為中心，合院為橫列，兩側「橫屋」（和閩南人的「護厝」相似）左右烘托，橫屋為縱列。合院主要為公共空間，用於祭祀、家族活動等，橫屋則以居住為主。大的住宅有前面加倒座、水塘、後面加圍屋等，小的縮小到「兩堂兩橫」，或更小的「四點金」。「四點金」在長汀一帶叫做「上下廳」，是一般農家的住宅。

「九廳十八井」只是對建築規模的一種描述，「九和十八」，在這裡，它只是形容詞，而不是數詞。

「九廳十八井」民居這種傳統建築形式，產生於宗族社會，適用於聚族而居。因此，它和同一條件下產生的土樓、圍屋、五鳳樓等其他客家建築形式，雖有體型上的差異，但有根本共同點：

1）、都是「圍合式」建築，都有「對外封閉、對內開敞、強烈向心」的特點；

2）、中軸對稱，層次豐富，秩序井然；

3）、「孝祖敬宗」是中華民族傳統觀念的重要部分，也是客家人重要的價值觀，因此，房屋中心的「祖堂」非常重要，是整座房屋的核心，不管是「九廳十八井」、圍龍屋、五鳳樓還是土樓，都有一個核心——祖堂；

建築大師梁思成夫人林徽因說過，建築是時代和環境的寫照，的確如此。

土樓、圍屋、圍龍屋、九廳十八井合院住宅等客家民居建築，產生於客家人南遷以後，在社會動亂的環境下求生存發展，並適應聚族而居、耕讀傳家的需要而產生的。

至於它們之間的演變過程，我的看法是這樣的：「九廳十八井」合院住宅（含規模較小的合院式住宅）是源自北方的「四合院」，南遷過程中受皖、浙、贛民居影響而形成的建築形式。它產生時間最早，分布面很廣。圍龍屋、圍屋以至於土樓都由它演變而成。圍龍屋和土樓會有較大的型體差別，是由於環境條件和習慣造成的；土樓的五鳳樓、方樓、圓樓之間的演變也有複雜的社會、環境因素和受房主社會地位、文化素養的影響；要知道，傳統建築的「設計師」是由房主、工匠和風水先生組成的。他們根據環境和財力、房主喜好、當地習俗、工匠施工水平建造了千姿百態的客家建築。各類土樓都有其長處和短處，因此，沒有絕對的由一種形式「發展」到另一種形式的必要和可能。

至於圍屋和圍龍屋，一般認為，圍龍屋（帶有「化胎」的圓弧形圍屋，含梅州一帶的圍龍屋和閩西的「圍屋」），較接近於合院式民居，是合院式民居的變形，它產生時間和歷史背景可追溯時間較早。（當然，因結構形式所限，現在保存的也大多為清中晚期以後的建築）。

贛南、粵東（惠州、深圳）的高牆圍合的「圍屋」（有稱「四角樓」的）。贛南圍屋大多產生於閩粵客家人回遷贛南「三南」（龍南、定南、全南）地區時期，形成規模和特色是在清中晚期（萬幼楠《贛南傳統建築與文化》）。社會的動亂和生存環境的險惡，使贛南圍屋特別注重「防衛功能」，使之形似碉堡。從圍屋設置槍眼來看，這時候已經由冷兵器轉為熱兵器了。惠州、深圳的圍屋，和贛南圍屋相類似，惠州「崇林世居」外圍牆高達9米，圍牆內佔地一萬多平米，儼然似一個大城堡。惠州和深圳的圍屋都以聚族而居和注重防衛功能為特色，和贛南圍屋是一樣的。

綜上所述，客家圍式建築中，真正叫做「圍屋」的是贛南圍屋（名字就直接叫做「某某圍」），和贛南圍屋類似的是惠州、深圳的「四角樓」（大多稱為「某某世居」），還有閩西實際上類同於梅州圍龍屋而稱為「圍屋」的建築群，現在，我們把這三種客家建築叫為「客家圍屋」。如果把梅州「圍龍屋」也歸為「圍屋」，那麼「圍屋」就包含贛南「圍屋」、惠州深圳「圍屋」、閩西「圍屋」（實際上類同於梅州「圍龍屋」）、梅州「圍屋」（原稱為「圍龍屋」），四個地區的兩大類型。把「圍龍屋」歸為「圍屋」，我認為似乎還可以說得過去。

問題是，「客家圍屋」是不是「廣義上」可以包含土樓和「九廳十八井」式合院式民居？這值得討論一下。

回到開頭，《客家.圍屋》稱「廣義上的圍屋可指各式客家圍樓或圍屋」，說起來是有一定道理的。土樓不是「圍樓」嗎？不是也具備「圍式建築、聚族而居」特點嗎？

問題是，圍樓（土樓）不僅僅是客家地區有，閩南地區的華安、南靖等地也有，龍岩的適中（非客家），漳平的永福、赤水也有……2008年，聯合國將「福建土樓」列為「世界文化遺產」，申報的土樓中，既有「客家土樓」，也有「閩南土樓」。將「土樓」都稱為「客家圍屋」顯然不合適。而且，土樓前面大多數沒有「禾坪」和「池塘」……

還有，「九廳十八井」式的合院式民居算不算「圍屋」？「九廳十八井」合院住宅的確也有「圍合」的特徵，有的（如培田的雙灼堂）還和梅州的圍龍屋有點相像，它也可以說是「圍式建築」，但它從來沒有被叫做「圍屋」過，如果稱它為「圍屋」，會和原稱為圍屋的客家建築攪混，按照「約定俗成」，似乎也不應稱之為「圍屋」為好。

我原來也有想過，「思想解放」一些，把「圍屋」的定義擴大一些，它可以包含「圍屋」、「圍龍屋」、「土樓」、「九廳十八井」合院民居。看來，現在還不行。不知《客家. 圍屋》的作者意見如何？

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