明真法師：《般若波羅密多心經》的探索

《般若波羅密多心經》的探索

明真法師

一、題解

般若，譯智慧。在經論中主要是指證悟「真如」「涅槃」的智慧。結合《心經》，即是證悟「五蘊皆空」、「諸法空相」、「究竟涅槃」的智慧，這在我國口用的「智慧」一詞中，根本就找不出這種含義。古代譯經家為了避免混淆，只好對「般若」這個詞，不作義釋。伙智度渤說「般若波羅密，是諸佛母」，《心經》中亦說「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」十方三世諸佛，皆是從般若生的。《心經》即在闡發「色即是空，空即是色」的深般若義，我們能有機緣學習，這是我們學佛生活中的一件大喜事。

波羅密多，譯到彼岸。是般若的大用。彼岸，喻清凈涅槃。到彼岸，是說修學般若的人。能乘般若船——即當人的智慧，從雜染生死的此岸，渡到涅槃的彼岸。這猶是一般的說法，方便權巧的說法。《心經》在闡揚「色即是空，空即是色」的不二法門，我們應從中學到煩惱與菩提無二，生死與涅槃無二，眾生與諸佛無二的正知正見，亦即緲法蓮華躑上所說的佛知佛見。

題中的「心」字，約喻說，是說這部經在《大般若經》的六百卷中，有如人體的心臟。

修多羅，直譯繩。同線。印度以線貫花，作為花環，使花的色彩更鮮美，香氣更濃郁。因以喻佛的聲教，能把眾多的法義貫串起來，使法義更明徹，更精深。意譯為經。是因中國儒家推尊孔孟之言為經，如譯作線，恐引起人們的輕視；加之織布的經線，也能把許多緯線貫串起來，因而就譯為經了。

經名，一般習稱經題。因經名即能揭示一經的主題思想，等於一部經的題目故。各宗解釋經題，皆有固定的程式，如天台宗用「五重玄義」，賢首宗用「十門分別」。我們現在只要求在日常生活中，初步體驗《心經》所宣示的道理，根據個人的意願，看這些道理，能不能使我們自己信受，作為日常修持、工作和生活的指導思想。

二、譯者簡介

《心經》是唐三藏法師玄奘譯。經律論，稱三藏，攝戒定慧三學。精通三藏，以法為人師，稱三藏法師。玄奘（602——664）三藏，河南偃師人，姓陳，十一歲出家，二十一歲受大戒。未受戒前，從當地名宿，發奮苦學。年十五，博通經論。又隨兄長捷法師人蜀，遍謁碩彥，虛心學習，受到蜀中佛教界的愛重。因各家觀點矛盾，不易解決；向經論中尋求，亦不能除去胸頭疑累，遂發願西行求法。唐貞觀二年（628），結伴數人，私出玉門關，觸目荒漠，罕遇行旅，歷艱涉險，時罹苦厄，同伴皆死途中。三藏志存大法，隻影西征，百折不撓，終於勝利達到了印度。旅外十七載，周遊百餘國。在印度，精心銳意從那爛陀寺戒賢論師，杖林山勝軍居士，及各國專家學者學習，學內明、學因明、學聲明。品學優異，聲振當時。在歷時十八天的曲女城大辯論會上，贏得了「大乘天」的殊榮稱號，為中印兩國文化交流和兩國人民的友好，開闢了廣闊的道路。貞觀十九年（645）二月回到長安，攜歸梵典六百五十七部。唐太宗李世民封三藏優禮有加。玄奘三藏回國後，一面緊張地從事譯經，一面又辛勤地進行教學。不但譯出了大批經論，使中國佛教徒對印度佛教能有比較全面的認識，還人才輩出，使印度無著世親創立的法相唯識學，能在中國獨樹一幟，與其他各大宗派相媲美。唐高宗麟德元年（664）二月，三藏示寂，在歸國二十一年間，共譯出大小乘經論七十四部，總一千三百三十五卷。《心經》，是貞觀二十二年（648）五月，在終南山翠微宮翻經院譯的。

三、徑（經）文的租仁（組成）結構

經文共分三大段：

（一）、菩薩自證的五蘊皆空——觀自在菩薩……照見五蘊皆空

（二）、菩薩宣示的五蘊皆空分二

1、色空本自無疑——舍利子……亦復如是

2、色空皆一真絕待——舍利子……以無所得故

（三）、菩薩宣示般若無上殊勝——分三

1、菩薩依般若修行證果——菩提薩埵……究竟涅槃

2、三世諸佛皆是依般若成的——三世諸佛……三藐三菩提

3、般若統攝顯密無上殊勝——故知般若波羅密多……菩提莎婆訶

四、正釋徑（經）文

觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。

般若有二：一、我空般若，聲聞、緣覺、菩薩，皆信樂修習，亦名共般若。二、法空般若，或我法俱空般若，唯獨菩薩信樂修習，亦稱不共般若。深般若，即不共般若。

照見，即能證的觀照般若。五蘊皆空——五蘊當體皆是真空實相，即所證的實相般若。除此節及最後「即說咒曰」一節外，皆是觀自在菩薩對舍利子的開示，即文字般若。三種般若，詳見附釋。我們應即依照菩薩對舍利子的開示，探索「五蘊皆空」的深般若義。

舍利子!色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。

受、想、行、識，亦復如是。

不異兩句，在遣除二乘人的執情；即是兩句，在引導二乘人轉入大乘真實道。初機要理解色空「不異」和「即是」的關係，似應先掌握兩個佛教的基本觀點：一、諸法無常；二、諸法從緣生。先一：

我們讀經論時，經常碰到「生滅」和「不生不滅」，對二者的關係，紋繞不清，初學佛法，應多花點氣力，先把這個問題搞清楚。佛教認為宇宙間的事物，有生必有滅，這是一條規律，很重要的一條規律。任何時間，任何空間的事物，都超越不了「有生必有滅」的這條規律。心法剎那生滅。色法（物質）在生滅的中間，還有「住」與「異」的階段。所謂「生已暫停，說名為住；住別前後，說名為異」。因此異，實際在表達住的變異。這大概就是說在所說的量變。因為沒有量變，是不會有質變的。因此經論對於事物的過程，有的說「生住異滅」，有的只說「生異滅」。後者的說法，還是比較符合事實的。諸行無常，為三法印之一。法印，約等於現在所說的原則。我們要判斷一部經書，是佛說的，還是不是佛說的，就要用這些原則來檢驗。看經書里道理，符不符合這些原則。諸行無常，就是把事物有生必有滅的規律，提高到原則性來認識。

行，遷流義。用現在的話說，就是不斷的運動。諸行，是說一一心、一一物，皆是在不斷的運動、遷流不住的。常，凝固不變義。無常，是說一一心物，在遷流不住的生滅法中，決無凝固不變的自性（個體）。我們認為一個人能在世界上活幾十歲，佛教認為這是常見，是法執，不符合客觀實際的。這一個人，產無異於說一個人的個體，如果沒有一個實在的個體，怎麼能在世界上活幾十年呢?其實不然。從一個人來說，大概可以分作嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、中年、老年這麼幾個時期，請認真地思考一下：當一個人跨人中年的時期，他的嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年的個體到哪兒去了？他的老年的個體還在哪兒？我們只能說：他過去每一個時期的個體，皆轉化成了現在中年時期的個體。沒有過去，就沒有現在。沒有過去個體的不斷遷變流轉，就決不會有現在中年時期的個體。個體，就是生命的奔流，它是決不會停滯，決不會凝固的。停滯、凝固了，就不會有老年的個體了。沒有現在，是決不會有未來的。因此，除主觀執著外，在客觀世界裡是絕對找不出一個什麼「凝固不變的自性」的!時間，佛教認為是依附於物質和精神的活動而有的，幾十年，又是由分秒積累而有的。假的。離開了一分一秒，決不會有幾十年。物質精神，都是在那裡分分秒秒遷流不住的，是活潑潑的，決不是死的、凝固的。只是在量變的過程中，前後相似相續，似常似一；遷流的形相，又極急劇隱微，我們的感官覺察不到，於是在緣內身外物時，遂認為皆有一個凝固的不變的自性了。甚至堅持自己的這種錯誤認識，還完全是正確的。佛教說空，就是在對治這種凝固不變的自性執，並不是說客觀世界裡還有一個什麼「空」。唐代有一位龐居士說得非常好： 「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」把「空」作為包袱背在自己的身上，是亦如來說為可憐憫者。思想簡單的人，看到《心經》一面說「色不異空」，「色即是空」，一面又說「空不異色」，「空即是色」，不免陷人五里霧中，認為《心經》太玄了。實際我們日常生活，就是在這樣辯證的發展，一點兒也不玄。因此，我們必須從日常生活里來探索《心經》，決不能把時間氣力全放在經書上。

五蘊，是遷流不住的生滅法，這只是一面；從另一面說，後後的五蘊，都是由前前五蘊變遷流轉出來的，前前五蘊實未曾滅，後後五蘊實亦未曾生。說五蘊有生滅時，實亦即不生不滅。生滅與不生不滅，在五蘊上本來就是對立統一的。有一首四句偈說：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」這就是大小乘人在認識論上的分野。寂滅，即涅槃。小乘堅執必須在生滅滅了以後，才能證得涅槃；大乘認為生滅當體即是不生不滅的寂滅，不須在浩浩的日常生活外而去別求涅槃。這一點，在我們學習《心經》時，十分吃緊。因為我們一般都厭棄生滅，欣慕不生不滅的真如涅槃，在下節經文中，有「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得」。滅，即聲聞的涅槃，盡，即緣覺的涅槃，得，即指菩薩所證得的涅槃。這三句經文，是在否定三乘，否定三乘人的涅槃。是應該引起我們深切注意的。與《心勁（經）》一脈相通的《緲（妙）法蓮華經》上也說：「我雖說涅槃，是亦非真滅；諸法從本來，常自寂滅相。」這意思是說：「我在過去，雖然有時候也說過三乘人的涅槃，但都是隨機說的，也並非是真實的涅槃。為什麼說「是亦非真滅」呢？因為諸五蘊生滅法，從本以來，就常自是不生不滅的寂滅實體呵。這也是一切大乘經論上所標示的在凡不減、在聖不增的自性清凈涅槃。遷流不住的五蘊法，就是世間法，離此實別無涅槃。《中國（論）·（觀）涅槃品》對此說得更為明徹：

涅槃與世間，無有少分別；

世間與涅槃，亦無少分別。

涅槃之實際，及與世間際，

如是二際者，無毫釐差別。

在十六五盡的常住三寶慈光加護下，我們應如何充分利用現有的色受想行識，多做些莊嚴世界、利樂有情的無上清凈功德呵。能如是行，是即「色即是空，空即是色」的般若觀行。

再二：諸法從緣生，緣，因義。約當現在所說內因外因。我們在上面說，一一心物，皆是遷流不住的生滅法，沒有凝固不變的自性。但一一心物，為什麼會生？為什麼會滅？為什麼會有遷變流轉？我們現在要用緣生觀來解答這個問題，並進而說明色空「不異」和「即是」的關係。佛教認為宇宙間的一一心物，皆不能自生自有，必須眾緣積聚——內因外因具備了，才能生，才能有。如在講五蘊時，說必須具備了根境二緣，才能生識。沒有眼根——沒有視覺器官，能不能生眼識呢？肯定是不能生的。有了眼根，沒有色境——沒有眼識所緣的對象，眼識還是生不起來的。事實證明眼識是不能自生自有的。沒有種子、土壤、水和陽光的眾緣積聚，能生大白菜、能有大白菜嗎？肯定是不會生不會有的。緣生，是佛法的核心思想，是能通過我們日常生活的實踐而加以檢驗的。《戒本經》說：「諸法從緣起，緣盡法還滅。」懈深密勁說：「此有故彼有，此生故彼生。」「此」字，指緣；「彼」字，指眾緣所生的色心等法。緣生，也概括了緣滅及中間變遷流轉的整個過程。心物皆不能自生自有，但能不能自滅自無？能不能自由變遷流轉呢？不能。因為緣是眾多的，複雜的。例如眼識生起後，由於光線強弱，距離的遠近，意識的專註或不專註等，也對眼識視物皆有一定的影響。大白菜生起後，在成長的過程中，不但隨時都要受種子、土壤、水和陽光的影響，還有人工的管理，自然災害等，也能對大白菜起決定性的作用。最能說明問題的還是人。試想，人誰不希望身體健康、精神愉快？但光有希望不行，還必須有一定的條件。不創造條件，不具備一定的條件，人要滿足自己的這種希望，肯定還是不可能的。人是具有高度主觀能動性的生物，還必須受緣——內因外因的支配，不能希望如何就如何，何況其他的一切事物。事物既皆不能自生自有，自滅自無，在生與滅的中間，又皆不能自由地變遷流轉。請問：在這中間，是不是還找得出一個什麼「自」？特別是凝固不變的自我？凝固不變的什麼心和物？人們在認識上執著我有個體（自性），佛教叫著人我執，簡稱我執；執著一切心和物有個體（自性），佛教叫做法我執，簡稱法執。佛教認為我執法執，都是翳眼裡妄見的空花。在晴朗的空間里，是沒有什麼花的。眼裡有翳，始有花生，佛教只是要喚醒我們，自覺地去割除眼裡的翳障。翳障除了，就能明明白白地見到客觀實際，適應客觀實際而生活了。如來實無一法與人。到那時候，我們也不需要什麼了。諸法從緣生——宇宙間的事事物物，形形色色，既皆是眾緣積聚而生的，眾緣積聚而有的，這就徹底否定了創造世界的上帝，這就徹底否定了一切形而上學的本體論，也就徹底否定了什麼靈魂不滅。

事物從緣生，皆無實有自性，這還只是事物的一面；事物生起後，又有一定的作用，皆能作緣，使其他的事物或生、或滅、或遷變流轉。這是事物的另一方面。從時間上說，事物皆是望前為果，望後為因的。從空間上說，事物皆是與其他事物互相牽涉、互相影響的。這就使我們更深一層的認識到：在我們日常生活中，決無實有個體的自我，決無實有個體的心和物。我在上面已經講過好幾次；個體，經論上叫著自性。緣生自性空，這就是佛教所講的「理」。佛教認為這個理，是最真實的，亦名實相。是無遷改的，亦名性。是不變不易的，亦名真如。是不會壞滅的，亦名涅槃。不是任何人造作的，亦名無為。這個理，什麼也不似，亦名空。必須抓住這個理了，才能成佛，因又名佛性。還有好多名詞，都是表達這個理的。這個理，就是緣生法的共性，就存在於一一共性緣生的事物中。離開了一一緣生的事物，是完全徹底找不著這個理的。離開了緣生的事物，離開了日常生活，去找這個理，去找涅槃、真如，這在大乘經論上，也斥為法執。蘊，積聚義。色受想行識，世出世間的一一色受想行識，無不皆是眾緣積聚而有的，因之一一五蘊無不當體皆是真空實相。色等自性本空，非離色等外，別有一個空。故說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」大乘的千經萬論，皆是講的這個理。務望初機同學在這裡下些功夫，切忌囫圇吞棗。

嫗嚴躑說：「一切法性，一切法相，有佛無佛，常住不異。」一切法相，即諸法從緣生；一切法性，即緣生自性空。即使是佛，也只能根據緣生自性空的規律，教導眾生去改造具體的五蘊，使之轉識成智，轉染成凈，轉凡成聖。佛決不是造物主，也不能把菩提涅槃，恩賜眾生，更無力改變緣生自性空的規律。因此無論有佛出世，或者無佛出世，一切法性，一切法相，都是常住的，不會有什麼變異的。佛只是這一規律的發現者，宣傳者和實踐者。

色即是空：實際理地，不染一塵。是文殊大智門。空即是色：佛事門中，不舍一法。是普賢大行門。色空無礙，悲智雙運，以文殊、普賢為榜樣，莊嚴世界，利樂有情，精進勇猛，永不疲厭。這就是十方國土一切菩薩所行的正道。也就是今天我們中國佛教徒和全世界佛教徒的一個共同的大方向。

二乘人在思想上把色空打成兩橛，不能與客觀實際相應，猶有掛礙，不得自在。雖證我空，了知五蘊非我，猶執色等實有自性，懼怯佛道長遠，不願修學；又執空性實有，甘願淹殺在「我空」的死水裡，不願利樂眾生。菩薩為說「色不異空」，在破除蘊性實有的執情；為說「空不異色」，在破除空性實有的執情；「色即是空，空即是色」，在引導二乘轉人菩薩真實道。我國古尊宿有「敲空有響，擊木無聲」，「烏雞帶雪飛」，「橋流水不流」，「有佛處，急走過，無佛處，不得住」這一類的禪語，實為「色即是空，空即是色」的般若思想形象化。初機細心玩味，當亦能有所助發。

舍利子!是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故：空中五色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得——以無所得故。

上節菩薩以「色即是空，空即是色」的色空不二法門，顯示深般若義，昭然如日，舉目共見，似已不能更增一語了。但畢竟還是在講道理，還隱隱留有「色空相待」的痕迹在。此節在揭示相體即是絕待，在揭示菩薩自證的五蘊皆空，是不可思議的境界，是沒有那些什麼色呀、空呀、不異呀、即是呀這些嚕囌的。

初機學習佛法，乍聽不可思議，往往目動神搖，陷於迷惘，以為佛法太神秘、太玄奧了，不易學。不知在我們日常生活中，就有許許多多的事是不可思議的，只是我們平日沒有留心罷了。比如說：「糖是甜的。」大家因有生活經驗，好像一聽就明白，根本沒有什麼問題。其實不然。如問「甜究竟是啥味」？不妨找幾個人試試，看思得出來么？議得出來么？保險是思不出來、議不出來的。甜味如是，苦辣、痛癢、冷暖，除親嘗親受時以外，又何嘗思得出來，議得出來？火如議得出，火將燒口；火如思得出，火將燒心。金礦如議得出、思得出，許多人早就成為百萬富翁了。天底下哪有這樣的好事。因此佛教特別重視「離言法性」，要從言語道斷，心行處滅的那裡去領會佛法。菩薩自證的五蘊皆空不可思議慧界，奇特，實際也並不奇特。儘管不可思議，菩薩為了攝化舍利子，又不能不於無說處而說，只好勉強說出是「是諸法空相」五個字，顧名思義，空相者，空一切相，空相不空。這依然什麼也不似，還是描也描不成，盡也盡不就的。菩薩只好又為鑿開一線縫，說空相是不生不滅，不垢不凈，不增不減，使學習《心經》者才有個人處。因為生滅、染凈、增減，是相待而有的。菩薩自證的境界，是絕待的，沒有這些嚕囌的。是故空中無有蘊處界的六凡法界，無有苦集滅道的聲聞法界，無有十二因緣的緣覺法界，無有智及證得的菩薩法界。為什麼無有九法界？以無所得故。「冰泉冷澀弦凝絕」，「此時無聲勝有聲」。這是最真最美的佛法，這是無分別最上乘法，這是十方諸佛皆不能贊一詞的佛法。「虛空粉碎，大地沉平」。「一人發真歸元，十方虛空同時消殞」，這就是觀自在菩薩自證的五蘊皆空不可思議境界。上節是教是理，此節是行是證。不行深般若波羅密多，不依般若波羅密多，不以般若波羅密多，是不能證得實相般若的。我們對經中的「行」、「依」、「以」這三個金字，是應該怎樣地牢牢抓住呵。

在此節經文中，還有一個問題，似乎還沒有人說出過，即：菩薩為什麼唯獨不舉佛法界？難道菩薩在照見五蘊皆空中，唯獨沒有照見佛法界嗎？我是這樣看的：菩薩照見無有九法界，是菩薩照見九法界一一皆真，一一皆如，九法界當體即是佛法界。九法界的生滅、染凈、增減的相待法，實即皆是不生不滅，不垢不凈，不增不減的絕待真如。菩薩不是不舉佛法界，以九法界當體即是佛法界，實別無佛法界可舉故。釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》中說的「十方佛土中，唯有一乘法；無二亦無三，除佛方便說」，實際就是觀自在菩薩所證的。「無無明，亦無無明盡，無宅死，乃至亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。」請精審詳思，這不是明明白白的「無二亦無三」么？這不是明明白白的在匯二歸一」「開權顯實」么？十方佛土中，唯有一乘法。根本就尋覓不著六凡法界。六凡法界，一一皆真，一一皆知，當體即是佛法界。這對我們是多大的啟發，多大的鼓舞呵。經雖不同，理無二致。不但佛菩薩是如是如是說，祖師也是如是如是說的。天台宗三祖南嶽慧思大師說：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓；覓即不得，得亦非真。」禪宗六祖曹溪慧能大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」因為佛法本來是屬於眾生的，屬於世界的，也是屬於我們自己的。只能「但向己求」，只能「不離世間覺」。離開了眾生，離開了世界，離開了我們自己，去別求佛法，即使不流於邪魔外道，也會落於沉空滯寂的小乘，那不但會「得亦非真」，恐怕還會吃苦頭呵。我們不妨回頭看看我們前面學的：在一一生滅法中，即有不生不滅的真如涅槃。在緣生的一一事物中，既有真如實相、涅槃無為。這難道不符合客觀實際嗎？不值得我們信受、不值得我們奉行嗎？當下即是，立處皆是。你們說說：參禪念佛，工作生產，穿衣吃飯，又有哪一樣不是佛法？

菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，迷離顛倒夢想，究竟涅槃。

菩提薩堙，依般若波羅密多故，能斷除我法二執，照見物我皆空，視聲色、貨利、名位、權力，如涕如唾；視生死禍福，如夢如幻，覓必不可得，心有何掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離生滅成佛的顛倒夢想。以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。任運修習四攝六度，饒益有情，是即菩薩究竟涅槃。

三世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

菩提薩埵，是因；三世諸佛，是果。三世諸佛，皆是以這樣的般若波羅密多，證得阿耨多羅三藐三菩提的。

故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅密多咒。即說咒日：揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

佛法未傳人前，我國就有祈禳的禁咒法。陀羅尼，譯總持，總一切法，持一切義。持誦陀羅尼，亦重形式，尚神秘，與禁咒近似。初來時，遂視為咒。

般若能度一切苦厄，故曰「是大神咒。」般若能照見五蘊皆空，故曰「是大明咒」。三學六度，皆以般若為最上，故曰「是無上咒」。般若是諸佛母，故曰「是無等等咒」。咒語，一般主張只應虔心持誦。我又未學密宗，不敢妄解。

（遺稿）