2-續道藏-天皇至道太清玉冊-明-朱權

可以通神明之德。如出行在路，或遇惡人之難，或在江湖遭風浪之險，危急之中，無火所焚，將香於口內嚼碎，向上噴之，以免其厄。　　天樂儀仗章　　天樂乃殿上陳設之樂也。天樂之始，昔黃帝會草靈於崑崙覃之西山，命伶倫取懈谷之竹，作笙竿簫笛，以引鳳　　鳴。作鐘磬以吋律呂，以定歲之閏余。取夔之皮作鼓，以享天帝。乃取伏羲所制之琴瑟，合之為樂，於是群神皆集，百獸率舞，鳳凰來儀。至堯大杞圓丘，以享天帝，用之去古既遠，失於其真。漢武帝乃命樂師侯調作箜篌，以配神靈之音，重訂是樂，乃命道士大合天樂於昊天之宮，以祀三清上帝，命其名曰：三清天樂。　　三清天樂章　　仰瞻龍馭兮昊穹，帝陸降兮琳宮。　　霓旌羽蓋兮天人景從，臣率羽士兮下方奉迎。鑒臣遇忱兮精誠上通，謹拜首稽首兮祈生民壽算增崇。祝皇圖萬世兮家國興隆，願千秋王業兮福壽無窮。以此寶香，上告穹蒼，普供養天皇，一縷祥煙繞上方，黎庶音仰望恩光，願賜壽無疆。　　樂具　　震天集靈之鼓，焚焚豐鼓也。　　碧霄震空之鑰，洪鐘也。　　萬金錚蹤之鐘，架上十六應候之鐘。　　群玉琳琅之磬，架上十六應候之磬。　　瑤池靈明之叢，音桃扛鼓也。　　達個通真之磬，手磬也。　　玉霄紫金之鐘，金鐘也。　　玉清天球之磬，玉磬也。　　太昊咸和之琴，　　琅霄遏雲之管，即葭管。　　湘靈空清之瑟，　　太虛仙音之籟，似箜篌而纂弦。　　瑤台夜月之阮，檄龍命鴉之 ，　　青華瑤天之笙，玄洲洞靈之簫。　　嘯風凌雲之笛，　　靈鼉嘯風之鼙，杖鼓也，名玉禮。　　璚台碧玉之板，震空丹霄之傲，　　葉和眾音之填，保合太和之簾，　　五音翕和之祝，八音九成之敔。　　此樂黃帝祀三清之樂也。今之所用但鐘鼓笙簫雲傲仙籟而已。凡升壇朝真謁帝，則用之，其行道誦經止用常日之仙樂。　　帝鍾　　黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鍾，道家所謂手把帝鍾，擲火萬里，流鈴八沖是也。天丁之所執者，又謂之火鈴。代宗時令胡僧不空設盂蘭會，取道家帝鍾以代磬，後改其首為鈴用之。　　鐃鈸　　蚩至尤，驅虎豹與黃帝戰。黃帝作鐃鈸以破之，其虎豹畏鐃鈸之聲故也，況亦驚逐魔怪。唐武后時，僧懷義謂佛在世日有魔，申日申波旬匿之，眾設毒飯火炕陷佛，以糞血戲佛，以象踏佛，佛欲滅之，其魔有曰：吾種類甚多，日後當破爾道，故懷義凡建齋用之，以為驚逐魔怪之器。武后曰：鐃鈸雖能驚去魔鬼，其所薦祖宗之魂靈，安得來享，魔怪尚爾，況其鬼不驚乎！令道門亦有建陰陽醮者，皆用之，大宜禁革。　　天真皇人曰：昔元始天尊演法，靈寶玄妙，超度法門，會集群仙於虛星天寶之台。諸天隊仗紛紜，日月星宿、璇璣玉衡、靈獸鸞鳳、丹輿綠輦、幡蓋霓旌來朝。夫行道之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民者也。余嘗於空中見天人之羽幢絳節，龍旗鸞轄，乃體其制，改其古法，創為仙仗，今列其像如左：　　肅清黃道之旆一對　　昭告萬靈之旛一對　　震攝百魔之帗一對　　九皇萬齡之縷一對　　三清神霓之旌一對　　太微命靈之麾一對　　太清極玄之幢一對一面畫龍，面畫虎　　五靈絳霄之節一對　　九天伏魔如意一對　　九霄雲翰之扇一對　　郁羅慶雲之扇一對　　神諷飛霞之蓋一對　　破暗燭之等一對　　丹霄神焰之等一對　　天衢郁霄之燈一對　　丹鳳呈祥之輦香亭是也　　神龍捧聖之輅　　已上仙仗，用朱竿寶蓋，珠網綿帛，繒彩為之，務在裝畫整肅，列於外壇四面，每朝奏步虛旋行之際，則道童各執仙仗，和華夏吟隨班， 旋繞皇壇之上，非登壇朝奏不用， 則列於壇之四面架之。後世道運否塞，其教弗興，皆以紙為之，醮終焚化，與冥器無異，大宜忌之。　　天真命魔之爐、　　命魔幢身六面符　　二面　　三面　　四面　　五面　　六面　　獅子辟非之節　　符節　　右天真命魔幢，設於天寶台左辟邪，獅子之節，設於天寶台右，用朱竿寶蓋，珠結幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆裝金，余各依式造之。凡法師步虛旋．繞之際，二道童執之，侍於法師左右，同行旋繞，是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄亂也。夫學仙之士，心虛性靜，道備真王，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通真耶？然古制既有，今豈可廢焉？故取之。　　天壇燈圖　　醮壇所用燈圖，古有一百餘樣，其今取常用者一十，式繁多，難以備載，樣錄之於左：　　玉皇燈圖　　周天燈圖　　本命燈圖　　北斗燈圖　　南斗燈圖　　斗三曜燈圖　　九天玉樞燈圖　　火德燈圖　　九宮八卦土燈圖　　血湖地獄燈圖　　鍊度燈圖　　太微回黃旗　　無英命靈旛　　全真儀式章　　凡坐缽，一缽可八人，或十二人，或二十四人，止大缽堂者，或百人，不在此限。　　設四職　　一主缽，二副缽，領左右兩班坐於上座，以主其事。　　又設左右直堂，二人在於兩班，近門向上坐之，以主坐功，進退起坐，安缽起缽，以定時刻。　　不巡堂，不提坐，不掛針，不見責。　　既入圓堂，道眾坐缽之功，自畏生死之大，修鍊身心，欲出生死之苦，而躋超凡入聖之階，豈可以勢力逼責而為之？　　悉皆革去。坐缽有用六時者，運用不至，多致風癱之疾，莫若止用子午卯酉四時，取天地之正氣為妙。　　入園中者是下死工夫，習以靜定，煉神鍊形，百日方啟，若非真師口訣，自己運用不至者，名致成疾，反為害身之術，切宜慎之。　　坐缽　　自二月十五日起至五月十五日止，　　自七月十五日起至十月十五日止，　　自十月十五屍起至正月十五日止。　　一年止坐二缽，夏天炎熱不坐。　　缽堂外置雲版一、木魚一。　　左右直堂坐單，前置小鍾二：右曰動鍾，左日靜鍾。　　凡每日子午卯酉時，至期升堂入單，聽直日者敲擊，以定啟關閉關，動靜次序。每日升堂入單禮，見後。　　外門設一啟閉關之牌，用紅牌金字。如上座，以閉關二字朝於外，一應人等不得入。如下座，聽雲版之警，乃以啟關二字朝於外。　　定缽之法　　天色晴明之日，先以缽置於水鼎之上，以日晷定之。如日影方至午時初初刻遠，以缽置於水鼎之上，至午未交未初時，缽務要沉，以墜五鈴相擊之聲，方得一時，乃可起座。如至而缽不沉者將缽下水眼稍放大，如未至時而先沉者，水眼大也，再整之以小，務要與時相對。如午時初初刻下缽，道眾上座，至午末將未初，缽既沉水，五鈴之聲乃振，方可起座，依此定之，則時刻不差，後之作者當體此為法。　　缽架式　　古製作一小房如香亭樣，用一太極之圈以繩系於亭之樑上，圈中懸一鈴以缽擊於圈下，用一水缸以盛缽而定時刻。余今更其制度，改為一架。架之兩頭懸以彩結，中懸寶蓋，置一磬以五鈴安於內，以缽又擊於寶蓋之上，如時至，水滿缽沉，則五鈴齊振，不與世俗所有者同，自余始之。　　全真參堂禮　　全真有雲遊者，初至宮觀，入缽堂參見祖師司賓者，引領至祖師前，先三上香，司賓白參堂文畢，行九拜禮，然後退堂，與大眾相見會茶。　　參堂文　　為覓知音，飄然湖海。短笻輕笠，半生散誕。無拘野水閑雲，十載遨遊已倦。佩一柄椅天之長劍，使萬靈振服於空中；抱三尺橫睞之枯桐，發靈籟一天之爽氣，使猿驚鶴唳於空山，虎伏龍吟於秋水。乃與太虛為鄰，風月為友，如斯清致，偉矣。仙哉！況仗頭點破了無限青山，腳跟踏破了十方雲水，雖然未能打破虛空，須要煉成凡骨，鐵杵尚可磨針，金丹如何不就！倘投機秘，道合希夷。所學者非傍門不經之異端，所修者乃中國聖人之大道。可以破鬼關，削籍於黑書；可以升天府，注名於金籙。待他年上青霄，騎白鶴，翱翔於琅風之上；且如今啖黃精，茹紫芝，柄遲於岩壑之問也。曾切清風批明月，曾咀道妙也；曾扣金鐘揮玉塵，曾究玄機。遍天涯去訪高人，頑鐵尚未逢磁石；針芥故未可相投，是以今日特為尋真。偶然到此，敢僭參師祖之園堂，有愧行野人之村禮，謹以信香上告：　　道祖軒轅黃帝，道祖太上老君，南北二派，歷代得道仙真聖眾，恭惟缽堂上座尊師，琳宮之內，仙倡真儔，道骨已成，仙風久著，某等草木微軀，煙霞賤質，宿以毫釐之根氣，得同無上之妙門，大許升堂，庸行初禮，暫移瓢挈笠以相從，論道談玄而共處，從茲參禮，敢乞提攜，夜寒初共守，庚申與相伴，說來生話。卞拜，禮畢受茶。　　生缽安單禮　　太香案於缽前，大香爐一，手爐二。　　主缽、副缽，左右直堂同，大眾照依班次，兩座合班擺定，朝上拱立，令一道童白致語。　　入園致語　　伏以金蓮獻瑞，七真傳底蘊之言；雲篆垂芒，萬世仰希夷之妙。蓋園定之設，所以歸根而復命；而缽堂之坐，所以舍妄而歸真。四大端時，頓覺乾坤在我；五鈴振處，審知體用同源。尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山靈鎮靜，境界清閑，十方清今瑩無瑕，闡幽微顯，一點紅塵飛不到煉神歸虛。道通象帝之先。身在清都之上。今道眾宿因微善，得處名山，愧無仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。勇於修進，當不讓於他為；非道弘人，乃自加於克己。洞天在平地，看呼鸞喚鶴於青冥世界，即吾身且人馬，拴猿於園室。今日也，試教默朝上帝升金闕，日一看靜守中黃閉玉關。致語畢。　　左直堂執手爐，引主缽，詣香案前，三上香退複位。　　右直堂執手爐引副缽，詣香案前，三上香退複位。　　次同大眾，朝上總行九拜禮。　　左直堂引左班，自主缽起至下座止，一一安單上座，每位止行一揖禮乃退，方自上本座單位。　　右直堂亦執手爐，引右斑，安單上座，其禮同前，止行一揖之禮，不行拜大。　　右直堂擊動鍾三通，畢，直日出單，放缽出門，擊雲版三聲，番牌閉關，回堂詣香案，上香三大，畢，次上手爐香，執爐至主缽前，一揖，次至大眾，依次序皆一揖。畢，至香案前，上香三拜畢，左直堂擊靜鍾三下，直日方入單坐，候鈴響畢，右直堂擊動鍾五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關。　　每日升堂入單禮：但遇子午卯酉至期直日者先擊木魚六聲，集眾升堂入單。畢，右直堂擊鐘三通。畢，直日放缽，出門番牌，以閉關二字向外。次擊雲版三聲，回堂詣香案，三上香，三禮。畢，次上手爐香，執爐至本缽揖，依次序，各單大眾前皆一揖，不行拜禮，復至香案前，上香三拜。畢，直日方入單坐。左直堂擊靜鍾三下，候鈴太，右直堂擊動鍾五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關，大眾出單。　　冠服制度章　　冠服古之衣冠，皆黃帝之時衣冠也。自後趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋煬帝束巡，便於畋獵，盡為胡服。獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱。　　通天冠　　余所制也。內用束髮冠，頂用三台，前南斗後北斗，左右用日月，上用捲雲之冠，以纓擊之。衣通天服，則戴之，謂之主冠，非王者不敢用。　　通天服　　余所制也。服用玄色黃裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背後用玄武，左肩用青龍，右肩用白虎，以表四靈。皆用織金，前用龍虎二帶，下裳用十二幅，以應十二月。用邊襕所以取範圍之象，乃帝王得道飛升沖舉之冠服也。及奉天祀神用之，非常人所宜也。　　結巾　　余始制也，以玄色為之。冬夏各有二樣，不拘紗帛，自成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。　　雪巾　　余始制也，以玄色紵絲為之，以天鵝皮為裹。凡雪天嚴寒，皆用之以護腦。　　雷巾　　山中道士燕居之巾，野人冠服之屬。古無網巾，戴之以籠亂髮，各則護寒以裹其首，豈宜入朝堂見帝王，而為禮哉！山野修道之士，不論貴賤，皆戴之，今之護薄之士欲為自尊，以為有直事者戴之。吳草廬有雷巾詩曰：山野猥慵可護寒，豈宜裹卻謁時官，時澆世態非純俗，反奔玄門正一冠。正謂此也。　　網巾　　古未有之，自我朝洪武開創始制有也。圈用大環，不同於俗。　　帽　　帽之制，任用拖巾縵飾，即同世用藤竹輕羅，細紗裝之，亦可。　　漆帽　　如雲笠樣，布台黑漆，不用幕。　　雨笠　　識竹箬及樺皮為之，以御雨露日光。最輕省，世以藤竹□根作之，亦甚輕妙，而嫌其太華也。其大而置肩謂之井□，此尤為修道全真雲水之用也。　　雪笠　　頂六方，上小檐闊，用皂絹或紗幕，其上以避風紗日色，尋真問師雲遊用之。　　野笠　　以竹為台，用小懈葉鹽水煮過，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。　　法服　　黃帝見天人，冠金芙蓉冠，有俯仰於上，衣金星斗雲霞之法服，執玉圭而前曰：帝勞心天下，為生民主，可謂德矣，帝始體其像，以製法服，為道家祀天之服。　　上清法服　　紫青作帔，紫於外青於內，帔廣四尺九寸，以應四時之數。長五尺五寸，以法天地之氣。表裹一法，表當令二十四條，裹令一十五條，以應三十九帝真之位。爾者身佩帝皇之服，故也。無此服，不得妄動寶經。此法服給玉童各十二人，不得妄借異人，並犯厭穢，輕慢神服。　　女真衣　　紫紗之褐，用二丈四尺身，袖長短就令取足，當使兩袖作十六條，身中二十三條，合三十九條。又作青紗之裙，令用紗十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，余作攀腰，分八幅，作三十二條，此則飛青之裙也。無此法服，不得詠於上清寶經。此服給玉女十二人，不得妄借異人，並犯厭穢，輕慢神服。　　洞衣　　寇謙之所制。　　袍　　經云：鶴翅森霜之袍，今世人懦之，安下欄廣尺者，其制與鶴氅同。　　鶴氅　　凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂為之，其尋常道士不敢用。　　裘　　上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮為裘，取其仙之物，後世多用狐褐。　　襖　　襖者，懦之異名，自古有之。凡出家之人，及居山修道者，既未能逃陰陽卻寒暑，故宜備此以御風寒之用，不可有缺。　　半臂　　半臂之制，短袖衣也。道家用之，以為灌花種葯之服也。　　抱肚　　其制亦同世問者，綿夾之厚，任其所宜，居山學道之年老者，尤切用之。　　汗衫　　汗衫，乃近身之服，最須洗濯潔爭，使不褻穢可也。　　短衫　　其制以蔽至腰者，名為短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以為采芝之像也。　　欘　　道經曰：青裙羽欘，龍文鳳衣，古有明光飛雲之欘，今謂綽袖耳，蓋大袖而身短，下裙之裝也。學道者必服之。　　褌　　渾如裙形，兩頭各安腰及帶，每日一洗易之。 修道出家之人，夜暫寢息勿脫內褌，大小綿夾皆須清今，常使香氣熏蒸，免生穢氣。　　袴　　單夾綿各時制洗易亦宜勤數。　　臂衣　　衣之所設，一取護凈，二則禦寒，修道之士不可缺。　　行滕　　今謂行纏，修行入山飛步，特宜具之，尤緊。　　靴　　圓頭闊底之制，古謂之靴，履諸穢處，未皆勿登堂，蓋人問所用，山中則不宜矣。　　鞋　　鞋以木皮竹苧麻葛芷等，各任所為，不當用結絲錦彩綉綺皮類，過於侈靡，則不宜。　　坐褥　　道士女真體佩經戒符籙，天書在身，真神附形，道氣營衛，仙靈依託，所著之衣名為法服，神靈敬護，從卧宜清今，或赴人問，不可將法身混同俗事。凡人將席穢氣稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖綠。若大德法師及具上法者，用紫，余皆瓖色，不得用綺錦繡畫；盡珠絛帖絡，其道士女真尋常敷設，單拾坐褥以隔爭穢，分別尊卑，應須自隨，不得暫離，及登壇入室，行道就齋，香爐坐褥，亦帶隨之，各宜自勉，毋得妄用。　　修真器用章　　如意　　黃帝所制，戰蚩尤之兵器也。後世改為骨朵，天真執之，以辟眾魔。　　仙缽　　缽之制甚古，唯仙家雲水之士有之，多用鐵為。凡入山採藥采芝，終日不返，可以炊飯，居家齋堂用者，皆以木淶為之。　　陽燧　　古者以陽燧取火，熱香降靈也。凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。蓋火出於燧，燧圓而火不圓。《參同契》 謂陽燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。　　方諸　　水出方諸。方諸方而水不方。《參同契》亦謂方諸非星月，安能得水漿，其法以之向月，以杯承之，可得水也。凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。　　震靈杖　　其全真皆用凈鏟，為便於除糞也，甚鄙之，太俗。余乃以銅為如意，其簳長六尺，下用鐵鑽，有鉤搭，掛包於上，上掛葯壺丹經於如意之上，自余始之。　　卧具　　卧具皆用細布絹為之。其出家之人卧被，不得用緋紫青綠雲碧纈問褥錦繡畫珠絛帖絡，正與科戒相違，不可用之。　　褥　　褥之制，所以卻地屍惡氣也，隨人所用。若坐外之褥，但雅淡典爭而已。　　氈　　氈者，非出家人之衣服。蓋羊毛有膻穢之氣，觸突真聖，深宜慎之。若入壇行道，不用氈矣。此道家科條，嚴謹可知。其常用雨具，則隨人用之。　　被　　被宜取輕細布作之，不帖緣弦。蓋以淡素，不尚華侈也。　　單　　即外單也。以輕細絹為之，不須緣飾，亦不用過闊。　　枕　　枕用木，或純漆，正四方作之，不得斜曲為異形。　　木履　　木履之制，七魄化為龍虎，伏在履屐之下，今道士朝拜宜躡屐舄也。散行則著屐，令七魄有所棲也。　　屐　　凡受七法者，三魂五神之黑常熏於巾服之中，七魄九靈之神常棲於履屐之下。故上道之人，勿令他人犯履屐、弄巾褐者，此也。　　屧　　屧在浴室濯足處著之，余皆不得著。　　履架　　凡履下皆有龍虎神伏，夜可置於版簀狀桃上，不得遽爾頓地。學道之人，宜持受道冠履衣服，不得輕棄。　　熏衣籠　　衣服常須香氣熏之，務使芳盛香潔，庶得登齋演法，與道合真。　　床　　坐卧肺，四腳長八尺，正方，高三尺已上，令絕地邪氣，不得雕飾。又謂紫玉榻三素，玉榻高三尺離地。蓋地屍惡氣五毒之熏，常起一尺，不然則煙翳形身，心念不感，徹於上聖也。床最為柄形之器，大抵欲其高仰明潔也。　　繩床　　繩床曲機，蓋吐納導引，安居穩便所，前賢已有。舊制常以白檀香作紫絳絛裝，其制亦佳。道家之風，清高如此。　　席　　席宜用新爭者。席有多種，各隨時所有，笙發之屬，皆須清爭，不限粗細，任意置用。　　梳箱　　發者，星辰之象也。又玄雲華蓋，血之餘也。亦云發者，紫館之璚林，腦神依棲之所，而梳理有法。道家故須立梳箱以貯乎梳也。　　梳　　梳者，齒之疏者，以理髮疏通血液之要器也。不可暫時闕之，壯年老日始終梳理，則有延壽之道也。　　枇　　齒之密者，除頭中垢穢用之。以黃楊或柞木、金荊作之。大士適宜道家，其骨、角、牙、玳皆不宜用。　　鑷　　鼻為天門，氣之出入所由，常當開通，令氣流行，則神明隆也。鑷以銅鐵為之，所以拔鼻中毫也。　　刷　　刷，故用之除梳篦中垢膩，以棕絲或馬蘭根等為之最佳。　　剜耳杓　　耳者，魂門魄戶也，使之清爭，則魂魄往來不去身也。耳乃皮之餘，用金銀銅鐵竹牙等物作之，以除耳之垢穢也。　　剔甲刀　　天騶甲卒之神，在手之爪端。甲者筋之餘，道家皆以吉日剔之，則三屍沉零，穢惡不生，故須畜其刀也，以備修甲之用。　　爪袋　　上清經所戒，不得燒除爪發。《博物志》云：梟夜收人爪，置目中知金吉凶。《千金方》亦曰：甲入腹成病，治之不愈。按《靈書經》十敗不許燒爪發。或言鬼得人爪發則系三魂，多魘魅。以此詳之，故爪袋不可不設。　　發袋　　身體髮膚，不可毀傷。梳得亂髮，當作袋貯之，多則理之，不可亂自拋擲，歷古所戒。修道之士，切宜記之。　　篦　　登壇入靜，皆洗濯手足，整理鬢髮，然後朝禮。先須篦，以沐略垂髮也。牙、竹、木等，隨宜制之。　　澡豆袋　　世之去油膩者多方，其沐浴所用，皆不如烏豆面也。契作袋，或盒貯之，以備洗濯之用。　　鹽盒　　齒者，骨之餘。常須洗濯口齒，使諸陽聚首，周旋口齒之問，則自然通格神真也。況鹽者凝血，去風堅齒，所以貯鹽末數揩拭之，為佳。　　拭巾　　梳發之時，須一巾藉膝，復以一巾拭手面。學道之人，常須澡漱口齒，剪替爪發，熏香清凈，則神靈降附，思念感通。　　鹿反袋　　貯藥物之用，雲水雲遊之士用之，非鹿皮則不宜也。　　水羅　　凡道家用水皆先濾過後用，以致絹細紗為之。若粗疏物，則漏小蟲，不兔傷生矣。　　鼎　　鼎之制不備言，其詳皆載於丹書，而學道者首當究之，不待載於此也。　　釜　　古者有金釜、九鼎、丹釜之名，凡道家煉丹藥用之。　　盆　　仙家當用陶治者為佳。　　瓮　　與人家用者同，但以潔今為用，忌其葷腥油膩。　　甑　　金釜玉甑之名，修仙者有是名。《爾雅》：甑謂之甗。又名甑。京洛用瓦為之，即盆之無底者。江淮、吳楚以木為之，嶺表人有截大竹菌作者，以備蒸炊藥物之用，道門所用亦不可缺。　　瓶　　道經云：玉京金瓶，京洛問呼罌之小者為瓶。瓶則罌甀之異名，其用於人，尤為不可缺也。　　盤　　今世所制之盤，皆方大，其下安牙腳謂之牙盤。供養穩便，又作大圓盤安腳，皆佳。上畫飾雲華蟠龍舞鳳、白鶴翔鸞之彩。　　擎盒　　今世曇下案堂舉者曰擎，上下相蓋曰盒，並天尊前供養器具，其類實繁。　　注碗　　凡道士女真居處，先須備澡盥注碗，或盆器貯凈水，舉動運為須漱口洗手，其器金銀銅瓦，任時所有，皆安t蓋，無使風　　塵蟲物穢之，令其精潔，尤非常器之比。　　漱盤　　登壇入室，皆清水漱口，吐水壺盤中，勿噀地上。蓋奉天如奉君，事師如事神也。對經像不得涕唾、漱口吐水、高語大聲，恆若對明君焉。且奉師尚如之，況經像乎！登壇入靜，不宜洗漱狼狽穢濁，左右宜畜漱盤以隨之。　　眾生食盤　　古制凡齋堂前置眾生盤台，每食所出之食，使凈人巡行斂之，然後散施於外，一者獻先，二者薦地祇，三者斷邪，謂不出此食，則鬼物競侵，毒入人腹，四者慈仁，憫念一切眾生，同得法味，普皆飽滿，故謂之眾生食盤。自鄭思遠、葛洪諸公以來，有此盤矣。今不可。　　□音旋去聲　　□者，竹器也，圓而淺。江淮問用簸揚簡擇米麥。呼為□箕者，亦此。道門山居之所不可缺。　　箕　　京洛問以柳作之，後勾而圓，前方而綽，用以揀米麥者，日簸箕。深廣其腹，又竹作而蜜，闊腹深肚，大者名為篣箕，楚人呼為筲箕，炊蒸所要，又日撮箕。　　帚　　凡殿堂皆以細帚掃拂，不得雜用。仙家用騏毛鳳羽，亦隨其所有耳。其貴者，用龍鬚。江淮多用茅華，京洛用穄苗，各隨土所出也。然上殿貴乎細膩者，掃殿宇不拘，粗者皆用。殿宇甩者，他處不敢用。　　笊　　今世為筆董也，灑葯及米麥等，俱為山居所用。　　□音郁　　古謂之竻□，以竹為之，狀如螺，容三二斗，灑米所用。道士修真之處，皆不可缺。　　齋器　　凡齋醮天尊前，皆有供獻，隨時花果，以盡虔心，其器具所用並須清凈，不得穢惡，及非法之器，皆不得上齋列供。《真誥》云：道士受齋之食，勿令非士動之，犯則屍注魄刑，餓鬼來侵神也。所以特立齋器者，此也。　　玉笈靈文章　　仙道辯　　南極翁問於遐齡老人曰：儒者謂神仙之說荒唐，渺茫不足論也。凡物之於天地也，有榮必有悴，有成必改，有生必死，豈日神仙可得不死，而與天地齊年，不亦謬乎？道成而有沖舉，升入天闕，列為上真，不亦欺乎？是欲握無影之風，捕難執之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦難乎？子學仙之徒也，必知其說，為我辯之。老人曰：吾嘗聞之：草木皆春生而冬枯，獨松柏而不凋；禽獸皆有生而必死，獨龜鶴而長年。草木禽獸尚爾，瓦人為萬物之靈，其若是乎！又若水性涼也，而溫谷有湯泉出焉；火性熱也，蕭丘有寒焰出焉。石沉物也，而南海有浮石生焉；羽毛輕物也，東海有弱水沉焉。此天地生物之理，亦有不凡於常物者。又若雉化為蜃，雀化為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水躉為蛤，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，牛哀成虎，楚嫗為龍，鰲能化虎，蛇能化龍，枝離為柳，麥化為蝶，楓化為人，秦女化石，此皆得天地之靈異，世人之所莫測，聖人之所難明。此天地之所神其神，變化之理有也。又何況人稟賦天地川岳三光之靈秀，得其道者，莫若草木無情之物！且如甘矢以葯，置於魚口，烹於釜中，無葯者已熟而食之矣，而有葯者游於釜中，終日如在江海。又以葯摻於桑葉之上而飼蠶，蠶食之經年不老。又以駐年之葯喂新生之雞雛及新生之犬子，終身則不長。又以返白之葯喂白犬，百日其毛皆黑。此皆葯之神也，豈庸人得其方乎！此又知丹藥之可至長生之驗也。又若黃帝煉九鼎於刑山，丹成有黃龍垂髯下迎，帝御八十一女乘龍上升，群臣攀龍髯，抱帝弓，而上升者七十一人。今星宿之次，有軒轅十七星在焉。共工氏之於勾龍，爽者得其道，上升南極，今井宿之次、弧南有老人一星在焉。其傳說奚仲皆湯之相也，得其道也，乘箕尾而上為列星，今尾宿之次，有傳說一星在烏，女宿之次、有奚仲四星在焉。王良、造父，周之善御者也，得其道上為列星，王良五星列於奎宿之次，造父五星列於危宿之次，此皆天文之所載，天象之所見，明明日星，萬目可視，萬手可指，豈得無仙哉！且又以變化論之，夏之世，宮中女子化為龍，復化為婦人。商之世，女子化為丈夫。周敬王時，女子化為丈夫。漢哀帝建平中，男子化為女人，嫁其夫而生子。漢獻帝建安中，男子化為女人，此皆變化之理有矣。魏明帝太和問，太原人發古冢，棺中有一女子，年及三十猶生，出之妻其夫，復生子。晉武帝咸寧間，琅琊人顏畿死期年，聞其聲，開棺視之，如生。晉惠帝元康中，梁國女子已聘其夫，其夫戍於邊，經年不歸，女家以更適之，女不樂而死，乃葬之。數年其夫還，至其墓開棺視之，女遂活，娶之。此皆死而復生之理又有矣。死者尚可復生，瓦生者得造化之妙，豈得不仙乎？此皆出於典籍，班班可考也。今又以畜類而論之，龜千歲而五色具焉，其額上兩骨起似角，能解人之言，浮於蓮葉之上。千歲之鶴色純白，而腦盡成丹，能登於木，未千歲者不集於樹。彌猴壽八百歲，變為猿，猿五歲變為玃，玃千歲而不死。蟾賒壽三千歲，騰黃吉光之壽，皆三千歲。麒麟壽二千歲，鹿兔壽千歲，滿五百者其毛變白。狐狸、狼八百歲，滿五百歲者善變為人。鼠三百歲，滿百歲者變之為白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年終之吉凶，及千里外事，蛇有無窮之壽，凡人面烏身之禽，皆有萬歲。此皆禽獸得天地之靈氣者，尚能壽延千萬之歲而不死，又況人為萬物之靈，而不仙乎？此皆出於志書之可考，只以此而辯之，神仙之說有矣。翁曰：終古以還，未聞有是言也。今聞子之言，則可以破其惑矣。　　得遇道難　　按《真誥》曰：夫人離三惡道得為人，難也。既得為人，去女為男，難也。既得為男，六情四體完具，難也。六情既具，得生中國，難也。既處中國，值中國好道父母國君，難也。既得值好道之君，生好道之家，有慈仁善心難也。善心既發，信道德長生者，難也。既信道德長生，值太平壬辰之運，為難也，可不勖哉！　　論道緣　　《金碧龍虎古經》云：凡宿世前生從夷狄中來者，及從禽獸報綠中轉生為人者，不得聞至道也，其宿生不種善根，不積功行者，今世縱遇正道，亦修之難而失之易也。蓋綠分輕淺，隨景而轉，鮮見有所成焉，修無上至真妙道者，由其昔積功德，行陰騭，為人方便，救人患難，天地鬼神自然扶助，贊襄，方得遇至人，易成易就，所謂道有邪正，遇之不難，而守之尤難也。鍾離子曰：人求道易，道求人難，謂不得其人而傳也。後之學道者，雖專於道，尤防邪教異端之外誘，心不專一，則去道遠矣，可不慎而究竟哉！　　論秉賦　　《抱朴子》曰：命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之必得。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易於奪，非天所能譬，猶金石之銷於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍、罌瓷之邪正，適遇所遭，非復爐灶之成也。　　道有邪正　　在天地未判之先，與天地並立，化生萬有，一旦萬古而不息。生民日用者，皆道也。故曰：天生烝民。又曰：惟天陰騭下民，故為之正道。是以黃帝乃宣其道，自堯禹湯文武三伐之世，所有周公孔子之世，所行莫不奉天道，正人倫，有君臣之禮，有父子之親，有綱常之道，此所謂中國聖王之道也。故謂之正道，非堯舜周孔之世所有，孔子謂索隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。異端起而大義華也，故為之邪。　　僧義安問道　　晉成帝改元咸康元年，有僧義安問於陶侃曰：世之奉佛者多，奉道者少，何也？侃曰：麟鳳不易出，莫莢不常生。凡物少者必貴，多者必賤，如人之賢者常少，愚者常多。道之為教，出五行陶冶之外，得之者白日上升，超天地以獨存，歷萬劫而不朽，故其教幽奧玄遠，愚者難學，非人不傳，所以奉之者常少。若爾之教，止是一個話頭，於二三十年或四五十年靜中悟得，謂之打破疑團，蓋以色身是幻，貴乎寂滅為樂，大撞揮麖蛻人間，得阿羅漢果謂之不來果是也，其法雖至愚，下士人人可得而為之，所以奉之者常多。義安曰：誠實論也，故棄僧學道，更名日杜守靜。此篇極說有理，故紀之。　　勾庚點茅　　太上丹灶鉗槌云：勾庚點茅，乾汞縮貨，與賊無異不特害己，而且害人尤甚，故以賊名之，可謂痛切矣。而或有為者，而甘心為賊，貨悖而入者，亦悖而出，吾見其折盡前程，終身益困而已。葛仙築初學丹灶時，曾有傳點茅之方，用藥點銅，非惟透白，又且軟而不燥，後見仙翕造為酒器，皆就底鑴不堪典賣四字，有客問其故，則曰：此茅銀也。家雖薄，無以備器用，以代一時之用，慮盜者以典以賣，遂鑴而知之，使不致陷溺矣。仙翁晚年悉毀之。後之修鍊者，悉宜禁革。　　按宋仁宗景佑二年，亳州僧人福清上言：臣僧徒不務祖風，悖毀本教，皆慕長生久視之道，希望飛升天闕，乃傳黃老之道，今雖有坐禪之名，實非有觀心究性之旨，內則皆竊道家煉身中之鉛汞，以求長生久視；外則修青黃白之術，貪其財利，原其所為，皆是勾庚點茅、乾汞縮貨，為假金銀，騙許世人，取獲財利，與賊無異，不懼天譴，不畏王法，不避神誅，豈是出家修行之事！其丹道之事，本道士為之，宜也。而道家知其丹經之禁戒，天律甚嚴，故不敢為，獨臣僧家竊而為之，操心險惡，陷害世人，破家廢產者多矣。先儒所謂道家寶藏盡為釋氏偷去，正為此也。悉宜禁革。帝乃下令：道士敢有勾引僧徒貪其財物，傳授道法，及僧敢有不務祖風，竊修道教，私造假金銀，點茅勾庚，乾汞縮貨者，悉皆遷徙遼西邊戍，以備契丹。自是丹道不傳下士者，自此始。　　論屍解　　人死必視其形，如生人，皆屍解也。視足不青，皮不皺者，亦屍解也。要目光不毀，無異生人，亦屍解也。頭髮盡脫而失形骨者，皆屍解也。白日屍解，自是仙，非屍解之例也。　　方諸國　　按《真誥》曰：東海之外有修佛道者，其國日方諸，其人以長生為道，不死為樂，其方諸之國，其國四正，一面長一千三百里，四面合五千二百里，故謂之方諸，上高九千丈，有長明太山，夜月高丘，各周迥四百里，其地草木茂蔚而華實，有不死草，蒨粲而不凋，萬歲常青，食之不死。有甘泉水，所在有之，飲其水亦不死，人皆長生。其國有青帝君，宮在東華山上，方二百里，中有天仙，上真宮室在焉，金玉譎瑤雜為棟宇。又有玄寒山，山上列為外官，宮室周二百里。中方諸東西二面，各有小方諸，去大方諸三千里。小方諸亦方，面各三百里，周回一千二百里，亦各別有青帝君之宮室在焉。中有天真居之。一雲開闢有之矣，莫知其歲。其山出靈烏靈獸，莫知其名。大方諸對會稽之東南，看去會稽七萬里，東北看則有湯谷，建木鄉，又去方諸六萬里。大方諸之西小方諸之國，多有奉佛道者，有浮圖以金玉鏤之，或數百尺而層樓突起，其土人極孝而不死，是食不死草所致也。皆服五星之精，日月之華，晝服日光，夜服月華，讀夏《歸藏》之經，用之以飛行。大方諸之東小方諸上多奇寶，甚靈異，有玉酒金漿在焉。青帝君畜積天寶之器物，盡在於此，亦多有仙人，食不死草，飲此酒漿，身作金玉色，常多吹九靈簫以自娛樂。能吹簫者聞四十里，簫有三十孔，竹長二三尺，九簫同唱，百獸抃舞，鳳凰群至，嗚舞以和簫聲，此國之樂也，與西胡之佛法大不俾矣。西胡之法，謂吹大法螺，擊大法鼓，其樂不同，況其法也。《涅盤經》云：生滅減矣，寂滅為樂，是以生為幻，死為樂。方諸國以生為樂，死為患也。故稱佛法，不稱佛道。出真誥　　按《文獻通考》曰：東海之外有浮鵠山者，梁武帝時其山漂至浙東海中，上有修道者，女仙三百餘人，皆三四百歲。有二師，各千歲。其山出朱草，以為席，獻於帝。言，草中皆有赤烏，帝命繪其像，乃丹鳳也。旬日其山復浮而去。　　夷狄奉道　　朝鮮之國，自武王封箕子於其國，其中國之禮樂制度、衣冠文物、醫巫卜筮皆在焉。周人有半萬商人渡遼水之說是也。所帶中國五千七百八十八人至其國，至今禮樂制度、詩書文物皆在焉，頗有中國之遺風，非可與夷狄之邦共語也。惜乎天道之秘，不傳異言之域，故無道教。又按《道鑒》載：新羅人金可奇者，恥其國言語之鄙，有夷狄之俗，乃入中國習中國之言，學黃老之道二十四年，忽遇異人，授以天心靈秘之要、飛升變化之道，於是精思妙道，誦道教諸品仙經，九年不輟，天帝錫以靈范，於是隱於終南山，至唐宣宗大中十一年二月十五日上表於朝，言臣奉玉皇詔升臣為英文台侍郎，明年二月十五日臣當上升。帝異之，遣中侍視之，其飛升之日，居民環堵而觀者萬計，皆聞空中神人之語。曰：新羅王尚仁柔，多大德，不以強凌弱，侵鄰國之地，無欺大國之心，毋遏中國之貢，不尚戰攻而殘殺生民之命。金可奇者，新羅王之族人也。上帝有詔，白日沖舉，升英文台侍郎。其新羅、朝鮮、耽羅、百濟，東海之濱，所有國土皆有王以主之，皆屬東華帝君所掌。凡強國奪其地為屬郡，遏中國之貢為己有，尚戰殺而殘生民之命者，死又九幽，風刀考身，萬劫不赦。侵人之國土者，子孫生則夭殃，其身死則為彼國之狗，過刀砧，百世以償之。除劫各國山川之神往返之報，不赦，獨新羅人有功於世，故能上升天闕。言畢，忽聞簫鼓震空，鸞鶴翩躚，幡幢自空而下，迎之升天而去。以是論之，新羅、朝鮮、百濟、耽羅，皆在東海之濱，得天地清靈之氣，皆可學道，是其驗也。　　皇甫真人曰：東海之濱，其高麗、耽羅、新羅、百濟等八國，其國與蓬萊之境地脈海泉相接，其人皆可學道。學者皆能長生久視。惜乎反棄東方生氣之國、仙源之脈，而奉西方金氣肅殺寂滅之教，以死為樂，以生為幻，以金克木之故，自喪真仙道而不能長生久視，獨新羅金可奇者知東方之國皆有仙氣，屬春屬水，其天地發生之所，太陽所出之方，皆可學道，故入中國尋師問道，乃得白日上升。碧霞翁曰：夷狄之邦，福氣所薄，其人宿生無有修積者，善根淺薄，不能生於中土，故語言不通，其道難以筆舌所言，是皆口口相傳，心心相授，要在心與妙融，道與契合，故言不通故不可傳也。　　回鶻之教　　按回鵲謨素兒馬儀教門之經，漢譯其名日《太上老君往西域化胡得道天經》曰：人子之道在於忠孝，既知忠孝，要知身體從何而來，乃是父母之遺體，以成子身。既有此身，便要知孝道之理。用於君必要盡人臣之義，不敢悖乎天道，其大道也。獨主一元造化為天地日月星辰萬物之主，至廣至大，至尊至貴，無極無一之道，是以包含萬象，萬教千門皆從此出。故為天地萬物之母。其為人也，天之所生，天之所履，只知有一個天，故曰奉天為教。偈曰：有物先天地，無形本寂寥，而為萬象主，天道自昭昭。以是論之，太上之設教，雖蠻貊之邦，異言之域，莫不化之以仁，而教之以義，備見於此矣。故回鵲之人，修其教者，三百歲者有之，是其驗也。故回鶻之人，不悖其天而奉其教焉。其教也，止知有天，更不奉其他神。每日朝暮，向天叫天而求福，以手接之捫之於面，揣之於懷，謂天賜福矣。此回鵲奉天之教也。　　宋理宗皇帝制制化胡辯　　朕嘗觀滅儒道諸書，胡人皆忌其老子有化胡之說，言老子生於定王之世，佛生於老子出關之前，在昭王之日，因與中國儒書所載不同。朕以儒典考之，《通鑒》內當幽王之世，洛河竭，有老子嘆河竭之說，皆載之史籍矣。幽王乃定王之十世祖也，在定王前相隔十世之前，何先有老子之名也。又考之漢劉向所編老氏傳載，老子在商為西伯之守藏史。又考之儒典曰：老彭商之賢大夫也。又考之回回經書，皆載老子化胡成道事迹，以是推之，老子生於商可辯矣。蓋當是時，受天命而君天下者曰天王，周以文王之德，皇天眷命，奄有四海為天下君。其德澤化被萬方，無思不服，是以萬方來朝，皆沐天子之德，澤所致也。其老氏乃周天王之臣也，以天子德化，西出函谷化被羌酉，其治教皆出於中國，如言修道學道者，道之一字，乃老子所起。既日修道，即老子所化而無疑矣。豈非老氏之徒乎？《中庸》曰：修道之為教。既言修道，即是修老子之教也。復何疑焉？其佛也載諸梁武帝與昭明太子所編《文選》，其佛生之日已有證矣。其文曰：周魯二庄親昭夜景之鑒，謂恆星不現也，漢晉兩明，並勒丹青之飾，謂其教始興也，謂佛生於周莊王之九年，當魯庄公之七年，佛法漢明帝時始來，其教晉明帝時始興，故曰二庄而生，兩明而興。此梁武帝命載諸儒典，為天下萬世之證，此萬世之公論，不可改也。豈非天意之有在，是知中國聖人誕生之跡，化胡之事，天道有不可泯者矣！嗚呼，艱哉！　　今故考之道釋二教，函矢之生者，始於王浮。初為生，因其聰慧絕倫，眾僧妒之，酖之不死，浮遂畜發為黃冠，升為祭酒，因與僧家有隙，乃改古本化胡經，增其偽說，互相抗壓，於是移老子生於定王之世，移佛生於昭王之時，在老子西化出關之前，自是函矢之生非一日也。余謂其化胡之事不可憑，道釋二家之書當以儒典證之，則知何人為之立教，為何人所化也，其事見乎《括地誌□四夷部》、《魏略□西戎傳》、《隨史□西域傳》裴楷《上漢桓帝疏》及所注全二國志》、崔元山瀨鄉記皇甫謐、嵇康等傳，范蔚宗書《宋雲南行記》、《唐太宗實錄》、《八學士議狀》、歷代帝王之贊、唐玄宗、宋光宗之序，俱有載也，皆出於儒書及見回回謨素兒馬儀經。事之虛實，昭如日星，不可掩也。此天下萬世之公論，明矣。吾復何言哉！校其佛氏之教，導之以慈愛；黃帝之教，導之以仁義；老氏之教，導之以道德，陳之以忠孝；孔氏之教，導之以禮樂，陳之以綱常。此三教開化之本，莫過止於一善而已，豈可以同藝相妒而相攻耶？睢夷夏之不同，風俗之各異，而其為善一也。自漢之先，中國止知有儒道二教，儒者尚以楊朱墨翟為異端而攻之，至宋亦以濂洛諸儒為偽學，因其各立門庭，不循先王之軌轍也。蓋聖人立教必有妙理，如孔門尚謂理有未窮，知有未盡，聖人尚爾，況庸夫俗士安能測識哉！豈可妒其所長而毀天帝，貶孔老，而嫉之也。是謂非亂之道也，豈不然乎？　　元學士吳澄諫追薦冥福　　按《吳草廬文集》其略曰：英宗至治三年，劫寫金字佛經，既完乃命中書左丞速速傳旨，令翰林學士吳澄撰佛經序，傳奉勑旨曰：寫經者專為追薦列聖，為人主祈天永命，為萬民祈福，三事可作序。澄曰：主上寫經之意，為國為民甚盛舉也。惟追薦冥福，臣所未知。蓋釋氏因果之說，自古未有蠱惑，世人愚者，莫不喜聞，且國初以來，凡寫經追薦之事，不知其幾！若超拔未效，是無其理矣：若超拔己效，是誣其祖矣，撰為文辭，不可以示後世。左丞曰：上命也，先生請俟駕還，自奏之。英宗至，柳林為御史大夫，帖失弒於行幄，帝即位，澄泣告於帝，謂祈福返至於滅身之速，而死於賊臣之手，梁武齊襄亦其事也，其無益可知矣。配追薦祖宗，要皆往生西戎，不願生中土，誠可為萬世笑，帝乃命道士建祈壽醮，有曰：朕昔荷祖宗之積德，上天之眷命，受天明命為華夏主，奄有，四海，願與生民同躋壽域，使無天札之災，咸遂天成之德，上帝好生，允茲所請。又建薦祖醮，有曰：朕聞人身難得，中土難生。朕祖生於朔漠，受命上天，朕生中夏，曩者前聖皆薦祖往生西戎，今復因朕所薦，願使九廟神靈悉上升於天闕，勿使往生西戎，於是令天下諸省每遇節屆，聖壽之日，令道士禱天，為天子祈壽，為萬民祈福，薦祖宗升天，其薦拔析壽二醮，乃命道錄郝沖霄重編儀式，布諸四方，凡建國醮，當依是理行之。　　修真口訣　　凡服食藥物，不欲食蒜及石榴子、猜肝、犬頭肉，至忌都絕為上道士，自不可食猜犬肉而交房中，既令藥力不行，又計食一斤損算百日，子其慎之！此彭祖弟子撰傳者。　　凡服神葯，勿向北方，大忌。亥子日，不可唾，亡精失氣，減損年命，葯勢如土。出神仙傳　　凡道士求仙，勿與女子交，一交而傾一年之藥力，若無所服而行房內，減算三十年。出青童君口訣凡修道之士，服食勿食血物。若食之，使不能去三屍，止可食乾肉耳。見葛洪內篇　　凡學道之士，有疾閉目內視，使心火燒身，身盡存之，使精如彷彿，疾病即愈，若痛處存其火至，必驗。出神仙傳　　凡修道求仙，不欲見死人屍，損神壞氣之極，人君師父親愛不得已而臨之耳，所以道士去世，不事王侯，是無君也。塊然獨存，是無友也，唯父母師主不得不臨喪，致感極之哀，不要性命之傷耳！苟以此故而傷，是以無傷之也。吾其秘之，故口傳焉。出神仙傳　　凡學仙者，三月九日、六月二日、九月六日、十一月三日，是忌日。若入室不可見女子，六屍亂則藏血擾潰飛越、三魂失守、神凋氣逝，積以致死。所以忌此日者，非但塞遏泆逸而已，特以安女宮。女宮在申，男官在寅，寅申相刑，刑殺相加，是日男女三屍出於日朱瞳之中，女屍招男，男屍招女，禍害往來，喪神虧命，雖人不自覺，而形露已損，由三屍戰於眼中，流血於泥丸也。若至其日雖至寵之女子、親愛之令婦，固不可相對。昔先師但修此道而仙矣。復不及至親，無心者矣，子其慎之。　　凡修道之士，夜卧側睡，存斗覆身，坐則存日在泥丸，月在臍，臨卧兩手用雙雷訣閉氣提縮下部九次，如忍大小便狀方睡。如睡覺再作睡，必屈二足，則無走失之患，切宜慎之。　　凡遇甲寅、庚申之日，是屍鬼競亂，精神躁穢之日也。不可與夫妻同席，大有所忌。　　凡山居修真學道者，慎勿言，有多為山神百精所試，夜卧閉目存眼童子在泥丸中，令內視身神，長生升天，昔劉京亦用此衛。出神仙傳　　凡山行必用雲笠以皂絹籠之，以障風日塵沙，冬則有雪巾鹿裘，左腋必用鹿皮袋以貯藥餌，丹砂拯生救人之物，不可缺，或步行用震靈杖以辟邪氣，或乘騾則令童子挾其杖而後隨，自是道人標格，不與世俗同也。　　凡山居有幅巾者，俗謂一字巾，以一幅裹於首，布納草屨。長絛是山中幽隱學道之士所用也。　　凡採藥入山，未至山百步，先卻行百步，反足乃登山，山精不犯人，眾邪伏走，百毒藏匿。出神仙傳　　凡行經山及諸靈廟祠問，存口中有真人，字赤靈丈人，侍以玉女二人，一女名華正，一女名攝精，丈人著赤羅袍，玉女二人上下黃衣，所存異乃叱吒曰：廟中鬼神速來，使百邪詣赤靈丈人，受斬死，眾精卻千里，此是三天前驅使者捕鬼之法。出劍經神仙傳　　凡夜行先默念金光咒，出戶存己身之光，籠罩其身，念天蓬咒，勤數叩齒，以兩指捺人中上鼻孔內則，邪鬼不敢犯。若有鬼現形，則日吾奉天帝勑，主管鄭都六天宮門。一日紂絕陰天宮，二曰泰煞諒事宗天宮，三曰明辰耐犯武城天宮，四曰恬照罪氣天宮，五日宗靈七非天官，六曰敢司連宛屢天宮，敢有犯我者，女青有律，勿赦，復叩齒。念天蓬咒，則鬼遠遁百里，魔無干犯也。　　凡修真之士理髮，及飲食、施履屐枕褥，勿令非道之士見其理髮，干其飲食，動其履屐，用其枕褥，彼俗屍魄形中之鬼來侵我神也。所以道士棲山林而幽身者，皆欲遠茲囂穢，絕放人間之業，是恐外物凡百犯其性命也，秘之！出神仙傳　　朝修吉辰章　　正月　　元日，天中節會之辰，元始天尊登九玄天，太極金書於天帝君，太上老君降現，昊天上帝統天神地只朝三清，東方七宿星君下降，徐來勒真人於會稽上虞山傳經於葛玄真人。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，太白北斗星下降。　　初四日，開基節，玉晨大道君登玉霄琳房四盼天下。　　初五日，鄧白玉、王仲甫二真人同飛升。　　初六日，建玉樞會以保一月之安。　　初七日，謂之上會日，可齋戒，真武下降；四斗帝君下降清行，甘真人飛升。　　初八日，南斗下降。　　初九日，太素三元君朝真。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，消災解厄天尊下降。　　十三日，三元集聖。　　十四日，三官下降。　　十五日，上元節，天官賜福之，混元上德皇帝降現，西斗帝君下降，天地水三官朝天，翊聖保德真君降，佑聖司命真君誕生，正一靜應真君誕生，金精山張靈源真人飛升，上元十天靈官神人兵馬無鞅數眾與上聖高真妙行真人同降人間，考定罪福。　　十八日，三元內奏之辰。　　十九日，北陰聖母下降，五瘟神行病。　　二十日，南斗星君下降。　　二十一日，天猷副元帥下降。　　二十二日，嗣天師張真人飛升，三屍神奏罪福。　　二十五日，天蓬下降，北斗出遊。　　二十六日，北斗出遊，翊聖下降。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十八日，許真君誕生。　　二十九日，北陰下降。　　二月　　初一日，天正節又名中和節。翊聖保德真君下降，沖應太虛王真君，誠應妙遠郭真君同飛升。　　初二日，鮑翊真人於嵩山遇三皇太乙救苦天尊下降，天曹掠剩下降。　　初三日，北極北斗下降。　　初四日，南斗星君下降，六司下降。　　初五日，北極天蓬都元帥下降。　　初六日，東極東華帝君降生。其日建玉樞會以保一月之安。　　初七日，西斗翊聖真君下降，北斗出遊。　　初八日，芳春節，太上玉晨大道君登玉霄琳房四盼天下，太素三元君朝真，真武下降，南斗下降，天帝游東井。　　初九日，東斗下降，北陰下降。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生脫離若難，消災解厄天尊下降。　　十二日，尹虔子、張石生、李方回三真人同飛升。　　十三日，中元葛真君誕生。　　十四日，閭丘方遠真人飛升。　　十五日，真元節，三教宗師太上老君混元道德皇帝誕生，西斗下降。　　十六日，天曹掠剩大夫下降。　　十九日，北陰下降。　　二十三日，翊聖保德真君下降，北斗出遊。　　二十五日，新羅金真人飛升。　　二十六日，北斗出遊，虛靜沖素徐真人誕生。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十九日，北陰聖母下降。　　三十日，大慈大悲大慧真人降現。　　三月　　初一日，九壘土聖君上詣波梨答和天奏陳九地學道德仙人名於四天之主。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，盪邪之日，北方鎮天真武誕生，葛仙翁上升，太乙救苦天尊下降，北極北斗下降，翊聖真君下降，五方雷神下降。　　初五日，南斗下降，天逢元帥下降。　　初六日，玄洲上卿蘇仙君升仙，天帝游東井；其日建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，西斗帝君下降，太素三元君朝真。　　初八日，元始天尊降元陽上宮，集會太羅太梵天帝演說靈寶要法，度三界五道一切含靈。　　初九日，真武下降，東斗下降，北陰下降，蓬萊都水使者下降。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，消災解厄天尊下降。　　十五日，元始天尊游玉京元陽上觀，集會三界神仙真聖演說道妙；西斗下降。　　十六日，天曹掠剩下降。　　十八日，太上老君下降，太清宮先天元後降現，后土皇地祇降生。　　十九日，南斗下降，翊聖真君下降，北斗下降。　　二十五日，天蓬下降。　　二十六日，翊聖真君出遊，北斗出遊，杜炳真人升仙。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十八日，太乙月孛星君降現。　　二十九日，北陰下降。　　四月　　初一日，天棋節，南方七宿星君下降。　　初二日，太乙虛無真君下降。　　初三日，北極北斗下降，翊聖真君下降。　　初四日，真武下降，太乙救苦天尊下降，天帝游東井。　　初五日，天蓬下降。　　初六日，太素三元君朝真，五方雷神下降；其日建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，南斗下降，北斗下降，西斗下降，宜春謝真人升仙。　　初八日，啟夏之日，太上玉晨大道君登玉霄琳房四盼天下，太上老君西入流沙化胡，三天無上尊尹真人誕生，葛孝先真誕生。　　初九日，東斗下降，北陰下降。　　初十日，長生保命天尊下降，北斗出遊。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生脫離苦難，消災解厄天尊下降。　　十二日，玄中大法師下降。　　十三日，三皇帝君下降。　　十四日，紫極洞天純陽靈寶呂真人誕生。　　十五日，東華洞天正陽靈唯真人誕生，西斗下降。　　十六日，天曹掠剩下降。　　十七日，翊聖真君下降。　　十九日，北陰下降。　　二十一日，天猷下降。　　二十二日，北斗出遊。　　二十五日，天蓬下降。　　二十六日，翊聖下降。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十八日，太上老君集會三界十極群仙。　　二十九日，北極聖母下降。　　五月　　初一日，延生節，太上老君傳三天正法付漢天師，天帝游東井，南極沖虛妙道真君下降。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，北極北斗下降。　　初五日，續命之辰，太乙救苦天尊下降，天蓬翊聖真君下降，真武下降，北斗出遊，欻火大神生，葉道元天師降伏婆羅門妖幻救龍尼難。　　初六日，建玉樞會，以保一月之安。　　初九日，太上玉晨大道君登王霄琳房四盼天下，東斗下降，北斗下降。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生脫離苦難，消災解厄天尊下降。　　十二日，寧肌節，天真上聖示現之辰。　　十三日，翊聖真君下降，北斗出遊，崇寧真君降現。　　十五日，太上老君降現鶴嗚山，南極老人星下降，西斗下降。　　十六日，三元採訪下降。　　十七日，北斗下降。　　十九日，天地二氣交造化萬物之辰。　　二十日，翊聖下降，北斗出遊。　　二十一日，天猷下降。　　二十五日，太平真君升仙，天蓬元帥下降。　　二十八日，天休節，上元星君下降，北陰聖母下降。　　六月　　初一日，清靈真人下降。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，北極北斗下降。　　初四日，翊聖真君下降，南斗下降，北斗出遊。　　初五日，天蓬下降。　　初六日，崇寧真君降生。其日建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，西斗下降，真武下降。　　初八日，翊聖真君下降，北斗出遊。　　初九日東斗下降，南斗下降，北陰下降，五方雷神下降。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，消災解厄天尊下降。　　十三日，太乙真君下降。　　十五日，西斗下降，沖素真人飛升。　　十六日，南斗下降，潘子真真人飛升。　　十七日，趙廣信真人上升。　　十九日，北陰下降。　　二十日，天猷下降。　　二十二日，張元化真人上升。　　二十四日，南斗下降。　　二十五日，天蓬下降。　　二十七日，北斗下降。　　二十八日，十方救苦天尊下降。　　二十九日，桐柏真人九華真妃降現，北陰下降。　　七月　　初日，先天節，太上老君上登太極朝元始祖天尊大帝，西方七宿星君下降。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，北極北斗下降。　　初五日，天蓬下降。　　初六日，建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，周靈王子喬飛升，南斗下降，西斗下降，真武下降。西王母上元夫人降現於漢武帝，九天應元保運真君降現，麻姑大仙同王方平真人下降，浮丘玿應真君上升。　　初九日，東斗下降，北陰下降。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，消災解厄天尊下降。　　十五日，中元地官赦罪之辰，天真乾元之節，其日十令威真人救母於北酆，是日奉道者設壇，令道士建醮，薦拔相禰，上升天界。　　十六日，張元崇仙官升仙，天曹掠 下降。　　十八日，韋處元真人升仙，太具母下降。　　十九日，天猷下降。　　二十三日，虞翁生真人上升。　　二十四日，翊聖下降，北斗出遊。　　二十五日，天蓬下降。　　二十七日，天帝游東井，北極北斗下降。　　二十八日，西洛劉真人升仙。　　二十九日，天真皇人受軒轅黃帝六王式圖六甲三元遁甲造式秘經，北陰下降。　　八月　　初一日，逐甘之日，尹太和真人升仙。　　初二日，太素三元君朝真，天曹掠剩下降。　　初三日，北極北斗下降，翊聖真君下降。　　初五日，雷聲天帝下降，朱孺子真人上升。　　初七日，西斗下降。　　初八日，太乙救苦天尊下降，南斗下降。　　初九日，元成節，青華帝君下降，東斗下降，北陰下降。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，消災解厄天尊下降，太斗出遊。　　十三日，真武下降。　　十五日，太極玉皇太姥武夷顯道真君下降，軒轅黃帝乘龍上升，神功妙濟許真君同四十二日拔宅飛升，張諶真人拔宅飛升。　　十六日，天曹掠剩下降。　　十七日，太白星君下降，南斗下降。　　十八日，四海龍王會東方。　　十九日，北斗出遊，翊聖下降，田仕文真人及申天師升仙。　　二十一日，天猷下降。　　二十二日，南斗下降。　　二十四日，潛惠彭真人舉宅飛升。　　二十五日，天蓬下降。　　二十六日，南極老人壽星現。　　二十七日，北極北斗下降，翊聖下降。　　二十八日，四天奉夏天可歸元。　　二十九日，北陰下降。　　九月　　初一日，太上道君於玉霄璚房金闕上會東華青帝宮案集靈篇，南斗下降。太素三元君朝真。　　初三日，九壘土皇君上波梨答和天，奏陳九地學道德之人於四天之主，北極北斗下降，栩聖下降。　　初四日，五方雷神下降。　　初六日，建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，西斗下降。　　初九日，延壽之日，太上玉晨大道君登玉霄琳房四盼天下，東斗下降，北極下降，東華帝君降現，太上救苦天尊下降，真武飛升，三天扶教輔玄大法師正一靜應真君漢朝第一代天師、並玉府王真人、右侍趙真人、左卿徐真人同升仙。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生，超離苦難，消災解厄天尊下降。　　十五日，西斗下降。　　十六日，天曹諸司簿錄生死名姓，天曹掠剩下降。　　十九日，日月宮陰陽宮合通之辰，諸天星曜上清元始分地分各照宮位，北斗天帝下降人間紀算人生命錄善惡事，北陰聖母下降。　　二十日，天帝游東井。　　二十一日，天猷下降。　　二十五日，南斗下降，天蓬下降。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十九日，北陰聖母下降。　　十月　　初一日，成物之日，東皇大帝生辰，王長真人降現，北方七宿星君下降，馬元約天師上升。　　初三日，北斗下降，四海九江水府諸龍王聚奏水洞。　　初四日，霞卿真人、桂卿真人、湛然真人、蓬萊真人、妙然真人降現。　　初五日，天蓬下降。　　初六日，天曹諸司五嶽五帝注生籍，其日建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，西斗下降。　　初九日，東斗下降，北陰下降。　　初十日，太乙救苦天尊下降，翊聖下降，北斗出遊，長生保命天尊下降，神霄玉清真王下降。　　十一日，消災解厄天尊下。　　十三日，南斗下降。　　十五日，下元日，可行道建齋，修身謝過，九江水帝、十二河源溪谷大神與暘穀神王、水府靈官同下人間，校定罪福，下元水官下降檢察善惡事，西斗下降。　　十八日，三天奏錄之辰，天帝游東井。　　十九日，北陰下降。　　二十日，玄靈通化真人下降。　　二十一日，天猷下降，真武下降。　　二十四日，降聖節，聖母保生天尊降現。　　二十五日，天符節，南極長生大帝降現，天蓬下降。　　二十六日，南斗下降，翊聖下降，北斗出遊。　　二十七日，紫微北極大帝下降，北斗下降。　　二十九日，北陰下降。　　十一月　　初一日，王洪範真人升仙，北斗出遊，葛仙翁受太一三天金水策書。　　初二日，天曹掠剩下降。　　初三日，太上玉晨大道君登玉霄琳房四盼天下，北極下降，南斗下降。　　初五日，天應節，郊祀神仙降，天蓬下降。　　初六日，建玉樞會，以保月之安。　　初七日，真武下降。　　初九日，東斗下降，南斗下降，北斗出遊。　　初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生脫離苦難，消災解厄天尊下降。　　十四日，五帝下降。　　十五日，啟福之辰，天帝游東井，西斗下降。　　十六日，天曹掠剩下降。　　十七日，天曹掠乘下降照管人問惡事，北斗下降。　　十九日，三天大法師收降蜀川二十四洞鬼神。　　二十一日，天猷下降。　　二十三日，南斗六司星君奏錄主籍，五方雷神下降。　　二十四日，南斗下降。　　二十五日，北斗出遊，天蓬翊聖下降。　　二十六日，高真妙果天尊降現。　　二十七日，北極北斗下降。　　二十八日，勇悟施真人上升。　　二十九日，北陰下降。　　十二月　　初日，群仙會蓬萊。　　初三日，束廚司命府君同總玉京太極真人、東海青童君降現，天曹掠剩下降。　　初四日，九壘土皇君上諸波黎答和天奏陳九地學道德之人名，為四天之主。　　初五日，天蓬下降。　　初六日，建玉樞會，以保一月之安。　　初七日，西斗下降。　　初九日，東斗下降，翊聖下降，北陰下降。初十日，長生保命天尊下降。　　十一日，大慈大悲天尊普救三界一切眾生脫離苦難，消災解厄天尊下降。　　十七日，太微玄精左輔與太乙夫人降曲勾金壇。　　十八日，三教宗師太上老君混元上德皇帝降現。　　十九日，北陰下降，五方雷神下降。　　二十日，翊聖真君下降，北斗出遊。　　二十一日，諸天真人朝元始三清，五猷下降，南極沖虛妙真君遇仙。　　二十二日，太平護國天尊降。　　二十三日，九天採訪使、三元考校天官、五方雷部判官、五嶽靈官，酆都觀王下降考劾人間一年罪福，大孝大忠者增三紀，昌三世，有功行陰隱者，論功增算昌世，能為人行大方便者，一事增一年，昌一世，百事昌百世，能除害以安眾者，除一害增一年，刑官救十人死罪者，增壽一年，常人救一人死者增壽一紀，棄天道，背皇天上帝，毀諸天真，滅中國之道者，生大戎為畜類，不反人身，不生中土；凡子侄孫不孝祖父母、父母、叔伯、父母者，下雷部滅三紀滅形；血屬相殘者下雷部減二紀；六親不和者，減一紀；人臣奴僕悖主、欺君，風刀滅身，減三紀；僭越享福過度者，遭剖棺伐信，報受刑，於死後子孫丐絕；作亂叛逆殘傷生靈者，滅九族，殃九祖；賊盜殺人，鬼斬其魂，不出一紀，償三世；殺降王將卒，天奪其算，萬神滅形，死無瞧類，殃九族，償百世；刑官害一人至死者，赴瘟司惡疾部，臧壽二紀，償一世，過五人者速滅。償五世，殃三祖；常人害一人至死者，下北酆，減壽一紀，償一世，未死者減五年。　　二十四日，三界集會之辰，司命上朝，北極下降。　　二十五日，三清玉帝同會之辰，天蓬下降。　　二十七日，北極北斗下降，真武下降，南極沖處妙道真君受道於普度真君。　　二十八日，太上老君化三十六種外道邪魔胡神降伏之日，北斗出遊。　　二十九日，三界上真勝游之日。　　三十日，司命下界。　　三會日　　正月七日，名舉遷賞會，此日上元賜福，天官同地水二官考校罪福。　　七月七日，名慶生中會，此日中元赦罪，地官同天水二官考校罪福。　　十月十五日，名建生大會，此日下元解厄，水官同天地二官考校罪福。　　其三會之日，三官考核功過，三魂攢送生人善惡。又謂之三魂會日，宜焚香懺過。　　三元日　　正月十五上元，七月十五中元，十月十五下元。　　其三元之日，天地水三官二十七府百二十曹之神，先於三會日考校罪福，至三元日上奏金闕，以降禍福。其日可行道建齋，修身謝過。　　八節日　　立春：東北方度仙上聖天尊同梵炁始青天君下降。　　春分：東方玉寶星上天尊同青帝九炁天君下降。　　立夏：東南方好生度命天尊同梵炁始丹天君下降。　　夏至：南方玄真萬福天尊同赤帝三炁天君下降。　　立秋：西南方太靈虛皇天尊同梵炁始素天君下降。　　秋分：西方太妙至極天尊同白帝七炁天君下降。　　立冬：西北方無量太華天尊同梵炁始玄天君下降。　　冬至：北方玄上玉宸天尊同黑帝五炁天君下降。　　其日八極天尊天君同下人問，錄人罪福，觀察善惡。　　五臘日　　正月一日，名天臘，此日五帝會於束方九炁青天。　　五月五日，名地臘，此日五帝會於南方三炁丹天。　　七月七日，名道德臘，此日五帝會於西方七炁素天。　　十月一日，名民歲臘，此日五帝會於北方五炁黑天。　　十一月八日，名王侯臘，此日五帝會於上方玄都玉京。　　其五帝攢會之日，此日酆都北陰天帝考校鬼魂，查生人祖考及見世子孫所行善惡，以定罪福。此日皆累生人，宜當醮謝，須憑法力祭祀，追贖塗苦，一一得福，常日祭祀，不可享也。　　三節　　天節甲午，地節甲申，人節甲子。　　八會　　天會丙午，地會壬午，人會壬子，日會庚午，月會庚申，星辰會辛酉，五行會甲辰，四時會甲戌。　　其節會宜齋戒焚香，醮告星辰，看經拜懺，祭祀先靈，可以延年益算。　　醮星日　　春甲子己巳，夏丁丑丙辰，秋辛亥庚子，冬癸未壬寅。　　初一日，初三日，初五日，初七日，初九日，十五日，十七日，二十一日，二十五日，二十七日，其日宜醮星告斗。　　考功日　　甲子太乙簡閱神祇，庚申三屍言人功過，本命日計人功行。　　其考功之日，又胎光魂以甲子日上詣爽靈，以庚申日上詣幽精以本命日上詣言人善惡，其日宜受符齋戒，呈章拜表，以祈景福。　　望日宜朝謁懺罪，祈恩謝過。　　六齋日　　初八日，十四日，十五日，二十三日，二十九日，三十日。食不過午　　三短齋日　　初八日，十五日，三十日。食不過午六丁齋日《春秋命誠圖》曰：黃帝請問太乙長生之道，太乙曰：齋六丁，可以成功。《內傳》曰：帝誓剪蚩尤，乃齋三日，以告上帝。此齋戒之始也。　　十直齋日按《唐書》云：周伯陽父以此齋授燙賓煩陀阿力王，一月之內要持此十齋。　　初一日，念無量太華天尊，懺殺害物命之愆，免倒懸屠割之報。　　初八日，念玄上玉宸天尊，懺背理循私之愆，免金槌鐵杖之報。　　十四日，念度仙上聖天尊，懺損人利已之愆，免鐵床銅柱之報。　　十五日，念玉寶皇上天尊，懺恃強凌弱之愆，免飛戈飄戟之報。　　十八日，念好生度命天尊，懺自欺方寸之愆，免穿腸耕舌之報。　　二十三日，念玄真萬福天尊，懺面諛背毀之愆，免吞火食炭之報。　　二十四日，念太靈虛皇天尊，懺幻惑愚迷之愆，免鑊湯爐炭之報。　　二十八日，念太妙至極天尊，懺故為不善之愆，免冰戟霜刃之報。　　二十九日，念真皇洞神天尊，懺誤作傷仁之愆，免燒炙焦爛之報。　　三十日，念玉虛明皇天尊，懺三界冤報之愆，免穿腹塞心之報。　　高宗曰：車胤謂胡僧皆以梵音譯之，天尊為佛，罪報為地獄之名，為之十齋。　　正五九月齋　　按竇蘋《唐書音訓》，其注高祖正五九月不用刑論曰：天帝造以大寶鏡，昭四大神洲，每月一移，察人善惡。正月鏡照南贍部洲，二月照東勝神洲，三月照北俱廬洲，四月照西牛貨洲，五月又照南贍部洲，如此輪轉，則正五九月俱照南贍部洲，故於三月省刑法，薄稅斂。隋唐以來，具載法律。遇此三月，則禁刑斷屠，後人以其有禁刑斷屠之條，官中請俸，遇此三月，不支羊肉錢，其實沿唐朝故事，後人相傳以正五九月為齋，識者謂此至愚之人為之，稍有聰慧者恥其事甚鄙，自宋以來道家　　革去。。　　帝煞日十名月忌　　此日忌燒香，犯者奪算。正月初二日及庚申，二月初九日及辛酉，三月初十日及庚戌，四月十一日及癸亥?/div> 1-續道藏-天皇至道太清玉冊-明-朱權 3-續道藏-天皇至道太清玉冊-明-朱權 回頂部
推薦閱讀：