李健：老子的辯證法思想

　　老子哲學裡充滿辯證法（對立統一）思想，老子用「反」這個範疇來表達事物總是向相反方面（對立面）轉化且是統一的。

　　一、「反」是道的四性之一（「大曰逝、逝曰遠、遠曰反」）　　道需要體悟，道不能言說，但為了交流的需要，還是可以勉強的言說，但這不是從道的內涵上去說的，不是積極命題，而是從形式命題上去說的。比如，人的經絡，看不見摸不著，無法從內涵上去言說，但是我們可以從形式命題上去說，說成經絡是穴位的串聯。道也一樣，不能言說道的本質，但可以言說道的形式特點。道是天地萬物的本原，因此也可以通過天地萬物的一般規律推導出道的特徵。天地是自足完滿的，天地不以主觀意志主宰萬物，天地為萬物提供了生長的條件而不加以干預，人也是從不自足不完滿走向自足完滿（人是不自足不完滿的，但有實現自足完滿的可能），那道也是自足完滿的；萬物無時無處不處於運動變化之中，道也是運動變化的；萬物之現象世界是一個深遠的廣博世界，道也也是深遠廣博的；天下萬物的運動方式，總是向對立面轉化，在轉化中卻又是統一的（對立統一），道是反轉的。如果給道勉強命名、勉強言說，那道是完滿的，也是變化的、廣博的、反轉的，老子說：「吾強為之名曰大（大曰逝、逝曰遠、遠曰反）。」（我勉強為它命名叫完滿，也叫變化、廣博、反轉）。　　大，即無限，所以譯為完滿；逝，即流逝（王弼註：逝，行也），所以譯為變化；遠，即深遠，所以譯為廣博；反，即相反（向對立面轉化），所以譯為反轉。　　道的本來狀態是不可言說的（「未知其名」），但是為了交流的需要，為了體悟客觀的道而提供一種途徑，只能藉助於語言名相，所以老子勉強用「大」字來形容道的本質（「吾強為之名曰大」），大即完滿，就是理想狀態，自足無限，完整圓滿，盡善盡美，沒有欠缺。老子還用逝、遠、反三個輔助特徵幫助理解道的本質。逝包含流逝、變化、運動的含義，實際是在說道具有時間性。孔子對時間的流逝性也有感慨，《論語》記載：「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。」叔本華對於時間的流逝性是這樣描述的：「在一個一切均在飛逝的世界上，唯有變更是持恆的。」（叔本華著，《叔本華論說文集》，商務印書館1999年9月第1版第192頁。）叔本華還說：「在時間上，每一瞬只是在它吞滅了前一瞬，它的『父親』之後，隨即同樣迅速地又被吞滅而有其存在一樣；如同過去和將來只是像任何一個夢那麼虛無一樣；現在也只是過去未來間一條無廣延無實質的界限一樣。」（叔本華著，石沖白譯，《作為意志和表象的世界》，商務印書館1982年11月第1版第31頁。）赫拉克利特說：「人不能兩次踏入同一條河流。」遠包含深遠、廣博的含義，即道的廣大無邊，實際是在說道具有空間性。反，即反轉，是說道向對立面轉化，呈現出對立統一的特徵。通行本《老子》五十八章說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」　　「吾強為之名曰大（大曰逝、逝曰遠、遠曰反）」，實際應為「吾強為之名曰大（曰逝、曰遠、曰反）」。老子把「吾強為之名曰大（曰逝、曰遠、曰反）」表述為「吾強為之名曰大（大曰逝、逝曰遠、遠曰反）」，這種表達的轉換是修辭的需要，用頂真修辭能達到一種一氣貫注、無懈可擊的效果。　　老子提出的道，不是一次概念和語言的遊戲，而是為了給人生和社會確定一個本原和歸宿。可以說，一切哲學都是為了人，都要回到人。休謨認為，哲學是研究人性本性的科學，他說：「任何學科不論似乎與人性離得多遠，它們總是通過這樣或那樣的途徑回到人性。」（俞宣孟著，《本體論研究》，上海人民出版社2012年1月第3版278頁。）老子認為道是完滿的，所以個人如何安身立命，成就理想的人生，那就是遵循道；社會如何和諧共生，成就理想的社會，那也是遵循道。個人出現的精神衝突，是背離大道的結果；社會出現的混亂狀態，也是背離大道的結果。　　二、「反」是道的運動方式（「反也者，道動也」）　　道有四個特徵：大、逝、遠、反（即完滿、變化、廣博、反轉），反是反轉的意思（「反」同「返」），即事物總是向它的對立面轉化，也就是對立統一，老子說：「反也者，道動也。」（反轉，是道的運動規律。）反也就是道的運動方式。　　黑格爾哲學講的正反合，其中的「反」也是指事物相反的兩個方面，且向自己的對立面轉化。「黑格爾宣稱矛盾是一切生命和運動的源泉，一切事物都是矛盾，矛盾的原則統治一切，……沒有矛盾，就沒有生命，沒有運動，沒有成長和發展；一切事物就會是死寂的存在，靜止的外界。但是矛盾並非一切，自然界並不停留在矛盾上，而是努力克服它。誠然，事物向它的對立面轉化，運動卻繼續前進，對立面被克服和調和了，即變成為一統一的整體的部分。」（梯利著，伍德增補，葛力譯，《西方哲學史》，商務印書館1995年7月第1版466頁。）　　既然道是天下萬物的本原，那天下之物都生於道，而道又是有無相生的（老子中有「有無之相生也」的原文），就可以推導出老子說的「天下之物生於有、生於無」（天下之物既生於有、又生於無）的結論。郭店老子甲本正好是「天下之物生於有、生於無」，而不是「天下萬物生於有、生於無」。　　經驗世界包含著有和無兩種相反的存在要素（有和無，即存在和消亡兩種狀態，所以在郭店老子甲本中「無」的原文是「亡」），道也必然蘊含著有和無兩個要素。有和無相對區別，同時有和無是道的一體兩面，是一個不可分割的整體；有和無相互轉化，有中蘊含著無，無中蘊含著有；有和無還是同時的，沒有時間先後和地位輕重之分。有轉化為無的同時，已經變成了新有，這之間並沒有間隔，有和無就是在變化中得到統一的（「有無之相生也」）。　　黑格爾也認為，有和無是一種對立性卻又是一種統一性，既矛盾又統一。黑格爾說：「因此『有』和『無』的真理，就是兩者的統一，這種統一就是變易。」（黑格爾著，賀麟譯，《小邏輯》，商務印書館1980年7月第2版195頁。）還說：「在變易中，與無為一的有及與有為一的無，都只是消逝著的東西。變易由於自身的矛盾而過渡到有與無皆被揚棄於其中的統一。」（黑格爾著，賀麟譯，《小邏輯》，商務印書館1980年7月第2版200頁。）這也是老子所主張的，老子不認為有和無是對立的，而是相生、統一的（「有無之相生也」），但老子早於黑格爾2000多年。有無相生的思想，一方面包含有和無的反轉（對立統一），另一方面包含有和無的變易，即有無時無刻不在消逝為無，無無時無刻不在消逝為有，但兩者的變易是同時的，沒有先後關係，所以在一定意義上有就是無，無就是有。　　人法道之動（反），就是要認識到道既向對立面轉化，同時又是一個統一體，因此要消解二元對立的狹隘認識和非此即彼的虛妄價值判斷，樹立一種辯證法的認識觀。　　有的學者錯把「反」理解為物極必反，是不符合原文含義的。比如，馮友蘭認為「反」是指「物極必反」，馮友蘭說：「萬物變化所遵循的規律中最根本的是『物極必反』。這不是老子的原話，而是中國的成語，它的思想無疑是來自老子。老子的原話是『反者道之動』，和『逝曰遠，遠曰反』。意思是說，任何事物的某些性質如果走向極端發展，這些性質一定轉變成他們的反面。」（馮友蘭著，《中國哲學簡史》，北京大學出版社2010年8月第1版第83頁）《老子》裡面的確有「物極必反」的思想，比如，「物壯則老，是謂不道」，但「反者道之動」（「反也者，道之動也」）和「逝曰遠，遠曰反」中的「反」並不是指「物極必反」，而是指事物向對立面的無條件轉化，即反轉（對立統一）。馮友蘭認為的「反」也是指向對立面轉化，但給這種「反」（向對立面轉化）設置了條件，認為物只有極了才能反（「任何事物的某些性質如果走向極端發展，這些性質一定轉變成他們的反面」），而老子說的「反」是一種沒有條件的常態性轉化，就是事物無時無刻不在向它的對立面轉化。　　客觀事物中的有無、難易、長短、高下、音聲、先後的差異，也是人為劃分的，因此他們之間只具有相對的差異，其實也屬於同一整體，不可截然二分。所以老子說：「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。」（有和無相互生成，難和易相互形成，長和短相互形容，高和下相互呈現，音和聲相互和合，先和後相互跟隨。）關於事物的相對區別，共為整體，通行本《老子》四十二章說：「萬物負陰而抱陽。」　　李 健：中國傳統文化促進會理事，北京元學文化院院長，北京師範大學國學博士課程班進修生，老子道學文化研究會道商委員會講師，著有《老子解惑》、《回歸本原》。郵箱：lijian151@163.com。
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