南懷瑾老師：人能常清靜，天地悉皆歸－－道家《清靜經》

道家有一本經典寫得非常好，將近四百個字，叫做《清靜經》，你們不管學佛修道的找來念念看。《清靜經》可以同佛家的《心經》媲美，但是如果講學術，對不起，那是仿照佛家《心經》來的。

因為禪宗所主張的明心見性而得道，是根源於佛說一切眾生的自性本體，原是光明清凈的。只因受慾念情思等心的習氣所染污，所以便墮落在生死輪迴之中（所謂輪迴，就是循環往複、旋轉不停的意義）。一個人能一念回機，明自本心，見自本性，就可返本還原，得道成佛了。同樣的，唐、宋以後的道家，也與禪宗互有關聯，例如道教《清靜經》的主旨，也說：「人能常清靜，天地悉皆歸。」

《清靜經》上說「人能常清靜，天地悉皆歸」，一個人能夠常清靜，天地的力量會回到你生命上來。所以一念清靜有如此之重要，比佛家講的功利一點。佛家講了半天空啊，好像我們做生意一樣，誰願意抓空的！道家很會誘惑人，他不做蝕本的生意，「天地悉皆歸」，一投資就一本萬利，這還不幹嗎？！

前天有一位同學寫日記，提到呂純陽《百字銘》中「養氣忘言守，降心為不為」，他對這一句解釋不通，在日記上提出要我解答。呂純陽「降心」兩個字采自《金剛經》，有意地把這個妄念空掉，有意就是有為，有為工夫是不對的。「為不為」，實際上是為而無為，不要真有意去做，那樣就落於痕迹，變成下乘道法。這不是很簡單的兩句話嗎？那麼你說我不要打坐，不要修道就成道了，不行！非「為」不可。你還是要照規矩來，所以為而不為。上德是無為之道，上品丹法什麼都不求。

昨天有一位青年朋友來，是修道家的，進門我一看，就知道他肝臟有病，因此而來求道。這叫做「臨老投僧，臨死抱佛」，快要死的時候找和尚來念經了，修道的人也多半如此。我說你這個青年人，身體不好來修道，你有什麼工夫？他說他學的無為法，我也只好笑笑，真是開口說大話，空口說白話。等於學禪學佛的講放下，放下已經是有為法，有個可放下的已經不對了。無為法是自然的，就是這樣，一切無所為。假使我進一步問你，你既然無為，何必修道？修道就是有為了，修都不要修，還有個什麼道呢？道也不要道，那就是上品丹法，真正無為。

所以這個之難，上品丹法「不以察求」，不是在裡頭閉起眼睛打坐觀察，看個光啊！守個氣呀！還守個竅呀！打坐的人守竅，當你守在這裡，心不曉得想到哪裡去了。哪個人能夠守竅守到永遠不動一個念頭的？如果有這樣的人，雖然不神通，也要神經了。有些人說，我眉間這裡在跳，你天天看守著這裡，那個氣血向這裡沖，搞得不好就是鼻子出血，如果作意太過，尤其是中老年人，加上血壓不對的，算不定就腦充血。千萬不要玩這個，最好走上品丹法，「上德無為，不以察求」，也不要守，也不要管。我上次提過道家的《清靜經》，你們好好去看一看，文字很短，內容非常非常好。佛教的《心經》是講心性之道，《清靜經》裡頭還帶著講工夫，這個是上德。

「下德為之」，等而下之，是有為的工夫，做有為工夫「其用不休」，要以不休起用。後來佛家也採用，實際上這個是老子的東西，在有為與無為之間修道做工夫，究竟是有為法，還是無為法？形而上道是本體，是無為的；但是我們不管是學佛修道，修的都是有為法。佛法最高是空，因為我們達不到空，所以所用的方法都是不空的，是用不空方法，以求得自己最後達到了空。道家也是一樣，真正的道是無為，「上德無為，不以察求」，你看不見，摸不著，找不到。但是，你想達到形而上看不見摸不著找不到的道，必須要從有為方法做起。有為到了極點，才能到達無為。明朝有位栯堂禪師，詩好道也高，他的修道經驗有兩句話：「千丈岩前倚杖藜」，靠著這個拐棍，「有為須極到無為」，佛道兩家一切工夫，都是從有為法下手，有為到了極點時，才真正得了無為的道。

無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡欲入手，而至於寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：「人能常清靜，天地悉皆歸。」可是現實世界中的人生，正如孔子所說：「飲食男女，人之大欲存焉。」告子也說：「食色性也。」人們對於色慾與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受並重，要想作到「離情棄欲，所以絕累」，在一般的人，是不可能的事。

整理自《我說參同契》《禪宗與道家》《原本大學微言》

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淵源於道家老子思想，純粹從道教立場，發揮《道德經》修養的妙義，而不同於丹道家的修鍊方術，頗有相當價值的，要算道教的《清靜經》為最好。但《清靜經》的著作，雖然號稱為太上所說，實為晚唐時代的作品，而且章制體裁，極力仿效佛教的《心經》，名辭術語，也多探納佛學的名相。我們如果不談考據，只論內容，放棄時間與門戶觀念，那麼，《清靜經》不但可以代表道家與道教的必讀之書，如要了解晚唐以後中國文化的精神，與儒、釋、道三教思想融會貫通的情形，也是必讀之書。

如云：

老君曰：

大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地翻皆歸。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得住。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

便是《清靜經》全篇的原文，共計三百九十二字，其中所謂的空、六欲、三毒、苦海等名辭，都是佛家的術語，我們如果借用禪宗五祖的語意為它作評價，便可以說：「後世依此修行，亦可以入道矣。」

《禪宗與道家》

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