乙五丙一論述白衣不斷淫慾見性成佛之義趣（二）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳)

【雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。】

雖然我們還在五蘊色身中，而有色法的外相，但其性本來清凈，因所悟之自心不受染著故。

安住於這樣清凈的自性當中，不起任何顛倒，哪有個污染存在呢？我們的自性本來清凈，只要覺悟，不起顛倒、樂著，雖然面對這樣的事，其實當下已經斷除了淫慾，已經出離了淫慾。

達摩祖師告訴我們內心要如虛空一樣，無有任何染著，不起任何樂受，這才是真的能成佛之道，要是有樂受，不破除樂的顛倒，那還是不可能成佛的。

【法身本來無受、無飢無渴、無寒熱、無病、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無短長、無強弱，本來無有一物可得。】

前面說雖然處在五蘊色身當中，其性污染不得，其性指我們的法身本體，空性法身。法身既然是空性，空無一法可得，何談有受！所謂的受是由顛倒而起，因為說到有受的時候，就會有一個覺受的我，有一個受的對境，有一個能和所，這才會有受。有一個能所的執著，就會有我執，才會有饑渴、寒熱等覺受。既然法身本來清凈空寂，無我無相，故不會有個饑渴寒熱等事。所謂的饑渴寒熱等緣於有我執而生起的，但如果行者真正地證悟到自性法身之時，自然斷除了我和我所的二取概念，惟安住於法身的本來清凈之中，故無有所謂的寒熱、疾病、恩愛等等，因這一切其實都是從顛倒迷惑現起的。而證悟自己擁有的自性法身後，則已入畢竟空之境界，無有任何一法可得，我尚不可得，何況依『我』所起的寒熱、饑渴、恩愛、情仇、苦樂等？

真正覺悟自心法身本來無一物，本來清凈，不僅沒有凡夫位當中所說的受、饑渴等，就連四聖諦、智德也統統空寂。而所謂的無受非是象死了一樣，任憑刀子切割都不覺受了，而是沒有顛倒的無分別覺受。證得自心以後，雖了了分明地覺受，但不起任何一個妄計所起的覺受，而是一種清明無執的覺受，不起任何的顛倒分別。不是有的人理解的那種無受，就好象死了一樣，扔到火里燒也沒有感覺或者一點都不知道。這種覺受是了了分明的覺照，但沒有凡夫的妄計，不會由這個覺受起苦和樂的分別，所以不會因此而起煩惱。

凡夫的顛倒妄計皆是依能和所的二取生起的，但聖者已經絕了能和所，絕了對待，超越了相對。所以就沒有我們所說的苦受、樂受，好壞等等，這一切都不存在，但卻了了分明。六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃。」本來清凈，本來無一物可得，不染一切凡夫位當中一切染，聖人位當中一切不可得。

【只緣執有此色身，因即有饑渴、寒熱、瘴病等相，若不執，即一任作。】

這句話解決了我們一些同修的問題：為什麼凡夫會顛倒？因為凡夫執著有此色身，執著有一個我，然後才會有依我之概念所起的饑渴等事，如此一切顛倒妄計就生起了。這是凡夫眾生苦樂等受產生的原因，這說明一切苦樂是來源於自心的執著，而不是外在的事物。

【一任作】一是指唯一顯發真心。任作即是指保任真心，隨真心覺性自然遍覺一切而不染著。

如果真正地了悟自心，不執著的話，即一任而作。讓真心清凈地顯現，隨緣遍覺一切而面對諸法。隨緣吃飯、睡覺、行走坐卧，在行走坐卧當中不起行走坐卧的妄計覺受，在穿衣吃飯當中不作穿衣吃飯之想，內心清凈無一掛礙，這就是清凈的菩提道的修持，這就是一種真正的清凈無為的修持。只需要讓我們的自心赤裸裸、明然然地顯現，隨緣去任運就可以了。修法就是這麼簡單，經常有人問：「師父，修什麼法簡單？」其實，覺照自心最簡單，只需要讓自心顯現，不用造作。不造作的事情最簡單，造作最困難。因此會修行的人選擇不造作，他真正地明了自心，只需要在穿衣吃飯當中任運自心就可以了。這就是最簡單的修法。

凡夫念念執著有一個我，故念念顛倒。修法時執著我在修法，打坐時有我在打坐，我在念佛，還有個能修法的人，所修的法。這樣的修法還是在顛倒妄計當中，不能成就佛道，只是一個方便。所以真正成就佛道的修法，是了悟自心後，即一任作，當下這個心獨一味自然顯現就可以了，不假任何造作。如此安住，不迷不起妄計，雖然如白衣面對淫慾之事，但是內在斷除了淫慾的顛倒，所以他當下就能出離輪迴中的淫慾的業力，因為他心無所執。

但若說作為白衣不斷淫慾，而不能證得佛果。其原因是未有明心見性，故還有我執，還有淫慾的顛倒執著，如此則不能究竟成佛。莫說是在家人，倘若是出家人雖外在已遠離淫慾等事，但若內在未有明心見性，則亦不能成佛。

佛弟子若不覺悟自心，那就會有個依我所起的覺受，在面對淫慾之事相時，就會多多少少或微或細地產生淫慾的樂受執著，只要有一丁點的產生，就已經造下輪迴之業。所以如果是一個出家人，內心的淫慾沒有斷除，也還是不能證得佛果。內心當中沒有斷除淫慾的心，雖然外相的淫慾沒有了，但是內心淫慾的執著還存在，那這樣的話，還沒有真正說明心見性，沒有斷除它，這是不可成佛的。

【若於生死中得大自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。】

如果真能明悟自心，而在日常中任運保任，如此就會於生死中得大自在了。便能轉一切法、轉一切境。轉一切境不是把對境摧毀，是內心當中把境相的執著摧毀了，雖然一切相現在面前，但並不造種種的業了，因為心轉了。

心轉清凈的這一剎那，雖然這個境還在，但是你不造這個業，因為心已經清凈，不隨外境轉了。比如不隨淫慾的境產生淫慾的心，那麼雖然淫慾的境還在，卻不能構成障礙。這個時候就已經把境轉了，因為心轉變了，境也轉了。一切境皆是心安立的，相對心而生的。既然這樣，顛倒妄執的心沒有了，雖然還面對淫慾的境，卻不造生死業，於生死當中即得大自在，這就是不離一切轉一切法。

例如，妓女搞邪淫，肯定要下十八層地獄。可是換了佛菩薩，證得大自在境界的人，如果看到某些眾生與自己有因緣，就幻化為妓女去度化眾生，佛菩薩雖現妓女相，亦不會因此而造惡業。因為內心當中無絲毫的淫慾概念，人我等法統統不存在。一點執著都沒有，一點顛倒都沒有，因此造不下墮落地獄的因。因為一切業皆由心造，還會由心感受。既然心當下清凈，不再造這個業，雖然有個外相，它也不會成為你墮落輪迴的業因了。所以蓮花生大師講的特別好：「一切境相本身並無過患，因不覺而成錯謬。」境相的本身，沒有任何好與壞，或者凈與不凈的概念，境相的本身，不是我們輪迴的因。輪迴的因是自心的不覺，是自心的顛倒。所以我們不需要轉境，需要轉心。轉心的話境就轉了。

舉個例子：觀世音菩薩在妓院不是造業，而是度眾生積累功德。凡夫在妓院的話時時刻刻都是地獄的因。為什麼同樣做妓女，凡夫就和觀音菩薩不一樣了呢？原因是內在的心境不一樣。菩薩時時刻刻安住於自心清凈當中，不起任何執受。可是凡夫面對任何境界，都隨境產生執著，這就是一個凡夫和聖人的差別。

如果能把自己的心念念間安住在自心本性當中，雖然表面上還是面對生死的業，但實際上已經不造生死業了，於生死當中當下獲得大自在，能轉一切法，跟諸佛聖人一樣神通自在無礙。無處不安，不管在任何處都是大涅槃、大安穩，都是極樂世界。

為什麼我們現前的不是極樂世界，因為自己的心沒有入極樂之境，怎麼能得到極樂世界呢？如果心入極樂之境，那麼一切處皆是極樂世界。因為心清凈即入極樂世界，極樂世界是清凈的佛國，自體清凈，不離我們現前清凈自心，所以說心凈則國土凈，心轉的話一切都轉。

我舉一個很簡單的例子：一個普通人在沒有覺悟的時候，有很多怨親債主或者很多仇人，他一遇到這些人內心就煩惱，怎麼躲都躲不掉，乃至躲掉以後心裡想起來都會煩惱。可是一旦他把這個心轉過來的時候，真正了解到外在並沒有一個真實的怨親債主，並且真正地能安住在如虛空般的自性當中的時候，他不會再有怨親債主所起的一切煩惱，對他來說，怨親債主的對境再也沒有了，一切清凈了。所以清凈不清凈關鍵在於自心，自在不自在關鍵在於自心，而不是外在境界。如果不能這樣去做，這樣去觀待，這樣去修持，那麼縱然把世間所有的敵人都殺盡了也沒有用，也不會帶來自在快樂。若人顛倒不覺，不管面對任何境界，還會束縛在其中。假使是一個出家人，如果內心不清凈，縱然出家了，外相上看上去比在家人清凈自在，可是內心處處執著，處處迷惑，那這樣的話不能得大自在。若雖然是一個在家人，沒有離開世俗煩惱的外相，但由於將煩惱的心轉掉了，故煩惱的境界當下就滅了。若覺悟自心，則不離一切煩惱境界，反而能轉為練心的道場，而不是生死輪迴造業的場所，所以是不是造業關鍵在於自心。一旦真能這樣做，保任自心，讓自心在一切處當中清凈而不顛倒，那麼就能轉一切法，與諸佛聖人無二無別，獲得大神通大自在，無處不安穩。