我們活在一個媚俗的時代 | 保羅·華許

《福音的大能和信息》

（THE GOSPEL"SPOWER AND MESSAGE）

保羅·華許（PAUL WASHER）|楊基譯

並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。——哥林多前書15:2

基督教信仰的每個教義都要把握好平衡。如果我們只抓住一個真理不放，忽視別的真理，就容易失之偏頗。然而，福音的重要地位，無論怎麼強調都不過分。我們對待福音的態度，無論多麼熱烈都不為過。因為福音是上帝最大的啟示，人只能靠福音得救。因此，福音是我們必須緊緊抓住不放的信息。儘管聖經真理偏離半步都很危險，但我們對很多事情的誤解還不至於讓我們的永恆命運懸於一線。然而，倘若我們誤解了福音，那我們的信仰就全錯了！不給予福音以首要地位，就是完全誤解福音！

使人得救的福音

這段經文中，「你們得救」原文是一個現在時的動詞，表示「現在正在進行的事和將來的現實」。可以翻譯為：「你們正得拯救」。我們要記得一點，聖經用三種時態描述得救：過去時、現在時、將來時。忽略任何一個，都可能讓我們失之偏頗，不能從總體上平衡地看待得救的事。

過去時意味著上帝救了信徒，就不再定罪。這件事發生在信主的那一刻，基督徒一相信上帝關於福音的見證，就算為義。聖經把這個叫「稱義」。

現在時表示信徒正在得救，逐漸脫離罪的權勢。這是一個漸進的過程，新約說這是「逐漸成聖」。信徒是上帝手裡的工作，上帝正在他裡面做工，改變他的心思和行為，逐漸合乎上帝的美意。藉助聖道和聖靈、通過試煉和困難、祝福和管教，上帝正在改造信徒，讓他整個生命漸漸變得更像耶穌基督。

將來時預示信徒要完全得救，永遠擺脫罪的權勢和同在。最後這個階段叫「得榮耀」，和前面兩個階段一樣是確鑿無疑的事，因為那動了這善工的，必成全這工。使徒保羅這樣描述「得救的金鏈」：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」

我們活在一個媚俗的時代，人們太看重世俗的事和無關緊要的東西，上帝的百姓本不該如此。我們追求暫時的享受，似乎這些東西值得我們熱愛。然而，我們必須持守一個真理：福音最大的應許就是使人得救。別的一切應許和福分，與救恩相比都顯得蒼白無力：福音本是上帝的大能，要救一切相信的人，凡呼求主名的必得救。

使徒彼得認為，得救是信徒信心的結果或目標。基督為百姓所做的一切都是為了讓他們得救，得救應當是信徒的大渴望和努力的目標。上帝給人最大的禮物、信徒最大的盼望和動機，莫過於借著耶穌基督的福音最後得救。

一旦我們意識到我們在基督面前是何等敗壞悲慘，而且這正是我們配得的地位，就越發認識到福音多麼偉大。我們生來就是罪人，行為也是罪惡，壞到極處。我們是違背律法的罪犯，在上帝正義審判台前，我們沒有借口，也無法為自己辯護。我們只配永遠死亡、永遠定罪。但是，上帝獨生子的血救了我們。在我們還是罪人恨惡上帝的時候，基督就為不義的人死了。借著基督，我們這些從前遠離上帝的人，就得以親近他。在基督里，我們借著他的血按照他豐盛的恩典得蒙救贖，罪得赦免。我們得救脫離自己的罪，與上帝和好，化解了冤讎，得以與他聯合，作他的兒女！我們還想要什麼呢？我們還缺什麼呢？難道借著上帝獨生子寶血而得的救恩還不夠填滿我們的內心，甚至自涌到永生？難道這還不足以讓我們每天紀念、順服那為我們而死的基督？我們還需要別的什麼應許呢？難道我們愛他是因為他讓我們病得醫治、生活安逸、升官發財、出人頭地？這些東西怎能與基督的救恩和認識他相比？願宗教二道販子遠離我們，他們用各種東西哄騙我們，唯獨不傳基督。假如你所愛的人都離棄你，你的身體躺在糞堆里腐爛，你的朋友和仇敵都毀謗你的名，你仍然要全心全意愛主、讚美主、服侍主，只因為一件事：他為你的靈魂流了自己的血。正是耶穌在十字架上的受難維護了信仰的純正無暇。

那麼，為什麼永遠得救的應許似乎不再能夠吸引人來信基督了？為什麼當代人更想知道福音如何能在此生幫助他？第一，因為傳道人不再講審判和地獄的信息。如果傳道人按照聖經清晰地講這些事，人會看到他們最大的需要是得救，脫離永遠定罪的命運，與之相比，今世的「現實」需要就顯得微不足道了。第二，我們必須理解：絕大多數人，不論是街上走的，還是教堂里坐的，都是屬肉體的，而屬肉體的人最愛世界。他們對上帝的事情和永恆的事情沒有多少興趣。提高自尊、實現自我的大會，很多人參加起來很積極，但講成聖的佈道沒幾個人愛聽；可是人若不聖潔，就不能見主。很多人漂洋過海追求此生更好的生活，但他們卻不願意過一條街參加聚會談論基督無窮的價值和髑髏地的受難！

雖然福音確實可以並且經常改善人的現實處境和生活條件，但我們作為福音的管家，必須拒絕魔鬼的試探，不能用現實利益或利用人的自私虛榮來吸引聽眾，只能講耶穌基督和永生。儘管這種傳福音的方式在當今世代顯得極端而過時，但我們有責任向群眾大聲疾呼：「耶穌基督應許你們兩件事：永遠得救的盼望和今生的十字架。聖靈和新婦都說，來。」

持守福音

「聖徒堅忍到底」的教義，對明白的信徒而言，是最寶貴的教義之一。那在我們裡面動了善工的，必成全這工；我們知道這點，心裡很受安慰和鼓勵。然而，這個教義被嚴重扭曲，大大助長了假信徒的假信心，數不清的人還沒有轉變信仰，還活在罪里，就敢拿這個教義自誇。這個教義「甚難」，卻是真理。

在本章開頭的經文里，使徒保羅說，「你們若持守這道，就必得救。」「若」這個字引出一個重要的條件狀語從句，不容忽視，更不能省略。這裡的邏輯很清楚：一個人如果持守福音就得救，如果不持守福音就不得救。保羅並不是否認聖徒堅忍的教義，而是解釋了這個教義。真正相信至於得救的人，一個也不會滅亡。上帝既然有如此大的恩典和能力救他們，就有同樣的恩典和能力保守他們到底，直到最後的日子。然而，他們真信主的證據就是他們要遵行上帝的旨意，絕不離開上帝。儘管他們還要與肉體相爭且不免常常失敗，但他們的整個生命歷程會顯出他們在信心和敬虔上逐漸長進。如果一個人嘴裡說信基督，手腳卻遠離基督，也不在敬虔上長進，這並不是他失去了救恩，而是他本來就沒有得救。

這個真理貫穿整本聖經關於得救的教義。耶穌教導說，忍耐到底的就必得救。在撒種的比喻里，耶穌解釋說，雖然很多人表面上接受神國度的福音，但多數人卻因為患難、逼迫、世上的憂慮和財富的誘惑而跌倒。使徒約翰批評那些離開以弗所教會的人說，「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。」

我們必須重新強調：這些經文不是否認聖徒在基督里得救的地位。真正重生的上帝兒女會一直信主到底，因為上帝已經在他們心裡動工，上帝是信實的，他也有能力保守他們到底。然而，這些警告在基督徒信仰生活中有一個非常重要的功能，不容忽視：它們警告我們要分辨真假信心，並且警告信徒要更加殷勤，使所蒙的恩召和揀選堅定不移。

考慮到西方福音派目前的狀況，這些警告顯得特別緊迫。這些話對那些嘴上說信基督的人有極其重要的現實意義。有很多人相信自己是得救的，是不折不扣的基督徒，因為他們曾經做過決志禱告，求耶穌進入他們心裡。然而，他們沒有在信仰生活中繼續成為聖潔。他們從來沒有離開世界，即便暫時離開，很快又回去打滾。他們沒有在實際生活中敬畏主。他們的生活中沒有神聖恩典的馨香之氣。他們沒有內在轉變的外在印證。凡是兒女都要受管教，而他們生活中沒有絲毫上帝管教的痕迹。但是，他們卻大言不慚說自己是得救的基督徒，因為他們曾經做過某個禱告，並且他們相信這個禱告是真誠的。不管這種想法多麼普遍，它毫無聖經根據。

確實，信主發生在某個特定的時刻，人借著信耶穌基督而出死入生。然而，合乎聖經的確信（相信一個人已經出死入生），不僅要看信主的時刻心態如何，還要看之後一輩子的生活如何。哥林多人的生活方式非常庸俗，使徒保羅沒有讓他們看自己信主時的感受，而是警戒他們要反省當前的生活。

我們在輔導基督徒的時候，真應該效法保羅的榜樣。必須讓他們知道：能夠證明「上帝確實在他們生命中動了拯救之工」的證據就是上帝讓這個工作持續到今天，並一直延續下去，直到最後見主面的那日。我們若能持守所傳給我們的，就是得救的。我們若不能持守這道，就得不到這種確據。這個簡單的聖經真理，如果我們懷著堅定的信心和憐憫的情懷去傳揚，會破碎無數坐在教堂里自以為信主之人的假信心，使許多人真正得救。

明明沒有得救，卻堅信自己是得救的——這種假確據是這時代最大的頑疾，它不能給人任何好處，只會摧毀教會的見證。哦，願更多人能夠明白這點！願上帝興起這樣的人！我們什麼時候才能認識到西方最大的宣教禾場就在每個禮拜天上午的教堂里？我們什麼時候才肯承認教會當前的現實狀況：我們膚淺地對待福音，不明白真歸信的本質，不願意心懷憐憫地施行教會紀律，這些錯誤導致致命的自我欺騙！

麥琪按：保羅·華許牧師的這本書很好，請大家支持楊基弟兄的翻譯工作，謝謝。