基督教神學—基督論(唐崇榮)

《基督論》第一章-基督是誰？

唐崇榮

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」（希伯來書三:1）

「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」（以賽亞書五十三：2）「因上帝的愚拙比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。」（哥林多前書一：25）

基督論是信仰的中心

我想沒有一個題目比《基督論》這個題目更牽涉到基督教信仰中心的問題。「基督」就是整個基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。當你把所有宗教的教主從他們的宗教中挪去時，他們的宗教還有一些骨架、一些軀殼可以維持他們整個宗教的門面。但是，當你把「基督」從基督教挪去時，基督教就完全空洞了；這是基督徒離開基督以後，就變成比任何一個宗教更軟弱、更無能的一個原因。基督教就是基督！而基督徒對基督的重視，對基督真正的認識，對基督正確的了解如果沒有下功夫的話，整個基督教的前途和內容是非常令人憂慮的。 基督的重要性是在這樣舉足輕重、位居我們信仰的中心點，而我們為這信仰到底曾經花了多少代價去了解、探討、思想？希伯來書的作者告訴我們：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」（來三：1）。耶穌基督也說：「我要差來的聖靈要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」（約十四：26；十六：13）。保羅也提到：基督是我們的智慧、公義、聖潔和救贖。（林前一：30），是我們的生命，是我們的信仰中心和內容。　

你們說我是誰

耶穌基督在世界上的時候，曾經親自考驗門徒，問他們說：「你們說我是誰？」耶穌在講這句話以前，曾對他們說：「人子是誰呢？」他們馬上就把一些道聽途說、社會輿論、公眾意見歸納起來，組成了他們對《基督論》的回應。耶穌問他們說：「基督是誰？」這個問題要求他們必須做一個交待，而這個交待就代表了整個基督教應當對主產生正確回應的一個很重要的模範。如果當時門徒對這個問題敷衍過去，不作一個認真的回應，基督教就不能成為一個有信仰、信經或信條的宗教。基督教之所以是基督教，因為基督教裡面有很重要的信仰核心。

耶穌說：「基督是誰？人子是誰呢？」當他問他們「人子是誰」時，他們就把所有對基督的看法，對耶穌的評論，以及各個不同角度的看法歸納起來，對耶穌這個問題和挑戰作出回應。「有人說你是以利亞，有人說你是施洗約翰復活，有人說你是先知裡面的一位，有人說你是耶利米，有人說你是那先知。」當這些人把這些意見提出來時，耶穌一點都不動心，一點都不欣賞。耶穌要問的是什麼呢？是「你們說我是誰？」而「有人說你是誰」和「我們說你是誰」是完全不同的信仰過程中，兩種本質完全相異的回應。 原諒我講一句話，許多神學生讀完以後，他們對基督的認識是：「有人說你是誰」；而那些沒有好好研究神學的人，卻盼望他們可以從心裡說「我說你是誰」，結果說錯了！「別人說你是誰」，是引用別人對基督的評論來建立自己的信仰知識；而「我說你是誰」，是憑著自己的主觀。如果不是根據真正的認識來評論他是誰的話，兩樣都沒有達到真正認識基督的地步。

為什麼我認為很多讀神學的人畢業以後，他們對基督的認識是歸納別人的意見來建立他們信仰的知識呢？他們的系統是建立在別人的研究上。我不是說研究或明白別人的理論不重要；但是，別人的理論是經過他們屬靈的經驗和掙扎產生出來的結晶。而你呢？不過是把別人的東西照抄過來，做紙上「移民局」的工作。你把別人的文章搬過來，這個叫作「文章移民」；別人怎麼說，我就怎麼說。

很多人讀完神學後，你問他：「耶穌基督到底是誰？」他說根據巴特（Karl Barth,1886-1968），耶穌是這樣的；根據布倫納（Emil Brunnerz,1889-1966），耶穌是這樣的；根據布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）,耶穌是這樣的；根據新派的神學，或者根據威爾浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根據雷新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）。。等等，耶穌基督是這樣的。耶穌搖搖頭說：「那是他們的看法，你們說我是誰？」耶穌在這裡所追討的，是個人對主親自的經歷，且在領受啟示以後，對啟示回應所產生信仰的一個交代。

基督論建立在上帝的啟示上

彼得代表歷世歷代教會做了第一次的基督教信仰告白。他的信仰告白只有一個中心、一個題目；這個題目就是《基督論》。彼得說：「你是基督，你是永生上帝的兒子。」他用兩句話把它歸納起來：「是基督」，「是永生上帝的兒子」。他已經從暫時界裡面的信仰透視到永恆界裡面，他在時間的過程中已經看見神永世的計划了，他在人間的肉身中，看見背後的道。這些就是道成肉身，又從肉身看回原來的道的信仰告白。

當彼得講完了這句話，耶穌馬上在這裡奠定了歷世歷代教會應當有的基礎原則。這個歷世歷代教會應當有的原則是什麼？就是你的信仰應當建立在「啟示」上。「這不是人告訴你的，這不是屬血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。」基督徒的信仰告白，應該建立在神的啟示上，而不應當建立在他個人主觀性對基督的解釋上。基督教教的信仰告白，不應當建立在個人的經驗上。

今天教會正面臨一個很大的危險，就是漸漸地把客觀的、真理的，從啟示所建立信仰基礎的原則放棄；而用個人感情上主觀的感受來建立他的「基督論」的基礎。這就是我今天為什麼在台上、台下用各樣的方式，帶著爭戰的精神，要在這個時代中，重新把這些原則建立起來的原因。為什麼我走這條路線？我知道許多時候我會因此對許多同工和教會所走的路線，用非常不客氣的方式批判。那是因為在這當中有一個很大的分別，就是對《基督論》的認識。

對《基督論》的認識不能用我們主觀的經歷或感性的體會去代替神的啟示。今天在教會中，對《啟示論》的放鬆，對《基督論》的曲解，正是那些最多談論聖靈的人所犯的最大錯誤。我們一方面講聖靈，但是我們對《聖靈論》的了解，已經錯誤到一個地步，與聖經原來的意思相差何止千里。我們對《啟示論》的不嚴謹，已經淪落到好像我們每一個人自已經歷到某些所謂「超自然的感應」時，就說那已經是「個別領受上帝的啟示」。這兩方面的放鬆和沒有原則性的教會發展，只能帶來量的發展和感情衝動的現象，而不能帶來真正信仰的架構和根基。

耶穌問：「你們說我是誰？」他不是單單要個人，且要全體門徒一同領受聖靈啟示，以後產生出來「共通性」的信仰原則 -- 「你們說我是誰！」「你們是一群與我在一起這麼久的人，是一群我特別揀選的人；我在揀選你們以前，我曾經終夜禱告，求父賜福我對門徒的揀選行動。你們跟我在一起，你們蒙我揀選，我特別為你們禱告的，『你們』說我是誰？」耶穌基督在該撒利亞腓立比境內的這個挑戰，和對門徒的要求，實在是決定基督教生死的重要時刻。因為如果基督論在跟隨基督的人群裡面是模糊的話，世界還能看到基督的光嗎？如果天天與基督在一起的人根本沒有真正認識基督是誰，他們如何能夠把基督介紹給世人，或是把福音傳到地極呢？

耶穌基督的這一個要求，是要對他們說：「你們告訴我吧！你們說我人子是誰？」他所盼望的，他要聽到的，乃是那個正確的、有愛心的、真正合乎神啟示真理、由聖靈引導所建立起來的，由神的道所建立信仰根基的原則。彼得就符合了這個標準，彼得的回應使我們主的心滿足了，而「基督論」的建立就從那個時候開始。因為當彼得講完了他對基督的認識，當這整個信仰的告白宣布出來時，耶穌說：「西門巴約拿 -- 約拿的兒子西門，你這些話，不是屬血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝親自指示你的。」這裡的意思是什麼？「不是領受啟示的人，沒有資格教神學。」

經驗不能取代神的啟示

十九世紀的新派神學在德國的杜賓根（Tubingen）產生出來時，那些重要的領導們，包括威爾浩生、包珥，之後進是哈納克（Adolf von Harnack,1851-1930），赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922）。。等等，這些人最基本的錯誤是什麼？就是他們根本不相信超自然，也不相信啟示；他們根本不相信超自然的境界、超自然的本體、超自然的事迹、超自然的元素，也不相信有「啟示」這回事。這是從德國唯心論的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）開始排除形上學、超自然、啟示，用理性代替啟示而開始的。而二十世紀對十九世紀新派神學的反叛，走了另外一條極端的道路，就是：「既然如此，我們要得回新的啟示，就要相信超自然。」於是就把冒充的超自然代替真正的超自然，把個人的靈感和宗教的感應代替「聖靈的啟示」，然後當成是個人領受的啟示，這兩樣都違背了聖經。因為聖經的「啟示論」是神自己的工作，不是個人的經歷可以代替的。

聖經啟示出來的真理，乃是超乎每一個主體經驗所能產生的現象，而且是要用來批判我們的經驗；換句話說，只有聖經的啟示才是神的啟示，在聖經以外的超自然啟示都不是神的啟示，最多只能說是聖靈藉著已經在聖經中所啟示出來的真理，來光照、引導人進入已經啟示的真理中，這樣說就比較穩當了。但是有許多人把「光照」和「啟示」混為一談，把個人主觀的感情衝動，以及一些宗教現象與思想界、心靈感應。。等等，拿來代替，就說那是「聖靈的啟示」。你要特別防備這樣的人，這種觀念所形成的運動已經瀰漫全世界。他們認為只有他們才有聖靈，認為沒有他們那種經驗的就沒有聖靈。他們就因為這些主觀的經歷，而輕看、侮辱了耶穌基督已經有的教會。結果聖靈被拒絕了，被壟斷了。結果被曲解的真理壟斷了人的心，而那些明白聖經啟示的人倒被拒絕於大門之外。

基督論是建立教會的基礎

耶穌講到對基督的認識，除了「不是屬血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的」之外，耶穌還說了什麼呢？「我告訴你，我要把我的教會建立在這磐石上」。所以《基督論》不但是要建立在這個啟示上，《基督論》又成為建立教會的基礎，這一環一環相扣在一起是很嚴謹的。對《基督論》的認識是建立在「啟示」上，基督的正統信仰不能脫離對神的真實性和聖經的基礎。不但如此，把《基督論》建立起來以後，就變成永遠的磐石，在這個磐石上建立起來的信仰上才能建造教會。我用兩句話歸納：「正統的基督論建立在啟示上，正統的教會建立在基督論正確的信仰上。」 耶穌說：「我要把我的教會建立在這磐石上。」那些真正屬靈的經驗，是藉著信仰基督勝過世界，這才是偉大的勝利。約翰把這一點講得很清楚了：「誰是得勝世界的呢？豈不是那些信耶穌是上帝兒子的嗎？」（約壹五：5）。建立在基督上的人們就是「教會」，「教會」就是因信稱義，在基督里成為神兒女的人，而這些人就是勝過世界的人。

《基督論》不但是建立在啟示上，成為教會的根基，正統的《基督論》還使我們看見：天開了，地獄關了 -- 「陰間的權柄不能勝過他，天國的鑰匙在他的手裡！」《基督論》既然重要到這個地步，我們就應當求主給我們聖靈的光照，求主讓我們能夠對真理的了解有更向神開放、更願意順服的心態，讓聖靈毫無攔阻地在我們心中工作，開通我們的心竅，使我們因認識基督，就認識那「有形有體的居住在基督裡面的一切豐盛」以及那藏在基督裡面的一切智慧與知識（西二）。所以對基督正確的認識，對基督奧秘準確的了解，會使我們的心竅被打開，能夠明白萬有的主宰為我們所預備的真理，且能夠豐豐富富地經歷他、享受他。因認識他，我們就與真理合而為一，能夠勝過黑暗權勢的挑戰。

「你們說我是誰？」如果今天耶穌問你說：「你信耶穌這麼久了，你在基督教里的信仰如何？你的基督論是什麼呢？」你會怎麼回答呢？彼得說：「你是基督，你是永生上帝的兒子」。這兩句話很特別，以致耶穌很滿意這個答案。這就是以下我要與你們分享的內容。

　

神的恩典使我們認識基督

彼得說：「你是基督」。換言之，歷世歷代所盼望、所祈求、所呼喊、所願意領受的那一位彌賽亞，就是你了！這表示什麼？理念和實際的結合，盼望和實踐的結合，應許和兌現的結合，這個叫作「你是基督」。神應許要賜下基督，我們等候你的來到，現在就已經來到眼前了，神的應許和歷史事實結合了！我們的盼望和你位格的存在結合了！你的出現和神永恆的旨意結合了！

這樣，我所信的是誰？就是那一位在永世中間被計劃，被啟示，而在這個時間裡被賜下來的恩典，有形有體的居住在你我裡面。先知、祭司曾經談論你，而你現在在這裡，你是真實的活在我們的生命中。你出現在歷史中，你突破歷史與永恆間的限制，這個叫作「基督」。你從永世進到暫時；你從絕對界來到相對界，你從創造者的身分來到受造的範圍里。你是上帝在肉身顯現，你就是那一位基督！

我們在一生裡面常會談到某一些人，但是卻沒有機會遇見他們；等你有機會見到的時候，常常會說：「哦！原來不過如此，原來我也不錯，與他差不多。」很多時候你以為你所盼望的是多麼奧妙、多麼神秘，你不知道到底那是什麼；當它兌現時，才發現不過是如此。那就是猶太人之所以不能相信耶穌是基督的原因。

彼得的情形剛好相反，他發現原來在我們中間的這一位就是基督！他有無竅無盡的好奇和對他產生的饑渴，要親自來敬拜他。「為什麼是彼得講？」因為是彼得先發現。「其他的門徒發現了嗎？」其他的門徒也發現了。「什麼時候發現呢？」晚一點才發現的。彼得比較敏感先發現，他們呢？比較遲鈍就後發現；還有一些呢？永遠沒有發現。所以孫中山先生說有三種人：第一種人叫作先知先覺；第二種人叫作後知後覺；第三種人叫作不知不覺。

感謝上帝，彼得發現了。是他發現的嗎？若更嚴格的說，是神的恩典把他能夠發現而沒有發現的那個可能性正常化起來了；而這正常化是經由聖靈所顯示的真理，以及對神的啟示有正確回應時所作的工。上帝的靈工作時，把我們能夠覺悟而沒有真正覺悟到的那個覺悟真理的可能性正常化起來了；正常化後，我們才看見基督原來是這麼可愛的。

有人因為基督成了肉身，就說：「啊，原來只不過是如此！」他們就看不起基督。有的人因為基督成了肉身，就感覺，「原來上帝愛我愛到這個地步，來到肉身界裡面與我一樣，得到有血有肉的身體，過和我們一樣的生活，他的愛太偉大了！」你明白這兩個不同的地方嗎？一個是覺得：耶穌既然與我一樣，表示沒有什麼了不起。另一個是覺得：至高的神竟然願意降卑，成為與我一樣的人，他的愛真是太感人，太偉大了！

有人認為彌賽亞應該比我特別，應該比我高三倍，胖六倍，哇！我才會敬畏得發抖。這叫作「奴才相的佩服」。你不會佩服那每天和你在一起，和你一樣，可能比你更難看，或比你更小、更差、更竅的人，他裡面有偉大的靈魂你看不見，你只看見他外表、身體的軟弱。而上帝就特別用這種《基督論》來絆倒一些人，讓他們顯出自己的愚昧；也用這種《基督論》來建立某一些人的信心，讓你們顯出那根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以他像根出於乾地，他無佳形美容，也不使我們產生羨慕。（參賽五十三2）。為什麼呢？這是一種「反合性」的真理。

基督是反合性真理的實體

神的《基督論》是建立在一種不是相反，不是衝突，不是矛盾，而是「反合性」（paradox）的原則上，這剛好是跟矛盾、衝突相反的。「反合性」就是：「好像相反，卻不相反」；「好像衝突，卻不衝突」；「好像不調和，卻是調和」。我把 paradox 翻譯成「反合性」，指那些「好像相反，卻是相合」的事情。把這個名詞如此翻譯，我是第一個。我不按照其他哲學家、哲學辭典的翻譯，因為當中很多名詞的翻譯我認為不大適合，例如「離反性」、「似非而是性」（這個翻得比較好）、「弔詭性」（這個有點莫名其妙，聽不懂還以為弔死鬼來了）。所以我翻譯為「反合性」。

「反合性」是很特別的。如果一個人說：「我很聰明。」他就是不聰明了，這叫作反合性。因為真聰明的人不敢說自己聰明，如果他很聰明，但是不敢說，裡面還是覺得自己聰明，這也不是反合性，而是叫作「假冒為善」、「假謙卑」。一個真聰明的人常常覺得自己不太聰明，真屬靈的人覺得自己實在不夠屬靈；而一天到晚覺得自己很「屬靈」的人，其實是「屬零」的人。

反合性的意思就是深到這個地步，好像相反，卻不相反；好像違背，卻不違背；好像衝突，卻不衝突。耶穌就是就是這個反合性真理的實體。換言之，他來到人間，好像軟弱，卻比任何的剛強更剛強；好像愚昧，卻比任何的智慧更智慧。所以上帝用人認為愚昧的來拯救人，用人認為軟弱的來顯出他的智慧。因為「上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯」（林前一：25）

基督從永恆界來到暫時界，他是創造者來到受造的形體裡面，是絕對者來到相對的範圍。所以在這個突破裡面，我們看見一個新的現象；在人間一個新的位格在歷史中間顯現，而這個位格，被不懂的人當作是羞辱的、愚昧的、軟弱的、無知的；而懂的人看見在他的軟弱的背後有無窮的能力，在他所謂愚拙的背後有無窮的智慧；在他有限的背後有那無窮的無限。所以能夠透過這個墮落線，這個有限界的界線，這個受造界的範圍，而衝到無限的、絕對的、永恆範圍裡面的人，叫作「有信仰的人」。　

先否定啟示、否定超自然、否定永恆的人不能談信仰，因為他們連「信」的資格都沒有。信之所以為「信」，不是信你所能看見的，不是信你所能證明的，不是信你所了解的；信之所以為「信」，乃是因你信那些超過你見證、超過你能證明、能看見、能了解的，那才叫作「信」。這一句話的背後，不是說：「所有不能證明的都是可信的。」而是說：「所有真正可信的都是超越證明的。」你能分別這些本質上的差異時，你就比較靠近真理了。「你們說我是誰？」「你是基督！」彼得在此宣告，他已經在歷史中，親眼看見、親手摸過，而且親身體驗到，這一位就是永恆者在暫時界的表現。「你是基督！」

真正的基督只有一位

美國曾經有一個人說：「我是基督」，但是他有女兒；後來他在一幅二十七畝的地上建立了一個信徒農莊，這位邪教的教主說：「我是基督！」歷史上宣稱是「基督」的人多得不得了，但是真正的基督只有一個。有關「基督論」有很多不同的神學思想，和不同的思想派系。其中有一些人認為「基督是多數的」，所以在眾多的基督裡面，耶穌是其中一個基督。這個基督，就是比較偏向受苦、慈悲、替人死，有這種犧牲精神的基督；而我們更需要的另外一個，是那個克服萬難，成為萬難中間的元帥，能夠拯救人，能為以色列復仇的，是軍人式的、是成功的、凱旋式的基督。我再說，這個分法是錯誤的！這樣的「基督論」還是不明白什麼叫作「反合性」，只是生硬的用人的思想套在神的啟示上，作出錯誤的解釋。

感謝上帝，只有一位基督。如果有人問你，基督有幾位；你告訴他：「只有一位。」他如果說：「還有另外一位。」你告訴他，那是「假基督」，就是這樣乾脆。菲律賓有一大堆耶穌，因為父母如果盼望他們的孩子像耶穌，就起名作「耶穌」。我小的時候就覺得奇怪，很多回教徒的孩子叫「穆罕默德」，很少基督徒的孩子叫作「耶穌」，後來我發現在菲律賓就有很多。在兩千年前「耶穌」是一個很普遍的名字，所以在聖經裡面給他一些特別的冠詞 - 「主」耶穌，「基督」耶穌，「我們的救主」耶穌，「上帝的兒子」耶穌，「我主耶穌基督」，「基督耶穌我們的救主」，「拿撒勒人」耶穌。。等等；這些冠詞套上去，就是要使他與其他的「耶穌」完全不相同，讓我們不會講錯，或認錯另外一位。

你若注意在極端靈恩派某些場合，有一些人常常在禱告時，念念有詞提出一大堆的名字，其中很多都是以「耶穌」的名稱念出來：「耶穌，耶穌，耶穌。。。」；卻很少提到「主」。所以你要問他說：到底是那一位？這麼多耶穌？「這一位」是哪一位？耶穌就是那位神所預備要來拯救人的，就是神藉著眾先知所啟示的，就是道成肉身的那一位，就是上帝以人的肉身顯現的那一位。所以，「耶穌啊，你是基督」這才對。

歷史上耶穌與信仰的基督

我們要把「耶穌」和「基督」結合起來。對基督的信仰要透過對「歷史的耶穌」的認識。這個原則又來了，我們從歷史上的耶穌，看到了基督已經親自來到世界。布特曼的思想和那些受了高等批判、自由批判傳統的神學家，他們都把「耶穌」和「基督」分開了。怎樣分開呢？他們說：「信仰中的基督從來不存在於世界上，而存在於世界上的那一位，叫歷史的耶穌。」

他們把歷史上的耶穌和信仰中的基督分開來了。這樣，基督教所信的，乃是初期教會幾百年的歷史過程中所堆積起來的一種信念的結合，基督就被「偶像化」了。那一位耶穌被偶像化了以後，人就把他當作基督來拜。所以，教會裡面所信的基督，和歷史上曾經作過人的那個耶穌，根本是兩回事。怎麼是兩回事呢？那位歷史的耶穌是沒有行神跡的，那位耶穌不是童貞女生的，那位耶穌是死了沒有復活的，那位耶穌不是上帝的兒子，是普通人。因為他那麼靠近上帝，他的宗教經驗那麼濃，他與神之間的關係那麼好，以致於大家以為他就是神。是人把耶穌神化了，把耶穌偶像化了，而偶像化的耶穌就變成教會信經裡面的基督；所以他們把兩者分開為歷史中的耶穌和信仰上的基督。他們認為信仰上的基督，不是在歷史中的耶穌；而在歷史中的耶穌，不是在信仰上的基督。這是高等批判與自由神學的理論，這不是我們的信仰，不是聖經的思想。

聖經要我們認識的基督是保羅所說的：「大哉！敬虔的奧秘。」（提前三：16）。聖經要我們認識的基督，就是聖經裡面提到的「道成肉身」、「神與我們同在」、「以馬內利」。感謝上帝，當彼得講「你是基督」時，他正把那一個應許中的彌賽亞，和歷史上顯現，在加利利呼召他的這一位，配合成為一體。他認出這一位就是「那一位」，這一位跟那一位是不應該分開的。這一位就是那超歷史而在歷史中顯現的永恆者；這位就是超有限，卻被差派到有限界的那位絕對者；這位就是在創造界的創造者進入被造界，也是愛被造之人的那位創造主。這位就是主宰，這位就是彌賽亞。

耶穌是永生上帝的兒子

接下來，彼得第二句說什麼呢？彼得說：「你是永生上帝的兒子！」請你注意這句話，這是彼得最先講出來的！換句話說，當許多門徒對耶穌基督是上帝的兒子，或是對「上帝有兒子」這個觀念還模糊的時候，彼得是第一個講出這樣偉大話語的人。我個人對彼得這次的信仰告白，懷著無竅無盡的欽佩。感謝上帝，竟然有一個人在跟隨主這樣短的時間裡，就認出這是永生上帝的兒子。上帝怎麼會有兒子？太太在哪裡？耶穌是上帝的兒子，那他的媽媽呢？很多人就說，這很簡單嘛！媽媽叫作馬利亞，爸爸叫作天父耶和華，那以後馬利亞就感孕了，把孩子生出來，這是不正確的說法。 當我們提到上帝的兒子時，你要了解一個很重要的原則，那個原則是什麼呢？這是「基督論」裡面一個很重要的原則，就是「神的生命在基督的身上」；因為當你看到子的時候，你就看見他生命的本質與父相同。人類生人類，在「類」裡面是相同的。「子」的生命，就是與父的生命同本質。所以約翰福音第五章26節告訴我們：「父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」父怎樣「在自己」有生命，也怎樣賜給子「在自己」有生命；這個叫作自我存在、自我依靠的生命。上帝是自己有生命，不是因別的生命而有生命。

你的生命是因為你父母的結合生出來的，你的生命不是「在自己」有生命；你的生命是從父母來的，父母是從父母的父母來的。。追本溯源，最後發現人是上帝創造的結果。而上帝的生命是「在自己」有生命，他也照樣賜給子「在自己」有生命。上帝的生命有自我存在、自我倚靠、自我滿足、自我成全、自我永恆。這些特性，所以神才是神！如果他不是自我存在，不是自我倚靠，不是自我成全，他就不是神。彼得看出這位每天跟他在一起的耶穌，原來是「在自己有生命」的那一個特別的位格。所以彼得就說，「你是基督，你是永生上帝的兒子。」當聖靈啟示一個人，或光照一個人明白這已經啟示的「基督論」時，他的信仰會提升到一個地步，會發現基督在人間的顯現，是無限的神在有限界的具體呈現。

　

成見帶來錯誤的基督論

我有一位同學是傳道人，他的父母沒有信主。有一次我到他的教會佈道時，特別去拜訪他的父親。這個父親是個愛喝酒、愛賭博、愛犯罪的人。但是我看他可能是生活很無聊，覺得人生沒有意義，他「望子成龍」，結果不成龍，反成了「傳道人」。他太失望了，就賭博、喝酒！我說：「我今天跟你談耶穌。」他說：「不用談耶穌，我知道啦！我早就知道了，你還沒有出生我就知道了！」我就說：「你知道什麼？」他說：「這還用說嗎？就是媽媽沒有結婚生兒子的那一個嘛！」他以為這樣就是認識耶穌。他所認識的，就是有一個沒結婚的女人懷孕了，生出一個叫作耶穌的人來。他說：「耶穌就是死了會再復活的那一個，我不信這一套啦！我不能信這些的。」對他來說，這是不可能的事，這是神話，這是廢話，這根本是違背理性的東西，是一個笑話。「你們還要用這樣的東西來干涉我的生活？用這樣的東西來吸引我去信仰？用這樣的東西來限制我的自由嗎？哼！這個免談，給我走吧！」我說：「你認識的耶穌就是這樣的嗎？我要告訴你的這位耶穌基督，是在生以前、在死以後永恆存在的，又掌握我們永恒生命和暫時生活的，他是我們生命的源頭。」他說：「我很難相信。」只有當聖靈光照人到一個地步，使你從暫時看到永恆，從受造界看到創造主的時候，你才知道耶穌是誰。

「你是永生上帝的兒子！」十二個門徒中的其他們徒都沒有發現這點，都講不出這些話。但是彼得講出來，「你是永生上帝的兒子。」太偉大了！因為當時對上帝兒子的觀念不太清楚，但彼得卻能講出這樣的話。如果你加以研究的話，你會發現在兩約（新約與舊約）之間，以色列已過了四百年沒有先知的生活。在這四百年中，上帝沒有差遣先知到他們當中，上帝好像放棄了他的百姓，不照顧他們，也不與他們同在。他們雖經過許多非常偉大的戰鬥，非常英勇壯烈的犧牲，非常可怕、激烈的戰爭，把外邦打退，但是結果他們還是在羅馬的鐵蹄之下作亡國奴。在這一段時間，上帝好像不顧他們、放棄他們，讓他們自生自滅。

在這段時間中，以色列人流浪在本土以外的，可分為三大地區：第一區是亞歷山大，屬於埃及北部的一個港口；第二區是巴比倫，被擄以後有一些人就在那裡通商，以後定居下來的那些東方人；另外一區是在希臘世界，或是講希臘語的歐洲等地流浪的猶太人。這些人在研究舊約的觀念時，他們受了《他爾目》（Talmud）及《米拉許》（Midrash)這些舊約傳統，和被認為是正規解經原理的影響。他們最後只能發現，上帝要差遣的彌賽亞，可能被稱為「上帝的兒子」，但是這個觀念是模糊的。而「彌賽亞」這個觀念在他們的思想中已經慢慢形成一種偏見，或者被彎曲到一個地步，只見其英勇威武，而沒有發現他是受苦犧牲的形象。

所以他們看見了，如果越英勇的、越偉大的，就可能越靠近他們的「基督論」；凡是越犧牲的、越無能的，就不可能是基督。所以就在這個「過濾性認知」（selective concept)的結果，他們根本看不起拿撒勒人耶穌，認為這位拿撒勒人耶穌，不可能是上帝的兒子。那就是保羅未蒙召以前，為什麼要逼迫基督教的原因；那就是大祭司為什麼要撕裂衣服，把耶穌釘在十架上的原因；那就是以色戲弄他說：「上帝若喜悅你，現在可以救你吧！」的原因。

彼得在跟隨主的時刻，他能夠很清楚、很快的看見「基督論」，為什麼呢？因為彼得在跟隨主時，他有一顆好奇的心，很容易查出不同的地方在那裡。笨的人看相同的地方，聰明的人看不同地方。所以達爾文很笨，因為他看來看去，是要看人和猴子相同的地方；基督徒很聰明，因為基督徒看來看去，是要看人跟動物不同的地方在哪裡？能知其不同點，這是有智慧的人；能看見不同的地方，這是很敏感的分辯力。而一天到晚看見相同的人，是非常容易被現象模糊的本質所欺騙、所蒙蔽的。

彼得跟隨耶穌，我不敢說他從起初的動機是對的。他大概是要作耶穌國度的外交部長或發言人。如果耶穌有一天成為皇帝，要派人演講或者出國去辦外交，人概非彼得不可！因為到頭來只有他的口才最好，只有他的講話最伶俐，而且最英勇、最果斷，講話最大聲，雖然有時講錯了。有的人從來沒有講錯話，因為他從來不說話；有的人從來沒有做錯事，因為他從來不做事！那樣的人一定不對，

我們在印尼要蓋一座大禮拜堂，可以坐三千八百個人，副堂可以坐一千二百個人。我們的總設計圖已經畫好了，是我自己設計的。上禮拜我跟總工程師討論，當中有一個問我：「唐牧師，這個回教地區不能給你許可證，只能拿到一個公眾聚會地方或者大禮堂的許可證，然後每個禮拜做禮拜時，還要每次重新申請許可證，這樣辛苦你還要做嗎？這樣大的費用，這麼多的錢投注下去，你有沒有搞錯啊？」你知道我怎麼回答嗎？我說：「做了，可能錯；不做已經錯！」明白嗎？做，可能錯；不做已經錯。這是我的座右銘。那麼做不做？「做！」做了有困難怎麼辦？看著辦！怎麼看？看「主一步一步引導。」這叫做「傻瓜」；這種「傻瓜」也不錯，為什麼呢？因為照著神的預備，還是比人聰明，這叫作「反合性」！

耶穌是永恆與暫時的交會點

「你是基督，是永生上帝的兒子。」忽然間，彼得看出在基督耶穌裡面，和一切的先知、祭司、君王有本質上的差異。耶穌的本質與所有的先知、祭司、君王有很不同的地方，他們都不能與他相比。他是他，別的先知是別的先知；他是他，別的君王是別的君王；他是他，和別的祭司完全不一樣的。他應該被列為另外一個等級 -- 神兒子的等級，是只此一位的。

「你是上帝的兒子」，這節經文是用單數（You are the only Son of God 。You are the Son of the living God.）不是兒子們（Sons）中的一位。 你就是神唯一的那個兒子 -- 你就是那位基督。彼得看出這個分別，彼得看出耶穌基督的本質，彼得看到了永恆裡面。彼得不是看到歷史裡面的現象而已，他乃是看見啟示界，他看見來到被造界的這位耶穌其實是永恆的上帝，他是上帝的兒子。歷世歷代的「基督論」就從這一句話建立了最基本的基礎；歷世歷代教會的信仰就在這一句話表白出最初的根源。

今天你認識的耶穌是誰呢？有一些人說：「就是那一位常常給我禮物，給我一生順利，沒有憂慮，子孫萬代興隆的那一位。」這些人的「基督論」和「聖誕老公公」差不多；有一些人的「基督論」和醫生差不多；有一些人的「基督論」是與包你成功的看命先生差不多。但是彼得的「基督論」，是「基督 -- 神在人間的顯現」；是「永生上帝的兒子在歷史中的彰顯」；是「永恆和歷史交會的那一個相遇點、接觸點。」這叫作耶穌基督。

當彼得說「你是基督」時，他是在歷史聯繫的萬點中找到中心點。他說「你是永生上帝的兒子」時，他在人與神的直接關係、永恆與暫時的交接中找到了那一點。而這兩點結合在一起的時候，就是十字架的中心，就是對基督真正的認識。彼得是破天荒的第一位，他是歷史上第一位對基督有這樣認識的人。他不但看到了時間線，還看到了時間和永恆之間的交會點；他在兩線中間找到了交會點，這個交會點就是基督獨特的地方。「沒有人像他」，彼得是對「基督論」有這麼精闢、核心、重點了解的一位使徒。

「你是基督，永生神的兒子。」請問你對基督的認識是什麼？你認識他到什麼地步？

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