《十誡·十架》連載之七：安息的福音

上一次我們講到「安息的真諦」。安息日是上帝創造之工的終結，是最偉大的創造。上帝稱其它受造物為「好」，卻稱安息日為「聖」。這安息日是時間中的聖殿，無人可以阻擋，無人可以毀壞。這循環往複，連綿不絕的神聖節律，因其對「善」的超越而指向「聖」的上帝，因其對「時間」的超越而與「永恆」相連。

在摩西的書中我們看到：每七日有一安息日，每七年有一安息年，每七個安息年又有一禧年。這有關安息、以七的乘方形式不斷升冪展開的「時間的律法」，明確提醒我們存在一個無限上升、直至永恆的「時間的福音」。

希伯來書的作者在論到安息的時候，直截了當地將安息與福音相連。他說：

來 4:1我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。

來 4:2因為有福音傳給我們，象傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

來 4:3但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如　神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。

來 4:4論到第七日，有一處說：「到第七日，　神就歇了他一切的工。」

來 4:5又有一處說：「他們斷不可進入我的安息！」

來 4:6既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。

來 4:7所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」

來 4:8若是約書亞已叫他們享了安息，後來　神就不再提別的日子了。

來 4:9這樣看來，必另有一安息日的安息，為　神的子民存留。

來 4:10因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如　神歇了他的工一樣。

來 4:11所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

借著聖靈，他明明地告訴我們，曾有福音傳給曠野中的「他們」。那是和我們所領受一樣的福音，但在那時卻稱為「安息」。不過以色列人不信這安息，不信這福音。他們不信，但他們又害怕上帝，故此他們只在外表上守安息日，心裡卻違背安息日。聖靈將他們的問題總結為「不信」。所以他們斷不可進入上帝的安息，就是那給聖徒預備的永恆的安息。約書亞帶以色列人進入的迦南地，也不是真正的永恆安息，而不過是天國的預表。既說預表，就顯明那不是本體，若「在迦南地守安息」便是真的安息，神就當然不必再提別的日子。然而神卻憤怒地起誓：「他們斷不可進入我的安息！」故此神明確否定了那一代人的安息，卻另外預備了一個日子，為古往今來祂自己的子民存留。這新的安息日叫做主日，這一日更加清楚地指向永恆的安息。

這真正的安息，與福音直接相連，與耶穌直接相連。若不明白福音，就不可能明白永恆的安息；若不藉著耶穌，就無法進入永恆的安息。因此今天的講道是第四誡的下半部分，也是更重要的部分。我深信上一次所講的「安息的真諦」，即便拿到猶太會堂去講，他們也會阿們。但今天這「安息的福音」若去猶太會堂講，恐怕他們會讓我享受司提反同樣的待遇。因為這安息的福音告訴我們和他們：若不信耶穌，就沒有安息。

再次強調：神在頭六天的創造，祂稱為「好」，即便是對最完美的造物——人——祂也只不過說「甚好」。惟有對安息日，祂卻將其分別為聖。這分別為聖的原則在人類墮落之後，應用到了人身上。所以，救贖並非亞當犯罪後上帝措手不及的亡羊補牢，而是未有世界以先基督早已計劃的尋羊冒險。因為，在罪還沒有進入世間時，上帝已經種下「分別善惡樹」，雖然樂園中並沒有惡；在罪還沒有進入時間時，上帝已經分別一日為聖，雖然沒有什麼不屬於祂。

這一切無疑都指向了救贖。「善」的反面就是「惡」，「聖」的反面就是「罪」（我曾稱之為「混」），這告訴我們：罪人若不藉著福音得救，回歸真正的聖善，就永不能進入並享受真正的安息——永生與天國。

故此讓我們來到新約，來查看那「天使也願意詳細察看（彼前一12）」的福音。我們來讀神的話語：

路 9:27 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見　神的國。」

路 9:28說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。

路 9:29正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。

路 9:30忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；

路 9:31他們在榮光里顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事，

路 9:32彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。

路 9:33二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚；一座為你，一座為摩西；一座為以利亞。」他卻不知道所說的是什麼。

路 9:34說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩里就懼怕。

路 9:35有聲音從雲彩里出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。」

路 9:36聲音住了，只見耶穌一人在那裡。當那些日子，門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。

神的國

福音是什麼？綜覽聖經，你可以知道，就是「天國的福音」。耶穌在祂事工的開端便開宗明義：「可 1:15說：『日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。』」救贖的確是聖經的主線，可是救贖本身不是目的。救贖是手段，這手段的目的，是天國。

說了這話以後

「這話」，當然是指上文中耶穌所說的那些話。之前在凱撒利亞腓立比，耶穌對門徒談論了許多重大的主題：基督、教會、十架、神國。這一番話幾乎涵蓋了基督教信仰所有重大的主題：因為墮落，人類需要救贖。彌賽亞就是那救贖的主。彌賽亞會在世上設立教會，司掌那有關救贖、捆綁與釋放的事（太十六19）。救贖之工，門徒之道，都以「十字架」為標記。救贖的目的，是帶人進入神的國，或說將神的國帶給人。

約有八天

八天之前發生了什麼？就是耶穌講了上述那一番話。而那一番話的開頭，是「彼得認信」。是彼得指出了耶穌是誰。我當然不能說指出主的日子就肯定是個主日，我要提醒大家的是，在彼得認信與登山變像之間，存在著福音書中罕見的一段約有八天的靜默期。你可以想像耶穌的那番話帶給門徒的震動何等巨大，你也可以想像耶穌在宣告了祂自己的受難與復活後，如何在這一段時間默想自己的未來。八天之後，祂來到了這山腳下。

耶穌帶著彼得、約翰、雅各

耶穌無論去到哪裡，都盡量帶著門徒，尤其是這三位。登山變像這次也不例外。後來，彼得和約翰如此回憶那神聖的時刻：

彼後 1:16我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。

彼後 1:17他從父　神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

彼後 1:18我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。

約壹 1:1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。

約壹 1:2（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）

約壹 1:3我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。

顯然，使徒是這一事件的親歷者，是福音的親歷者，是道成肉身的上帝在世間的陪伴者。然而這不是說我們就不能經歷登山變像，不能經歷福音與基督，因為這經文給了我們莫大的鼓舞：約壹 1:3我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。借著這神聖的「相交（koinonia，團契，交往，參與，分享）」，我們也與主相連。故此毫無疑問，今日所有基督徒，從人間師承而論，都是從使徒們那裡領受的福音。這便稱為「使徒統續」。一代一代，從使徒到我們，聖徒都是由耶穌的福音所生。

上山

耶穌帶著三人上山。試探耶穌的魔鬼曾帶祂上了一座「最高的山（太四8）」。世上最高的山是哪一座？珠穆朗瑪峰。我很喜愛它的英文名字：Everest。這名字的直譯就是：永恆的安息。這與我們今天的主題完美契合。當然，此刻耶穌帶著三使徒登上的山，應該是他泊的黑門山，然而在這山上，使徒們的確看到了永恆安息的驚鴻一瞥。摩西與以利亞都曾在西奈山上見過上帝的榮光，而如今他們再次遇到上帝的地方卻是黑門山。這改變再次告訴我們：地點並不重要。相對於分別為聖的地點，更重要的是分別為聖的人，分別為聖的時間，以及分別為聖的終極指向：聖潔的上帝。

正禱告的時候

然後我們看到，這天國的榮光乍現是在禱告的時候。禱告，是何等榮耀的「分別為聖時間」，是何等堅固的「時間中的聖殿」，是何等超越的「預嘗永恆安息」。人惟有在禱告時，才會專心對自己的心說話，才會專心對上帝說話，因此這是最容易默想天國的時候。耶穌退到曠野、登上高山，全都是為了去禱告。因此，安息是為了禱告，禱告是為了安息。在安息中才能禱告，在禱告中才能安息。經上記著，有多少大事情是在禱告的時候發生啊！然而我們卻只是在發生了大事情時才禱告……

面貌改變，衣服放光

因這榮光太過輝煌，因此描述這榮光的字句便不得不剋制而簡短，免得讓人僅僅沉浸字句當中，不能自拔。然而默想天國之榮美，默想永恆之安息，又怎能不讓人悠然神往？主耶穌改變了的相貌與榮光，竟也會發生在我們復活的身體與靈魂之上，想到這一點怎能不令人欣喜若狂？

讓我們想想看：抵達那永恆安息的天國後，我們將不再犯罪，能永遠敬拜主。那時我們止息了一切痛苦憂傷，眼淚變為喜樂。那時我們對上帝的認識、愛慕、讚美都會完全。那時我們能以完美的身體、完美的靈魂，享受完美的上帝。那時本身就是愛的上帝將用完全的愛愛我，我將在祂對我的愛中安息。那永恆安息之處充滿歡聲笑語，而不是怨言、呻吟和嘆息。那天國聚會之所充滿悅耳讚美，而不是嘲笑、辱罵和咒詛。不再有驕傲、憤怒、分歧、指責，天國充滿完全的合一。也不再有苦難、哀傷、憂愁、眼淚。所有的疾病都已痊癒，所有的疲憊都已卸去。不再有任何的疼痛，不再有任何的饑渴，不再需要睡眠，不再需要勞碌。這改變是從糞堆到寶座，從罪魁到聖徒，從卑賤的肉身到發光的靈體。一切的疑惑都被解答，一切的憂慮都被釋放，一切的盼望都被實現，一切的夢想都被成就。我不再需要悔改和禱告，如今只有喜樂與讚美。我不再需要耕耘就能收穫，不再需要聽道就能喜樂。我的臉上不再有皺紋，我的頭髮不再變白，我的頸椎不再疼痛，我的視力不再模糊。我不再因死亡而不安，不再害怕失去什麼。億萬年已過去，卻只是我榮耀的開始，億萬個億萬年又過去，我的榮耀仍不終結。在永恆的榮耀與安息面前，時間不再有意義，那時的每一天都是正午時分，每個月都是收穫季節，每一年都是大赦之年，每一代都是黃金時代。

忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話

這代表律法與先知的兩位聖徒，此刻同律法與先知的總結——主耶穌——說話。這兩位在西奈山上同上帝說過話的聖徒，此刻在黑門山上再次同上帝說話。這兩位曾被預言將在彌賽亞到來時陪伴祂的見證人，此刻同那已經到來的彌賽亞說話。這傳遞了安息的真諦給以色列人的摩西，此刻與傳講安息的福音給普天下人的耶穌說話。這經歷了「暴風與烈火後的安息」的以利亞，此刻與將要經歷「痛苦與死亡後的安息」的耶穌說話。這曾經死過，被耶和華親手埋葬（申三十四6）的摩西，此刻與將要經歷死亡的耶穌說話。這未曾死過，被耶和華親手所提（王下二11）的以利亞，此刻與將要復活升天的耶穌說話。

在榮光里顯現

這榮光的整個畫面確實神聖非凡──光、亮、雲、自天而降的聲音、古人的顯現及隱去。福音書中再無第二處有過類似的情景（就連耶穌復活後的顯現也不是這樣）。不是什麼別的光照在耶穌的身上反射出來，而是那聖者本身成了光源，照亮一切。在這聖潔之光中，我們彷彿聽到上帝如此吩咐我們：束上腰帶，登上高山，以信心和莊重環顧四野，不再回望來時的路。天父就在那裡。離開此身後，我們必遷居彼處。上帝的城是新耶路撒冷，那城以珍珠為門，精金為路。太陽在那裡變得無用，因為你自己將變得像太陽一樣光明，因為神是天上的光源，基督就是那大光，在主的光中，你將熠熠生輝。

談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事

大約八天之前，耶穌曾談論自己去世的事：「路 9:22 又說；『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。』」此處的「去世」一詞，直譯為「離開」，原文中正是「Exodus」，即「出埃及記」的同一個詞。曾帶領以色列人「離開」的摩西，此刻與活著「離開」世界的以利亞一起，同耶穌談論祂「離開」的事。這一幕完美地體現了何謂福音。不要再說舊約時代沒有福音，因為此刻舊約的兩位代表性人物正在明確談論福音，這顯明他們在古時傳講的一切，都指向這福音。這更美的事，他們如今因與我們同得，便完全了。

這「離開」並非失敗，而是「成全」。這平凡的黑門山，因為這神聖的時刻，在聖經中聳立為頂峰。這「去世的事」與「將成的事」組成的福音，此刻以耶穌為核心，光照了一直盼望至今的舊約聖徒，啟示了將在世間傳道的新約使徒，在時間的現在連接了過去與未來，在時間之中彰顯了超越時間的安息，在世界之中顯明了不屬世界的福音。天國清澈的榮光與大地沉重的嘆息在這一刻交匯，天國的福音頭一次普照世間成為大地的福音。

耶穌將成的事，就是福音。耶穌曾經哭泣，為的是如今我的眼淚能被擦乾。耶穌曾經流血，為的是如今我的痛苦變為喜樂。耶穌曾被離棄，為的是我今天不被離棄。耶穌曾經死去，為的是我從今永遠不死。耶穌已經復活，為的是我從此永遠活著。

每當我迷惘痛苦時，神便帶我回到西奈山，回到黑門山，回到加略山，回到橄欖山，我便彷彿再次聽到我主耶穌如此對我說：

「為向你證明我的愛，我已做了這麼多，難道你仍要懷疑？我將我的愛和我自己主動賜給你，難道你仍要質疑我是否願意屬於你？我還要付上怎樣的重價，才能讓你明白我愛你？你難道不相信我慘烈地受難是出於愛？我若願意任憑你滅亡，又何必做這樣多，受這麼多苦？我何必以如此大的忍耐和急切的懇求跟隨著你？」

曾窺見天國榮光、預嘗永恆安息的我們，理當自省：有誰比基督更配得你愛？他的神性與人性、他的富足與賜予、他的甘心情願與堅定不移，還沒有表明他是最配得你愛的朋友嗎？儘管你從未親眼見過自己的主，但你聽到過主對你講話，領受過主的好處，一直活在主的懷抱里。主教你認識你自己，又認識他自己。主為你打開望見天國的第一扇窗口。在你渾渾噩噩之時，是主喚醒了你的心；在你的心剛硬時，是主讓它軟化；在你的心還頑固時，是主令它降服；在你的心消沉時，是主攪動它成為火熱；在你的心自以為完全時，是主擊打它使它破碎；在你的心真正破碎時，是主醫治它使它完全。

彼得和同伴都打盹

不過，當時的情境卻是：主最愛的這三位使徒正在打盹。萊爾主教說：請注意在這榮耀的異象中打盹的門徒，正是主在客西馬尼園受苦時也打盹的門徒。血肉之體進入國度之前必須經過改變，我們貧乏軟弱的身體既不能在基督受試煉時與祂一同儆醒、也不能在祂的榮耀中與祂保持清醒，我們身體的構造必須大大轉變才能享受國度。

我們也常常打盹。很多失眠的弟兄姊妹，只要一禱告，勝過安眠藥。禱告雖沒果效，睡覺卻有療效。或許我們在禱告與默想之中，首先要對付的事，就是勸服己心、攻克己身。你要操練敬虔，你要常常思念天上的事，並在這樣做時問自己：想到這復活的日子，你怎會如此冷漠？難道你情願坐在泥土中，也不願在上帝的城中行走？難道地上的夥伴比天上的還好？地上的快樂比天上的還大？你能確定你活著嗎？是站在地上嗎？能看到太陽嗎？你若能，天上的榮耀就是同樣肯定，甚至更加肯定的事。

既清醒了，就看見耶穌的榮光

當他們清醒了，就看見基督榮耀四射的光芒。這些不關燈睡不好覺的使徒，終於被耶穌的榮光叫醒了。他們若不先醒來，就不能看見耶穌的榮光。然而若不是耶穌的榮光照亮他們，他們就不會醒來。福音也是如此：人若不活過來，就不能聽到福音。可是若不聽到福音，人就不能活過來。因此，正是福音讓你活過來，然後你信了能救你命的福音。正是福音開了你的眼，然後你信了能讓人看清一切的福音。正是福音治好你的腿，然後你信了能讓人不再被罪捆綁的福音。正是福音開通了你的耳，然後你信了能夠讓人聽懂真理的福音。正是福音潔凈了你，然後你信了能讓人真正潔凈的福音。正是福音使你富足，然後你信了能讓人擺脫靈里貧窮的福音。

主耶穌如此回答施洗約翰的門徒有關祂是否是基督的疑問：

太 11:4耶穌回答說：「你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。

太 11:5就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔凈，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。

太 11:6凡不因我跌倒的，就有福了！」

是的，這福音，完全是神的恩典，其中沒有任何人的作為。這一點會觸怒所有的人本主義者和神人合作論者，然而主的話今日同樣有效：

太 11:6凡不因我跌倒的，就有福了！」

你跌倒了嗎？你是有福的人嗎？你是有福音的人嗎？！

我們在這裡真好！

一方面彼得知道「這裡」真好，因為「這裡」是天國永恆安息的預嘗。可另一方面他似乎不是在渴望永恆的安息，他好像不想「去到那裡」，只想「留在這裡」。若真是如此，他就好像一個只喜歡看預告片卻不喜歡看正式版的影迷，一個只喜歡收集明星照片卻對明星本人不感興趣的粉絲。一個只想在今世享受安息卻拒絕天上永恆安息的所謂信徒，也是如此。

巴克斯特向我們指出了這種「在今世享受中得享安息」之想法的荒謬性。他說：

1：將安息寄托在賜恩的手段而不是賜恩者，是一種不易察覺的偶像崇拜。

耶 50:6 「我的百姓作了迷失的羊，牧人使他們走差路，使他們轉到山上。他們從大山走到小山，竟忘了安歇之處。

百姓安歇在任何事物上，卻不安息在神裡面。甚至他們在辛苦事奉和屬靈功課中求安息，而不在神裡面求安息。如果你的妻子、丈夫、兒女情願去任何地方也不肯陪伴你，只有離你遠遠地才高興，你能不被激怒嗎？上帝也是如此。

2：你怎能將征途中供你稍事休憩的旅店，當做你榮美的家鄉？

民 10:33 以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程；耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。

約櫃本身，並不是那安歇的地方，只是為他們尋找安歇地方的僕人。如果你有個僕人，你的妻子愛這僕人更勝於愛你，你難道不為這樣的妻子惱火，再將這僕人趕出家門嗎？同樣，主若是看到你在世上安營紮寨說「我就在這裡安息吧」，他很快就要對你惱火，並且要起來將你從那裡趕走了。他愛你，所以會把那些你用來毀滅自己的東西挪去。

3：人很容易在大功告成、目標達到之時有種虛假的安息感。一旦人像那個財主一樣對自己說：「靈魂啊，你只管安逸吧（路十二19）。」那麼緊接著要發生的就是：「無知的人啊，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？（路十二20）」上帝若是將你的妻子、兒女、朋友、財產挪去，其目的並非挪去這些東西本身，而是挪去這些東西帶給你的安全感。當你心想：「我現在還不錯」，你就是在將目前的狀況看做你的神，從而引起上帝對它的嫉恨。無論你與上帝是友是敵，你都永遠無法指望上帝能容你安然享受自己的偶像。

4：若神真的任憑你在自己的偶像中安息了，那可以說，這是他給人最大的咒詛。若上帝任憑你在世上安營紮寨，在世上安息，那麼這就是說，他會讓你在永恆中永不得安寧。

詩 17:14 耶和華啊！求你用手救我脫離［世］人，脫離那隻在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹。他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。

詩 17:15 至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形象，就心滿意足了。

「只在今生有福分」，是多數走向滅亡之罪人的命運，比如那個與拉撒路相對的財主。你該知道，我們的安息，就是我們的天國。因此你在何處安息，就是把何處當做你的天國。難道你想得到的天國竟像世人的一樣不堪嗎？

5：在今世求安息，是在無安息處求安息。安息不可能在今生得到。即便世上最好的教會，也無法和天上的總會相比。世上最好的賜福手段，也無法和天上的賜福者相比。我們是迷路的孩子，上帝正令我們返回家中，可我們在沿途每樣東西面前都要流連玩耍一番，這樣我們怎能討上帝的喜悅？扛抬約櫃的祭司豈能在約旦河中站定？以色列人豈能在曠野之中安身？挪亞豈能在洪水之後仍以方舟為家？所以基督徒怎能在這世上安營紮寨？無論我們何時在地上妄談安息，都是像彼得在變像之山上那樣說「在這裡真好」。基督豈是對他右邊的強盜說「你與我在這十架上得享安息？」他不明明是說「今日你要同我在樂園裡嗎？」

彌 2:10 你們起來去吧！這不是你們安息之所，因為污穢使人毀滅，而且大大毀滅。

6：若沒有上帝，受造之物只會使我們的結局更慘。

太 11:23 迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。

太 11:24 但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」

若只有上帝的話語、作為、聖禮等管道，而沒有上帝本身，那些只會加重我們的罪，使我們的下場更慘，而不是有真正的安息。

7：所有人生經驗都證明這一點。得不到拿伯的葡萄園，亞哈寢食難安，可是得到之後，他滿足了嗎？得不到美貌的妹子，暗嫩朝思暮想，可是得到之後，他滿足了嗎？只有烏鴉才會飛去之後，就地安息，而那鴿子，豈不一定會回到挪亞身旁嗎？想從愛情中得安息的，豈不都會聽到雅各對拉結的回答：「我豈能代替神做主（創三十2）」嗎？

在這世上，你究竟在哪裡能找到聖徒真正的安息呢？是中南海嗎？是凈月潭嗎？是小城鎮嗎？是大都市嗎？是商場嗎？是農田嗎？是科學院嗎？是修道院嗎？是書房嗎？是講台嗎？是銀行嗎？是庫房嗎？是實驗室嗎？是辦公室嗎？……所有人都會告訴你：真正的安息，在地上是找不到的。

林前 15:19 我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。

可以搭三座棚

彼得剛剛聽到「耶穌離去的事、將要在耶路撒冷成就的事」，也就是那十字架的福音、苦難的福音，卻在這山上渾然忘我，既不想上天享受榮美，也不想下山面對十架。他試圖搭三座棚，以某種屬靈的「到此一游」將此刻變為永恆，將此地視作天堂。然而輝煌如聖殿都留不住上帝的榮耀，天國的榮光又豈是三座棚就能留住？

人總是傾向於以空間的方式留住時間。所以在如今，沒有攝像頭的手機基本要無人問津了。我們在看到美景時，情不自禁地把它數字化到內存卡中，日後流連欣賞這自己搭建的棚，甚至於會愛照片超過愛美景。這便又成了一種若隱若現的偶像崇拜。我們想要留住時光，所以我們不斷搭棚。我們造紀念碑，我們用化妝品，我們拍攝視頻，我們寫下文字。我們想讓時間停止，因為我們以為停止就是永恆。然而以停止為標記的永恆，不是永生，而是涅槃。真正的永恆，是天國的安息。在天國，一切都安息了，就連時間也都安息了。我們在那裡，將如神一樣，不再被時間所限定。那裡無需再留住什麼，因為沒有什麼會失去。

不知道所說的是什麼

彼得常常說話。但在耶穌復活之前，他的話雖偶爾命中，卻多數脫靶。這彼得，正是約有八天前剛剛指認過耶穌是基督的彼得，但他此刻卻又將基督和凡人並列。然而主是最了解他的，所以在彼得指認自己為基督時，主就曾經說過：太 16:17 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉［的］指示你的，乃是我在天上的父指示的。是的，這意思就是說，他偶爾命中的那些寶貴的話，並不是出於他自己，乃是上帝指示他的。並且緊接著這話，就是：太 16:22彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」太 16:23耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思。」他那些跑偏甚至傷到別人的話，耶穌說是撒旦指示他說的。

由此看來人的話共有三種。這三種話，八天里彼得都說了。第一種是上帝指示的話，彼得借著這話，指認耶穌為基督。第二種是不知所云的話，就是彼得所說「這裡真好，搭三座棚」之類。第三種是魔鬼教唆的話，就是在耶穌準備去耶路撒冷赴難時彼得所說的「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」願我們常說第一種話，少說第二種話，不說第三種話。

有一朵雲彩遮蓋他們

在以色列的歷史中，發光的雲彩代表「舍吉拿」（shechinah），就是全能　神的榮耀。這榮耀在出埃及時是引導百姓的雲柱，在西奈山上是耶和華降臨之處，出埃及記結尾處遮蓋了會幕（出四十34）。後來這榮耀在所羅門奉獻聖殿時降臨（王上八11），又在以西結的時代從聖殿離開（結十18）。

他們進入雲彩里就懼怕

某些葉公好龍的基督徒，常常談論神的榮耀，但是神的榮耀真的降臨時，卻如彼得們一樣懼怕。舍吉拿式的榮耀常常讓人想到死亡。我想人們不是懼怕榮耀，而是懼怕死亡。可是死亡是絕大多數人到達神之榮耀的必經之路。可是很多人懼怕這榮耀之路。但這就好像天使硬拉著羅得離開時，他對所多瑪仍戀戀不捨。死亡本身當然並不令人嚮往。但靈魂與上帝同在的安息卻理應令人嚮往。而要達致這安息，死亡乃是必經之途。可是我們去懼怕死亡，不願死去。

不願死去當歸因於我們對上帝的冷漠。我們與相愛的人，只願朝朝暮暮，如膠似漆，相偎相依，不離不棄，那麼我們若真愛上帝，豈不更該遠勝於此嗎？雅各豈會懼怕在埃及與約瑟見面？我們為何懼怕在天上與上帝見面？

不願死去，也因為我們對罪尚未感到太厭煩。太 17:17 耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」難道你還不累嗎？那荊棘一般的世上思慮，刺傷你刺的還不夠嗎？你在自己的不完全中苟且偷生的念頭如此堅決嗎？你和你的罪如此難捨難分嗎？你真的願意上帝滿足你的慾望，卻讓你永遠與上帝分離，從而把你的耳朵永遠釘在那痛苦之門上，將你永遠排除在他的榮耀之外嗎？

不願死去，甚至不願聽到、想到死去，說明我們還沒有認識到世界的虛假浮華。有哪個囚徒不渴望自由？哪個奴隸不渴望禧年？哪個病人不嚮往痊癒？哪個饑民不企盼食物？哪個農夫不盼望收成？哪個遊子不渴望回家？哪個選手不盼望得獎？哪個戰士不渴望凱旋？難道你這個天國的子民卻對地上世界戀戀不捨、不想回國？不想看到自己止息勞碌？不想達到你信心的終點線、受苦的目的地？

不願死去，實際上是在控告我們自己對主的背叛。這豈不是寧要世界也不要主？這豈不是面對天國的買櫝還珠？我們若口稱為天國而努力征戰，卻不肯到那裡去，那麼我們一小時接一小時地為我們實際上不想獲得的榮耀禱告，是何等的口是心非！我們的這種表現，其實是在誹謗主和他的應許，是在世人面前羞辱他的道路。

不願死去，證明我們漫無目的地虛度了許多光陰，沒有用我們的一生為死亡做好準備。如果不死，我們就永遠無法得到真福分。耶穌自己經過死亡而得到真正的榮耀，我們卻不願意經過死亡而得到真正的榮耀嗎？

有聲音從雲彩里出來說，這是我的愛子，我所揀選的，你們要聽他

這一幕與耶穌受洗時何其相似。此刻上帝親自糾正彼得的看法，提醒他不可將摩西以利亞與他的愛子並列。作為基督徒，要謹記的事，就是我們要聽基督的。聽摩西和以利亞，也是透過基督在聽。聽使徒和先知，也是透過基督在聽。聽從父母，也是在基督里聽（弗六1）。聽神學家和清教徒，也是透過基督在聽。聽教會和牧者，也是透過基督在聽。

不見一人，只見耶穌

因為，這所有人，都是領我們、伴我們到耶穌那裡去的先行者和同路人，在那裡最終我們會不見一人，只見耶穌。因為若不是真認識耶穌，我們就不會認識自己、認識別人。

這便是安息的福音。這便是耶穌說「到我這裡來，我就使你們得安息（太十一28）」的真義。黑門山上的那一幕，解釋了舊約與新約，貫通了時間與空間，預告了福音與天國，顯露了永恆與安息。從此我們可以知道，這天地的福音將要更新天地，這萬物的福音將要釋放萬物，這罪人的福音將要拯救罪人，這安息的福音將要帶來安息。

來 4:9這樣看來，必另有一安息日的安息，為　神的子民存留。

願我們都能以神所賜的信心與這安息的福音調和，得以進入那為我們存留的永恆的安息。

2014/6/26

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