「觀天之道、執天之行」天人宇宙觀

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道分而為天地，天地分而為萬物。萬物之中，人為最靈，本與天地同體，然人所受於天地，有純雜不同，故必見天之道，執天之行，則道在我矣。聖人作《易》，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。古今以來的偉大聖哲，教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。佛法說一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。

中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反覆的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。』《尚書》說：『滿招損，謙受益，時乃天道。』一切道德都在謙德裡面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。那麼天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！天道就是人事的表現，《尚書》說：『天視自我民視，天聽自我民聽。』《華嚴經》說：『若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。』所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。「天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。」「宇宙之大，皆天之所包。天之體用在我，尚有何出於天之外者乎。」　

觀天之道 執天之行 觀天之道在致中　一陰一陽曰道，陰陽相推曰行。天之道，天心也；天之行，無為也。觀天之道在致中，執天之行在致和。觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息。

《皇帝陰符經》開篇就說，觀天之道執天之行，盡矣！

宇宙天地，大道，說法不同，名稱有別，而理實則相通，宇宙所以總攝整個星空，天地所以能覆載萬物，孕育造化萬物，總不外乎一大靈機之所為，宇宙如無核心中靈機的運轉，宇宙將一時俱崩，所有天體即成一盤散砂，宇宙的萬事萬物，天地人無不在一個自然的大道規律中正常運行，人世間為人做事，要順應天道，我們對一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在於其中。得道多助，失道寡助，逆道而行，天道所譴。而修道的機理，同宇宙天地的運行之理也是分毫不差，懂得宇宙天地的運化之里，修真的妙理，也就盡在其中。

《易經》中有一句話「天行健，君子以自強不息」，意思是，天道的運行康健剛常，君子要順天意，體察天道而行才能夠生生不息。現代的人，尤其是在被無神論戰天鬥地的文化浸染久了，很難理解正統的神傳文明之廣袤深邃，把這句話片面理解為「我們應當勉勵自己，自立自強」，事實上，稍有社會閱歷的人都有體會，很多事物的發展並不掌握在自己的手裡，無論你怎樣努力、絞盡腦汁，往往得到事與願違的結果，而有時周密的計劃著某事，那件事情好象有意與我們捉迷藏，它繞過我們經歷了一連串的偶然、意外之後得到最好的結局，不得不讓人感嘆冥冥之中自有天意 《易經》上說：『一陰一陽之謂道。』這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以做為依據：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。從這個道理推及到人事，也是如此：例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。但是天時的陰陽，有一定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標準，發動出來的。我們試說如下：

比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了，這叫作陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。

古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。

淺見無知，止能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。譬如像下棋一樣，止看得一著，看不到第二、三著。不知道世間事都是下棋，我若是動一著，對方就要應我一著，而且馬上就有第二三著跟著來。佛法說明一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。我把下棋拿來作譬喻：我們說一句話、作一件事，都是對人動了一著棋；我們出言作事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一著棋；一切人、一切物，都是我們下棋的對手。

我們對一隻狗，表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對他，他就會拖下尾巴走開。對人則更不用說了！我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。若是我們欺淩了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得。或是藉著特別的地位，例如作官、作公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裡卻是享用舒服。這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。可是天道卻是不許他贏，會替眾人作他的大對手，老天只要輕輕的動一著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他一敗塗地；這叫作『人有千算，天止一算。』我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。反過來講，若是人肯讓鬆些，還處處幫旁的人一著，使旁人免得輸，而我自己的棋，也是不會大輸的，反而要對天贏了一盤很大的棋呢！

上面所說的范文正公，是個最顯明的例子，他本來很窮，作了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了一世，然而他對天卻是贏了一盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！其餘的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公一盤大棋。而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了一著，就都輸完了。古人說的：『人定勝天，天定亦勝人。』天定就是一定的天理。陰陽的定律，是要平均的，人們作的事情過了分，就是失了平均。由於我們的心，先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使回歸到平均的狀態。天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。譬如對牆壁拋皮球，球自然會回拋過來，拋的力量越大，球回的力量也更大，而牆壁本身，亦並未動手費力。所以《書經》上說：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』《孟子》說：『出乎爾者，反乎爾者也。』意思就是自作業，自受報；這跟佛經所說的：『自造因，自結果。』正是一樣的道理。

而所謂的人定勝天，也不是真正的勝了天，這是說人照天的定理，存心作事，究竟會得到後來的勝利。本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。這樣的勝利，便是天理的勝利。我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。天道一陰一陽的平均，就是中道，又稱中和；《中庸》上說；『致中和，天地位焉，萬物育焉。』世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像如戰爭及饑荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。人與人之間的鬥爭，國與國之間的鬥爭，無論暫時的勝負如何，結局仍然是兩敗俱傷，就是暫時勝利的，也將終歸於失敗。請翻一翻世界各國的歷史，就知道贏棋的，到底也都是輸了，這就可以知道天理終久是公平的。人心的不平不和，究竟是會被天理裁製的。

天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反覆的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。』《尚書》說：『滿招損，謙受益，時乃天道。』又說：『惟天福善禍淫。』（這個淫字，不是單指性慾，而是指一切事情的放縱與過分，可以說就是驕滿。又再具體的說，就是驕奢淫逸，貪狠暴橫。）淫字的對面就是善。善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意：乾卦說：『能利天下，而不言所利』，這就是謙德的意義。坤卦說：『坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。』這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。《金剛經》說：『度盡眾生，自覺未度。』又說：『布施濟眾，不覺有施。』這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。

再說，孝弟忠信禮義廉恥，都是義務心重，權利心輕。而義務心，是自己覺得我對他還有義務應盡，這就是謙。世間作惡的人，不過是權利心重，沒有義務心。古語說，重利輕義，正是謙德的反面。所以，一切道德都在謙德裡面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。那麼天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！上面的文已說過，天道就是人事的表現，《尚書》說：『天視自我民視，天聽自我民聽。』《華嚴經》說：『若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。』所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。除此以外，更沒有別的天理可以表現。

那麼我們對他們作事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外的小心注意。雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人幫助；我們若是欺淩了他們，我們在不久的將來，我自己、或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺淩。反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈愍，並且設法幫助他們，後來我也會得別人的幫助，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺淩了。這種天理循環的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上，一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上，一個一個善惡的人的結果來證明。這也是社會科學中最重要的一件事啊！

「觀天之道，執天之行，盡矣。」 取自《黃帝陰符經》開篇首句：

《黃帝陰符經》神仙抱一演道章　　觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬物生乎身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克。奸生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。天生天殺，道之理也。

　「觀天之道，執天之行，盡矣。」　　下面從「天之道」「天之行」 「觀」 「執」「盡」這五個方面試著作淺讀。　　首字「觀」，《說文》中說：「觀，諦視也。」諦視就是仔細、詳細地察看、審察之意。易經觀卦與臨卦彼此是「綜」卦，都有察看之意，但臨是由上往下看，而觀是由下往上看。《雜卦傳》解釋：「臨觀之義，或與或求。」　　唐.張果：「觀自然之道，無所觀也。不觀之以目,而觀之以心，心深微而無所見，故能照自然之性。　　清.劉一明註：「何謂觀，格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會之為觀，迴光返照之為觀，不隱不聃之為觀。」　　為何只言「觀天之道」？而不言觀天地之道呢？　　宋.朱子是這樣說的：「道分而為天地，天地分而為萬物。萬物之中，人為最靈，本與天地同體，然人所受於天地，有純雜不同，故必見天之道，執天之行，則道在我矣。言天而不言地者，地在其中矣。」　　諸家對「道」的一些描述：　　《朱子語類》：「《陰符經》所謂自然之道，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝；陰陽相推，變化順矣。」　　《道德經》二十五章描述道：「有物混成，先於地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道。」　　《道德經》八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。」　　《易.繫辭上》說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」「形而上者謂之道；形而下者謂之器。」　　宋.夏元鼎：「天命之謂性，率性之謂道。」　　宋.朱熹說：「所以循環者乃道也。」　　天之道　　地球隨太陽轉，月球隨地球轉，地球和月球共同隨太陽轉。　　太陽是恆星是大中位繼明不息，是中心，其數為一。　　地球行星是小中位繞太陽運行，居太陽與月球之中，其數為二，具雙重性，既是內也是外：是月球的中心為內；同時又是太陽的周行體為外。　　月球衛星是純周行體，是外，其小中心是地球，其大中心是太陽，其數為三。　　「在天星象，北辰居其天中，寂然不動而眾星拱之隨斗標，晝夜旋轉周天，此天向一中分造化也。」　　「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」　　「易與天地准，故能彌綸天地之道。」　　「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」　　觀天之道 「天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。」 《易.繫辭》:「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」 《易.繫辭》：「易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始返終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」 《易.繫辭》：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」　　「《易.繫辭》：「是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」　　「聖人有以見天下之動，而現其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。」　　「道有變動，故曰爻。」天道、人道、地道三才之道有變動故稱爻。　　「極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎人；默而成之，不言而信，存乎德行。」　　《易.繫辭》:「為道也，屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度。」

　「聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。」　　易經「觀」卦彖曰：「觀天之神道，而四時不忒。」　　《易.繫辭》：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。」　　「天之行」　　明.呂坤這樣描述的：「天道於穆，不可窺測，然四時行，百物生，天之行也。」　　明. 焦竑：「天之行，無為也。」天無為則物自化。　　清.徐大椿 ：「天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。」　　《易.繫辭》：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而明生焉。　　執者，「手持曰執」 ；「執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。」 「自然之行，無所執也。不執以手，而執之以機。」　　清.劉一明註：「何謂執，專心致志之為執，身體力行之為執，愈久愈力之為執，無過不及之為執，始終如一之為執。」　　執天之行：　　易乾卦大象傳：「天行健，君子以自強不息。」 君子以執天之行以自行，勇猛精進而不止。　　宋.俞琰：「人能觀天之道而存其觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息，則與天為徒，盡矣。」　　清.徐大椿：「天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。」　　「盡」矣。清.徐大椿說：「宇宙之大，皆天之所包。天之體用在我，尚有何出於天之外者乎。」　　　我們來看唐.宋.元. 明. 清.各家之言：　　唐.張果：「觀自然之道，無所觀也。不觀之以目,而觀之以心，心深微而無所見，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之謂陰。自然之行，無所執也。不執以手，而執之以機。機變通而無系，故能契自然之理。其斯之謂符。照之以心,契之以機,而陰符之義盡矣。」　　唐. 李筌：「天者,陰陽之總名也，陽之精氣輕清，上浮為天.陰之精氣重濁，下沉為地,相連而不相離。......觀天地陰陽之道，執天五氣而行，則興廢可知，生死可察。除此之外，無可觀執，故言盡矣。」　　宋.俞琰：「自然而然者,天之道也.左旋右轉而晝夜弗停者,天之行也。」　　宋.俞琰：「人能觀天之道而存其誠,執天之行而自強不息，則與天為徒，盡矣。」　　宋.夏元鼎：「要當執天之行，須不離於十二時中。一語一默，一呼一吸，陰闔陽辟，西沒東升，風雲發泄於七竅，坎離交會於元宮。天以是道而運行乎萬化，我是道而操履於一身。」　　元.王道淵：「觀者，仰觀於天也，仰見其天道，日月運行，風雲變化，鼓之以雷霆，潤之以雨澤。一暑一寒，一來一往，此天道運化以行鬼神，所以生物之大功也。至如在天星象，北辰居其天中，寂然不動而眾星拱之隨斗標，晝夜旋轉周天，此天向一中分造化也。北斗屬水,水得六數,何以有七星?南斗屬火,火得七數,何以有六星,此水火互交,自然之道也.是以聖人見天道如此,返求於身，觀之我身即天地，故執天以行之也。人之一呼一吸，即乾坤闔辟也。水上升，火下降，即日月運行也。」　　明. 王文祿：「一陰一陽曰道，陰陽相推曰行，目見曰觀，手持曰執。身心體悟，非可拘於手目也。」「觀天之道若悟先天，執天之道若體後天。」　　明. 焦竑：：「天之道，無心也。天之行，無為也。，觀而執之，則心無其心，行無其行。豈復有餘事哉。」　　清.徐大椿：「天道者，天之所宰所以立乎氣之先者也。觀者，推測而精察之，則天之體可明矣；天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。」　　清.劉一明註：「觀天道，無為之功，頓悟也，所以了性。執天行，有為之學，漸修也，所以了命能觀。能執，用陰陽之道以脫陰陽。」　　黃帝公孫軒轅：「天無為而自化，觀天之道，所以致中也，執天之行，所以致和也。盡矣，無欠無餘也。」　　綜述： 「一陰一陽曰道，陰陽相推曰行。 」「天之道，天心也；天之行，無為也。」 觀天之道在致中，執天之行在致和。「觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息。」

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