徜徉於天地間逍遙於人間世——讀《莊子》 (依仁山人)

青年讀《莊子》，佩服他汪洋恣肆天馬行空；中年讀《莊子》，感慨他寓理於事的高妙；老年讀《莊子》，折服他看破世事超越人生的徹悟。常讀《莊子》，徜徉於天地間，逍遙在人間世，領悟道德的真諦，體會人生的至樂。

至高境界的人泯滅自我，出神入化之人不求有功，神聖貞潔之人不炫耀立名。能物我齊同、忘掉了自己的形骸、無功名利祿之心，這是參透世事，徹悟人生的至高無上神聖的人，他們是人群中為數不多的悟道者和成道者！這是修身養心的最高境界。——《逍遙遊》

大智慧者胸襟開闊閑適無為，小聰明者心胸狹隘察言觀色。世人大多好小聰明，局限於一時一事的利益，而忘了生死大事。

事物總是非此即彼，彼此互相依存。彼是一種是非觀，此亦一種是非觀，沒有絕對的是與非。超越了人世的是非，就到了涅槃的至高境界了。

最高境界的人神妙啊，乘雲霧駕日月游於四海之外。生死無所改變，何況利害呢？至高境界的人能神遊於天地之外，生死不動於心。

我聽老子說，聖人不從事塵世的事務，不謀私利，不避禍害，不喜歡強求，不攀援附會於道，無言卻有言，有言卻無言，遨遊於塵世之外。我以為這是合乎道的神妙的。偉大的道，能使人超越塵世。

拋棄了是非，忘掉了生死，就能逍遙於無窮無盡的境界，所以這無窮無盡的境界是我們永恆的寄託！

昔莊子做夢化為蝴蝶，是活生生的蝴蝶。多麼自鳴得意，不知道還有莊子！一會兒醒了，則直挺挺的躺著個莊子。不知道莊子夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊子？莊子和蝴蝶必有分別，這就是萬物變化之理。人生百年，恍如一夢，這是造化之功！不知是庄生夢蝶還是蝶夢庄生？——《齊物論》

我的生命是有限的，而知識是無限的。以有限的生命追隨無限的知識危險啊！算了吧，一味追求知識實在太危險了！為善不要與名譽沾邊，作惡不要跟刑法沾邊。遵循虛無的自然之道，就可以保全自身、涵養性靈、頤養生機、盡享天年。人生有限知識無限，對於生命而言，知識是危險的；想要保全自身、涵養性靈、頤養生機、盡享天年就拋棄所謂的知識吧！

老子來能應時，去能順天。生能應時死能隨天，哀樂不入心懷，這就是古人說的徹底解脫了倒懸之苦。若能生無怨死不憂，則徹底解脫了。

道不能混雜，混雜則頭緒多，頭緒多則多干擾，多干擾則引起憂患，憂患則自救不及。古代的聖人先捫心自問，然後察問他人。自察未定，哪有閑暇顧及他人的暴行！聖人生在亂世，以單一之道，捫心自察，然後察人。——《養生主》

人的德行純厚、信行確實，未必就能投人意趣；名聲聞達、與人無爭，未必就能溝通他人。人與人是不同的，所謂世有小人然後見君子也，美好的意願未必能有美好的結果。

有虛空寧靜的心，才能有純白的光輝；有種種吉祥的徵兆，才會彙集於心境靜止之中。虛空、寧靜、靜止的心境是匯聚種種吉祥之源。

鬥智鬥巧，開始總是光明的，結局總是陰暗的。急於求勝時，則往往施陰謀詭計了。按禮飲酒時，開始時是規矩的，到後來就亂了，喝得爛醉醜態百出。任何事都是如此，開始時能相互信任，到最後免不了卑鄙下流；開始時簡單，結束時艱難。世事大凡如此，於是知善始善終之難！

來世不可期待，往世不可追回。天下有道，成就了聖人；天下無道，聖人也只能苟全生命。當今的時代，人們只巴望免於刑戮而已。福比羽毛輕，卻沒人承受！禍比大地重，卻沒人能躲避。算了吧，算了吧，用德來要求別人！危險啊，危險啊，人只能在畫定的地方走！未世渺茫不可期，過去已去不可追，眼前實在最重要！生於亂世，聖人也只能苟全生命，何況普通人！要求於我們的不少，給予我們的無幾，在畫定的區域里生活，此外都是禁區，危險啊！

人們只知道有用之才的作用，哪裡知道無用之才有更大的作用呢！有用和無用是相對的。四川多古榕樹，古榕存世在於它無用。樹如此，人世何尚不如此！——《人間世》

孔子說：死生是人生大事，但他（魯人王駘，刑斷一足，行不言之教，門徒與孔子等。）不隨死生變化而變化，雖天翻地覆也不失落。認識到不憑藉形骸的道理，不隨外物的變遷。任外物變化自己堅守萬物同一的道。參透了生死，就能堅守道心而不隨外物變化而變化了。

常季說：王駘重視道德修養，以其智慧徹悟自己的心靈，用純樸的心靈來領悟永恆的道心，這就是人們尊崇追隨他的道理。

老子說：為什麼不把死生是非看做一回事，人生沒了枷鎖不是很好嘛！參不透生死黑漆桶，不脫去死生的枷鎖，人是不會自由的。

孔子說：死生、存亡……這是事物形式的變化，天道自然的運行。

聖人心游逍遙境，把智慧看作妖孽，把盟約看作束縛，把施恩德看作手段，把技巧看作牟利行為。聖人沒有圖謀，不需要智慧；沒有分割，不用膠著；沒有喪失，不用獲取；沒有生意，不用交易。這四者，是自然的養育。接受了自然的養育，就用不著人為。聖人有常人之形而無常人之情，有常人之形，故與俗人群居。無常人之情，故是非好惡不沾身。只有人的屬性，太渺小了！能與自然一體，太偉大了！拋棄世俗的好惡欲求和自然同一，才是真正的偉大。

莊子說：我所謂的無情，說的是人不應該讓是非好惡侵入內心傷害自身，應該長期堅持順其自然，不是人為的去養生益性。人的養生就是拋棄俗世的功利之心，堅持順其自然的良好生活習慣，開開心心快快樂樂過好每一天。——《德充符》

知道自然和人的作用，是認識的最高境界。知道自然的作用，就懂得天地化育一切的道理；知道人的作用，就能憑已知的智慧去了解自然的奧秘。得享天年而不至夭折，這是高明的智慧。只有真人才會有真知。

嗜好慾望深，天機慧根必淺。醉心嗜好慾望，必然會遮蔽智慧的法眼。

古代的真人，逆不怨，成不誇，不慮世事。這樣的人，有過失不悔恨，順利不自得；登高不膽怯，入水不濕身，投火不覺燙，這是成道者忘懷生死的境界。處變不驚忘懷一切，這是成道者的至高境界。

古代的真人，其行狀隨物所宜而不結朋黨，德唯嫌不足而不受虛名；特立不群而不固執，廓然清虛而不浮華；暢然自適而不以物喜，舉止好似不得已的應付。和澤之色令人可親，隨和寬厚使人歸服；真人精神如世之廣，高放自得超於世表；悠然閑適，達於無心忘言的境界。特立獨行，超然物外，悠然閑適，無心忘言，這是真人的境界。

真人無心，好惡同一。萬物合一，不隨意志為轉移。合一則與自然為伴，不合一則與人類為伴，自然與人類是同一的和諧的，這就叫真人。人是自然的一部分，部分怎能戰勝整體！所謂戰勝自然是人類的狂妄和無知！

聖人遨遊萬物與天地共存，善待少年也善待老人，善生命之始善生命之終，人們仿效他，何況對化育萬物的大宗師——道呢！看透生死始終是悟道的大事！

道是真實的存在，是可以驗證的，它是無心的作為，它無形無態。道可以寄言詮理但不可傳授，可心悟獲但不可見。道是根本，在天地之前就存在了。道比天地鬼帝更神妙，在太極之上不為高，在六極之下不為深，道是永恆的，它長於天地，老於上古！

有了守身抱一的指導，就能至世界於度外，就能超脫與萬物、參透生死，能一朝通徹無古今概念，能入無生死境界。無時空的區別，無是非生死的煩憂，心靈絕對寧靜，這就是道的境界！這需要不斷地堅持，要通徹自然、無見無知無為、參悟空虛、探測事物的本源才能真正學到。

孔子說：奇人，與世俗相異而與天道同一。天道的小人是人世的君子，人世的君子是天道的小人。

孔子說：……安於天道安排變移，才能入於寥廓太虛、天道自然、萬物同一的大宗師的境界。——《大宗師》。

狂人接輿曰：……聖人治天下，難道只是外表的法治？他以無為之行化民，以清靜之道正民，使民各善其事而不爭。清靜無為之道是大治之道，是使百姓各善其事無欲無爭的好辦法，是太多的物慾導致了社會的不安定。

無名人說：走開！你這鄙薄之人，為何問我不愉快的事！我正同造物者結伴，厭倦了人世而駕清虛飄渺之翼飛越到方外，游於虛無之鄉，處於自由的曠野。你又何必以治天下的問題來煩我的心靈呢！世事紛繁實在煩心，只有無為逍遙於天地之外，才能得到心靈的超脫。

無名人說：你游心於恬淡無欲的境界，合形氣於清靜寂寞之鄉，隨順萬物之自然，不參與私意我智，那麼就天下大治了。

老子說，明王之治：功滿天下但不自居，教化萬物而讓百姓不以為有賴於他，功成而無心於名，使民自得其樂而忘其化。樹德立功神妙莫測，游於無心作為的境地。不居功自傲，不自誇偉大才是真正的偉大！

列子自以為沒真正學到道，回來了。三年不出門，為其妻燒飯。餵豬如待人，對世事毫不關心，摒除一切雕琢歸於樸素原始，無情無為獨立於塵世之外，對紛擾的世事固守真性，循道以享天年。

不當名譽的奴隸，不為謀慮煩心，不強行任事，不做聰明的主宰者。體察無窮無盡之道，游心無有無為之鄉。盡受於天地自然而無自得之心——無心無為而已。至人之心若鏡，有物照物不藏不留，能承受一切，故不被外物損傷。人被名利聰明所牽，總想著干不能勝任之事，能領悟無有無為的高妙才會不受傷害。——《應帝王》

駢生的腳趾手指，雖是天生的，但是人體的多餘。贅肉疣子生在人體，同樣也是多餘的；千方百計把仁義比作人體的五臟，並不是道德的本然。所以駢生的岐指是無用的，千方百計把仁義比作五臟是濫用了聰明！仁義不是天生的，過分的宣揚不是正道。

小迷惑改變人的方向，大迷惑改變人的本性……天下人皆是殉葬者，有的為仁義而殉俗稱君子，有的為財貨而殉俗稱小人，他們的殉葬是同一的。以殘生傷性論，那麼盜跖即伯夷，又何必分君子小人呢！

我慚愧於純粹自然的道德，所以上不敢講仁義的節操，下不敢為邪惡的勾當。——《駢拇》

理想社會，人與禽獸同居，人和萬物同族，沒有君子小人的區分。大家似乎無知，人人本性不失；個個盡皆無欲，保持了人類的素樸本色和自然本性。——《馬蹄》

河流枯竭、山谷空寂、山丘剷平、深淵填實。聖人聖法不用，大盜不起，天下自然太平了！事物總是相對的，有高必有低，有聖人聖法必有賊人亂世。

統治者喜歡權謀而不講自然無為之道，導致了天下大亂……天下常常大亂，罪在喜歡權謀。天下人只知探求不可知的事物，而不知探求分內熟知事物的真諦；都知道非難眾人認為不善的行為，而不知道非難社會的偽善，因此才有天下大亂。是非善惡是社會的標準，不是事物真正的標準。導致天下大亂是統治者的是非好惡！——《胠篋》

君子君臨天下是不得已，莫若無為而治。無為然後安定百姓的天性人情……拋棄所謂的聖賢和知識，天下就會大治。聖賢、知識是時代和人們自己認定的，未必是真。社會認定的東西未必就合乎自然道德和人的天性人情。隨順人之自然，才是最好的，才會有社會大治！

廣成子說：至道的精髓渺茫深邃，至道的極致迷離靜默；不看不聽是抱守寧靜的精神，不勞神不勞形就能自然可以長生。忘記所見所聞所思，精神守護著形體，形體自然可以長生。內心寧靜，不受外界干擾，摒棄多知這一失敗的根源。我引你抵達大明之上的境界，到達那至陽的源頭。靜心無為，抱神守一，陰陽和諧，方能延年益壽。

鴻蒙說：修身養心，你只要清靜無為，萬物就會自生自化。拋棄你的形體和才智、忘記人倫庶物，與自然一體；放棄心神的牽掛，漠然忘形無知無為。萬物紛紜各回本真，回歸本真卻不知有真。渾渾沌沌卻終身不離道，不離道卻不知有道。所以不問名姓、不知真情一切順隨事物的自然本性而生長。

聖人觀察自然順物之情而不藉助於其它，成於德而不靠善的累積，從道出發而不謀劃，待人以仁而不自以為有恩，近於義而不有意滯留，應接以禮而無所避諱，有事則當仁不讓，以法齊物而不混亂，依賴百姓卻不輕視他們，任物之性不離失，分外之物不強為，分內之物認真為。不明於天者，德行必不純；不通於道者，無往而不阻；不明於道者，可悲啊！有天道人道：無為而尊是天道，有為而累是人道；順其自然是天道，在意而為是人道。天道和人道相距太遠了，不可不明察！莊子之道即自然之道！——《在宥》

天地雖大，它化育萬物是均衡的。萬物雖多，它固有的道理是一樣的。

以道的觀點言天下之名，則君為正；以道的觀點看職分，則天下的官吏治；以道的觀點對待一切，則萬物應備無窮。所以遍於天地的是德，通行萬物的是道。古人撫育天下，無欲則天下百姓滿足，無為則萬物自然化育，淵靜則百姓安定。《記》說：通曉純一之道萬事必成，無心得失鬼神也會臣服。

老子說：以無為的態度做事，這叫天；以無為的態度言說，這叫德；愛人性、利物情，這叫仁；同於不同，這叫宏大；行為不自異，不自高於人，這叫寬厚；萬物皆備於我，這叫富有；保持自然的德性，叫綱紀；德性有成，叫有所建樹；一切遵循道去做，叫完全；不因外物挫傷志向，叫完美。君子明白了這十個方面，就志向廣闊無所不包，德澤豐沛不可阻擋了。對真正明道的君子而言，無榮辱毀譽、利弊得失、窮達富貧之分，無哀樂壽夭之別，能和萬物同一，與生死共舞。

堯說：多兒子則多憂慮，多財富則多麻煩，長壽則多屈辱，這三項並非是用來全養德性的。社會大眾喜好之事未必是全德養性符合道的好事。

堯向之請教的邊疆官吏說：……聖人像鵪鶉一樣居無定所，如雛鳥仰食，如飛鳥不留行蹤。天下有道就與萬物共昌，天下無道就閑居修德。離開俗世百年而仙，駕白雲登帝王之鄉，沒有三患（多男、富、多壽）永無災難，這樣的話，會有什麼屈辱！

修身養性就返回到本來的德，德到極致就和太初一樣，和太初一樣就達到虛無的境界。虛無的境界廣大無邊，達此境界的人，無心於合而自言如鳥鳴，他與天地一致泯然無跡若愚若昏，這就是最高最深遠的德，同乎道的原則。

老子對孔子說：有頭有腳無心無聞的人多的是，雖有人體能與無形無狀的道共存的人卻沒有。從道的觀點看，動即止，死即生，廢即興，這些道理不是人們所必需的。所謂治，只是人們的看法而已；忘乎物與天就叫忘我，忘我之人謂之與自然合德。忘記自我、忘懷一切才能與自然合一、與道共存。

季徹說：大聖人治天下，使百姓思想自由逍遙，成就教化，簡易習俗，除滅投機取巧的心理，使各自實現志向。使人們出自天性自發自為，而不知其來由。這樣的話，堯舜也要甘拜下風。和自然和諧合德，百姓就心安理得了。

諄芒說：德人居不思、行無慮，心裡不藏是非善惡。四海之內共同得利就愉悅，眾人滿足便安心。自己則如嬰兒失母不知所依、行不知所之，全然出乎天性、任乎自然。財用有餘而不知是從何而來，飲食充足而不知從何而得，這就是德人的容止。——《天地》

聖人之心靜，是天地萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地之根本、道德的極致，所以帝王聖人便休心息慮。休心息慮就心境虛空，心境虛空就內在充實，內在充實就一切皆備了。

天道、無為是本，本在上；人道、有為是末，末在下。主上務必宜簡要，臣下勢必繁冗。運用武力是道德之末，勸善懲惡立刑法是教化之末，講求禮義法度、循名責實、比較詳審是治道之末，鐘鼓之樂、羽髦之飾是舞樂之末，披麻戴孝地哭泣是哀痛之末。這五項，應該隨精神的自然運行，心靈的自然運動，而不刻意去作為。

莊子說：道從大處說包舉無窮，從小處說無處有遺。故萬物完備無缺，廣闊無邊無所不包、幽深無底不可測量。刑德仁義是精神之末跡，非至人誰能定！至人擁有天下，雖然偉大但不成為他的負累。天下人爭權奪利，他不參與，他懂得無所憑藉不為外物所動的道理。他能窮究事物的本真，能恪守虛靜無為的根本。故能超然天地之外、忘記萬物，精神不受任何困擾，通道合德，斥退仁義，摒棄禮樂。這樣，至人之心就安定了。

可悲啊！世人只圖形色名聲的滿足，認為這樣就可得到道的真情，殊不知這樣怎麼可能得到！世人哪裡懂得：懂道的人不言說，言說的人不懂道啊！——《天道》

古代的至人，行於仁義之路，宿於禮義之鄉，遨遊於逍遙無為之境，食於粗陋簡略的田間，立於無所憑藉的園圃。逍遙無為，粗陋簡約的生活，無所憑藉沒有付出，這就是古人率真的人生。

老子說：性不可變，命不可改，時不可止，道不可阻。得道無所不可，失道無處可行。——《天運》

不刻意磨礪意志卻有高潔的品行，不用仁義能修身、沒有功名能致治、不去江湖能閑逸，不用導引能延年，無所不忘、無所不能、恬淡無為之極，眾美就自然從之。這是天地之道，聖人之德。

悲樂是德之邪，喜怒是道之過，好惡是德之失。故心無憂樂是德性的極致，純一不變是寧靜的極致，無所違忤是虛曠的極致，不與物雜亂是恬淡的極致，無所抵觸是純粹的極致。

純樸之道，只在守神。守而不失，形體就與精神融為一體而合乎自然之理。俗話說：眾人以利為重，廉士以名譽為重；賢人尚志，聖人以精神為貴。樸素純一是沒有混雜的，純粹的精神是沒有東西能虧損的，領悟純粹樸素之道的人就是真人。——《刻意》

古時的得志，不是指高官厚祿而是自身快樂無疆。高官厚祿不是真正的生命內涵，它是外在的寄託。喪身於外物的寄託，是真性的喪失，是本末倒置的人。——《繕性》

——以上《莊子內篇》二零一二年七月八日

北海之神說：事物無窮盡，時間無止境，得失沒常規，起始和終結不會靜止。從道的觀點看，萬物無貴賤，貴賤是人的錯誤認識。事物相反相承，有用和無用就是最典型的。大道無始無終，萬物有生有死。人再有成就也不足恃，因為沒有永恆。事物盈虛消長，不會一成不變。人事是外在的，天性是內在的。道德是天性之本，不要因人事毀滅天性，不為名利而犧牲根本，這就是反樸歸真。——《秋水》

最高的快樂是無樂，最高的名譽是無名，無為至高無上。

天下的是非不好判定，而無為卻可以判定。至樂愉悅身心，無為才可保全一切，天地無所作為卻又無所不為。

骷髏說：我死後，上無君王下無臣子，沒有四時變化，從容自得與天地共存，南面稱王之樂不能超過啊！莊子質疑道：如果讓命運之神恢復你的形體骨肉肌膚，歸還你的父母妻子鄉親朋友，如何？骷髏皺眉蹙鼻回答：我不能放棄南面稱王的快樂再去受人間的勞苦！

孔子說：各人的才能並不是一樣的，各人做各人的事，只要名實相符，與人的性情適合，就調理通達福德在握了。

萬物生於微妙，歸於微妙。——《至樂》

通曉生命真情的人，不去強求生命不能作用的東西；明白天命真情的人，不去強求天命無奈的事情。

生命來臨不可拒絕，生命離去不能制止。

要避免形體的勞累，就要捨棄俗世的事物。捨棄了俗世的勞累，心就單純平靜，形體也得到了新生。忘卻了生命，形體就能保全，精神回複本原，就與自然合一。物我合一返、回本我就是道。

關尹說：不要去開啟心智之門，而要開啟無為之門；敞開自然無為之門，福德便能產生；開啟人為的智慧之門，便會有禍害。

凡是注重外在事物的人，內心總是昏拙的。

忘卻是非，心靈就安適。內在沒有變化，就不會隨從外在事物，遇事就能安適。從安適出發，就不會有不安適，忘卻了安適就無處不安適了。——《達生》

萬物之情與人類的傳習不相同。有聚合就有離散，有成功就有失敗，顯露稜角必遭壓抑，拔高的必然傾倒，有所為必有所損。賢能遭暗算，不肖受人欺，世事禍福怎可預料！弟子們切記，免禍之方只有歸於天道無為的自然之境！

市南子對魯侯說：南越有理想國，那裡的百姓純樸不開化，沒私心少慾望，只知勞作不知收藏歸己，施予不求回報，不懂虛假的禮義，隨心所欲任意而行，履坦途入大道，他們生得安樂死無缺憾。希望你能像他們一樣拋棄俗世的一切與道同行。

太公任對厄於陳的孔子說，道之集大成者老子說：誇耀自己的人不會有功績，成就功業的必招致毀敗，有名聲的必受傷害。要保持思想的單純，行為的平常，一切像愚昧無知，不為功名權勢所累。我無求於人，人也無求於我。至人不求聞達，你為何偏偏喜歡這呢？

以利相交，禍患時就相離棄；出於天性的聯繫，禍患時就相互關照。君子之交淡如水，小人之交甜如酒。淡泊相處才能相親，甜蜜相交易棄絕。出於天性的自然結合，就沒有任何理由使之分離了。

孔子說：人為的存在也是自然的，自然的存在則是造化之功。能否對人為的存在保持自然，這是各人的天分決定的，只有聖人才能終身安然體順自然的變化。

逆旅人有二妾，一美一丑，丑者尊而美者賤。陽子問其故，逆旅人回答：美者自以為美，我不見其美；丑者自以為丑，我不見其丑。陽子說：弟子們切記，品行善良又能不自以為善良，那麼就處處受人歡迎了。——《山木》

魏文侯之師田子方對魏文侯說：我的老師東郭順子，他為人純真，具有普通人的相貌，心卻和自然合一。順物之情又保持純真本性，能潔身自處又能包容一切。外物無道，能正容行不言之教使之悔悟，使人自然消除不肖之心。這樣的人我哪有讚頌的資格呢？

孔子說：哀莫大於心死，身死次之。日出東方落於西，萬物無不向著東方生長。日出而作日落而息，萬物無不如此。有所待而生，有所待而死。我們盡量仿效萬物而動，但不知道自己的歸宿。

老子對孔子說：陰陽融合產生萬物，萬物消長晦明改變，而人莫見其功。萬物生有所萌，死有所歸。開始和終結循環往複不知所窮。生活有常規，與天地共化育成為一體，喜怒哀樂就不會入胸懷。死生是旦夕的事，得失禍福怎能擾亂我心？萬物千變萬化沒有止境，只有自身，才始終最可寶貴，不要因變化而有所喪失。得道之人才能理解無憂無慮的快樂心靈。——《田子方》

黃帝說：懂的人不亂說，亂說的人不懂，所以聖人行不言之教。道不可憑言語招致，德不可憑言語達到。仁可以實施，義可以虧缺，禮則是虛偽之舉了。所以說，喪失了道才有德，喪失了德才有仁，喪失了仁才有義，喪失了義才有禮。禮是道的偽裝，是大亂的禍首。所以為道者，要一減再減自己的行為，以至於無為，無為才能無不為。

生隨從死，死是生的開始，誰知道這個規律？氣聚則生，氣散則死，死生相隨，我有什麼好擔心的！萬物同一理，認為美的神奇，丑的腐朽，但神奇和腐朽是會互換的。天下通於一氣，所以聖人貴萬物一理。

天地有最大的美德而不言說，四時有明法而不評議，萬物有成理而不論述，聖人能源天下之美，達萬物之理。所以聖人無為而不妄作，法天地而順自然。

老子說：人生天地間，如白駒過隙，短暫而迅速。蓬勃而生，順化而死，生死是自然的事，人類大可不必為死亡哀傷悲痛。死亡是人類生命羈絆束縛的解脫，解脫了是多麼輕鬆自適啊！精神離散形體消失，就真正回家了。人生就是從無形到有形，又從有形到無形的過程。成道之人不會去議論道，議論道就未能達到道的境界。

孔子說：最好的言語是不言語，最好的作為是不作為，若與世俗的智慧等同，就淺薄了！——《知北游》。——以上《莊子外篇》

老子的弟子庚桑楚說：推舉賢能則民相傾軋，任用智巧則民相欺詐，可見舉賢能任智巧不能使百姓純樸厚道。百姓追逐利益，勢必會出現子殺父、臣弒君、白天打家劫舍、日中穴牆偷盜的醜行。大亂的根子出在所謂的堯舜盛世，流弊禍害必延至千年之後。千年之後，必將出現人吃人的社會！

庚桑楚對弟子南榮趎說：保全你的形體，抱守你的天下，不要使你頭腦思慮營營。這樣神凝形逸多年，就可藏身深渺境界了。

老子對前來問道的南榮趎說：要像嬰兒那樣無欲無心，身像槁木枯枝般無知，心似死灰無慾念。禍福不至，怎會有人為的憂患呢？

天道安泰寧靜，照射出自然之光；沐浴在自然之光下，人呈現出自然本性。人若像自然一樣安泰寧靜，就會具有恆久的德性。有恆久的德性的人，天助之，民歸之，是天之驕子。

具備萬物之理以養形體，沒有憂慮之情以養心，敬慎內在以達外物，如像這樣還無法躲避禍害，那是天意了。禍害不能擾亂有道者的德性和心靈。有道者貴在持守自然的德性，順乎自然既無目的又不刻意。

古聖人取法自然的認識已達至高境界，他們認為：宇宙的初始沒有形和名，是陰陽的融合化生萬物，死亡是反本還原的歸真，無、有、生、死是不可分割的統一體。

去除志的勃亂，解脫心的束縛，除掉德的拖累，疏通道的蔽塞這些不動於心心就正，正就靜，靜就明，明就虛，虛則無為無不為。天道自然是崇高的德性，生化萬物是德的光輝，稟賦天性是生命的本質，出於天性的作為是無為之為，不出於天性的作為是虛偽矯情。出於自然的無心的作為是忘我，不出於私心的舉動是安定，兩者名雖不同實質是一樣的。——《庚桑楚》

魏國隱士徐無鬼對魏武侯說：天地間的人都是一樣的，居高位不算尊，居下層不為賤。號稱愛民，其實是害民的開始；為義而偃息兵戈是準備更大的戰爭。嘴上的仁義幾同作假，有心作為必然生出無數災難……真要為民著想，不如修養內心的真誠，順應天地之情不擾民。百姓擺脫了死亡的威脅，何須用得著愛民偃兵的漂亮口號！

勢利之人遇到機會便會各展身手，不甘於恬淡無為。他們習慣於與時俯仰，不願簡易無為。他們勞役身心，沉溺於紛擾的事物中，終身不知返回無為的妙境，可悲啊！

生無爵位，死無謚號，才不聚身，名不立世，這才叫大人！犬不以善吠為良，人不以善言為賢。何況大人的境界呢？有心追求就不能成其偉大！天地沒有追求卻無所不包，不受外物影響才能真性不泯。回歸自然本真，遵循古道不虛飾，這才是大人的真誠天性。

古之真人能以自然之道待人接物，不以人為擾亂天然之智。有生即死死即生的觀念，就沒有任何事物可以煩人了。

葯能治病，但要順應病情。葯有君臣配伍，療效的得失怎麼可以說得清呢？

大一即天，天通生萬物；大陰即地，地滋生萬物；大目即日月，照見萬物；因本性，令各自得則大均也；體各得其分，萬方俱得是大方；大信，乃真實之理也；大定，乃萬物一定之理。明白這些道理就到達道的至高境界。太極混沌一氣貫通萬物，大地順承天道自然化育萬物，日月星辰普照萬物，造物無私萬物自得，萬物運作遵循一定之理變化，這是自然的結果。順從自然變化，領悟道的生化妙理，只有承認自己無知，才有可能得到真知。返本歸真，回到不疑惑的境地也許才是達到真知的第一步！——《徐無鬼》

楚之賢大夫王果說：聖人窮居能使家人忘其貧窮、通達能使王公忘記爵祿而禮賢下士；與萬物能歡娛共處，對人事樂於溝通而保持自己的節操。以中和之道行不言之教待人，與人一起如有父子之親。

聖人能通達事理，周遍萬物視同一體，卻不知其所以然，這是聖人的天性。動靜以自然法則為師，人們跟隨他尊他為聖人。人的智慧和作用是有限的，而自然作用則是無限的。

有心效法自然的，就達不到目的。效法自然只能是無心之舉，有心師法自然怎麼會自然呢？聖人一切作為都是無心的虛無態度，這種完美的境界，是無心無目的自然之道。這就是孔子說的：絕慮無心。黃帝時代的造歷者榮成氏說：不算日子，忘掉歲月。只有無內忘我，才能無外忘物。

莊子說：違背了自然就生出罪惡的慾念，就改變了純樸本性、絕滅了真實的情感，喪失了全部的精神，徹底敗壞了自然本性。

古代君王把功績歸於百姓，把過失歸於自己；正確的總是百姓，錯誤的總是自己。所以只要有一人虧形喪生，君王就退處自責。今天完全不是這樣，隱藏行事意圖卻譴責百姓愚昧，加重負擔卻怪罪百姓無能，任重道遠卻處罰百姓不達目標。百姓竭盡智能也無法應付，只好弄虛作假來應付君王各種荒誕的命令。社會弄虛作假、偷盜之風日盛，這是誰之罪！

萬物出生成長，但人們不知其根源。人們依賴自己的知識，但不知道靠自己的知識卻無法認識自然之理、懂得萬物出生成長的根源，這是人最大的疑惑！停止你的小聰明吧！疑惑是無可逃避的，人們常說的真理未必是真理啊！

大公調說：……萬物各有規律，天道無私故無名，無名故無為，無為而無不為。時令有始終，世事有變化。禍福難測，事物總向相反的方面發展，有目標的行為總要碰壁。

事物本源和過去是無窮盡的，它的歸宿和未來也是無止境的。既然無法窮盡沒有止境，就沒有必要去討論這些問題。道無形無名，流變不息。人的認識局限於一隅，就不可能全面，所以道的高妙極致是無法議論不可思議的。——《則陽》

楚國賢人蒙山隱士老萊子對孔子說：孔丘啊，你要去掉你矜持的態度和智慧外露的樣子，才能成為一個君子。

莊子說：人有逍遙自在之志，哪裡不可逍遙？沒有逍遙自在之志，豈有地方可以逍遙！逃逸躲避的心志、決絕棄世的行為，恐怕不是得道厚德者的行為吧！家覆身墜而不回，火燒眉毛而不顧，貴賤只是一時的現象，時移世變無法輕視。所以說，至人能不固執隨意而行。

至人與世俗同游而不逃離社會，順應眾人而不失本性。不拘泥尊古卑今之教，要順隨其意不分彼此。

過度強調德行就是尚名，傳播名聲無疑是自我張揚。情急生智慧，爭逐多詭計，設置障礙在於防範。有心的作為皆有害，成敗在於眾心所向，強行干預必生禍害，還是順其自然好。——《外物》

留戀生命有心作為還是要死的，更談不上齊生死悟大道。生命源於無跡可循的氣運，所以應該恬淡無為。日月星辰的曆象可數，人命運的始終和根源難知。——《寓言》

珍惜生命的人，雖處富貴不會貪圖供養而傷害身體，雖處貧賤不會因利益而勞累形骸。今世高官厚祿者，看重官位生怕失去，見利就不顧其身地追逐，豈不糊塗！

道的精華是修身養性，它的餘緒是管理國家，它的糟粕才治理天下。建功立業是聖人多餘的負擔，而不是全身養性的方式。當今世俗的所謂君子，放棄德性修養、身體保健而追逐物慾享受，豈不悲哀！

蓄養心志者忘掉身形，頤養身體者忘掉利祿，成道者忘掉了心智之術。

孔子說，知足者，不因利益煩惱；真正自得者，不因外物受損而懊惱；內在有修養者，不因無官無爵而羞愧。

古之成道者，窮困通達一樣快樂，他們的快樂不在處境而在道德，成道者視窮困通達猶如寒暑風雨的變化一樣自然。——《讓王》

盜跖對孔子說：人生百歲為上壽，八十為中壽，六十為下壽。人一生除了病痛憂愁死亡外，開口歡笑的日子一月不超過四、五天。天地無窮，人壽有限。有限的軀體在無限的天地間如白駒過隙，若不能心志愉悅、頤養壽命的，就不是通情理的成道者！

滿苟得回答孔子弟子子張說：無恥貪得的人易富有，多方鑽營人易顯達，名利幾乎都是無恥貪得和多方鑽營得來的。從名利的角度考慮，無恥貪得和多方鑽營真好啊！如拋開名利從內心反省，那麼士的行為恐怕只有抱真守一頤養天年了。

盜跖對孔子說：名和利的實質都是不順天理，有昧公道的。小人殉財君子為名，變情易性的名目雖不同，捨棄全身養性的本質都是一樣的。還是順從自然之道，全身養性，不為富貴奔波，不為成功拚命吧！——《盜跖》

漁父對孔子說：內心真誠的情感必然會顯露在外，所以真誠可貴。真誠用在人事，那麼事親孝事君忠、喝酒歡樂、居喪悲哀。成功之美在於效果圓滿，不在於事之大小和形式。禮儀是人為制定的，真性是自然流露的，聖人效法自然不受世人的偽善和形式的約束，庸人卻反其道而行。你聞道太晚，沉溺在人世的虛偽中太久了！——《漁父》

楚之隱者伯昏瞀（mao）人對列禦寇說：巧者多勞，智者多憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不系之舟，這才是心空無為的逍遙者啊！

聖人安於自然，不安於人為；眾人安於人為，不安於自然。

莊子說：懂道容易，不言說道困難。懂道而不言說道，是通往無心自然之路；懂道而言說道，是通往人為有心之路。

聖人不固執必然之理，故無紛爭；眾人無理還固執，故多紛爭。爭強好勝，必然動輒有慾念；恃能紛爭，必然自取滅亡。

匹夫之智不離饋贈問候，精神消耗在淺薄的俗事中，還想兼濟天下引導眾生，侈言達到混一忘我的境界。這樣的人，迷惑於宇宙萬物，身體勞累而不知太初無形之妙。有道至人精神歸於太初無始，酣眠安處於烏有無為之鄉。如流水無形，遨遊於空無寂寞的道的妙境。可悲啊！你們所知僅是毫毛，而不知的卻是寧靜無為的大自然！

施恩德於人，卻不忘要人歌功頌德，不是上天的布施之道。把道德當作商賈交易，是人所不齒的，即使無法不理睬，總究還是不齒這虛偽的仁義！

柔順隨和、俯仰隨人、膽小怕事，好像不如人但遇事通暢無阻。自恃聰明必然外露，勇於行動必招怨恨，仁義不周必遭指責。通達人生之情者偉大，通達真知者不賣弄，通達大道者順其自然，通達小道者隨遇而安。

以偏見平衡事物，其平衡也是不平衡；逆萬物之情來印證事物，其主觀的印證不會是真的印證。自以為高明必為外物驅使，隨順事物自然之理才能與自然感應，有心作為怎及無心無為！愚者管見出與人為，求功於外物，不是太可悲了嗎！——《列禦寇》

道無處不在，內足以資修身養性，外用以無為經世。道化育萬物、支配萬物、是萬物之本。

不離道的宗旨稱為天人，不離道的精神稱為神人，不離道的真諦稱為至人，以效法自然為宗旨、以上德無為為根本、預見萬物的變化稱為聖人。行仁義禮樂的人為之術不過是溫和的君子而已。

天下學派各有長短，各持一孔之見爭執，都把道分割得支離破碎，道是完整、平衡、純美的整體。

莊子秉承老子的思想，堅持道的精神，與天地自然為友，不傲視萬物，不評價人的是非，與世俗混處又保持內心的充實完美。順應了造物的變化，超脫物情的束縛，清新寡慾無心無為，視生死為同一。一切順乎自然，實在是天下至理高妙之極！——《天下》——以上《莊子雜篇》

二零一二年七月十七日