《莊子的快活》：不合常情必然會多憂多事

《莊子的快活》選載五：不合常情必然會多憂多事

且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，(hé）之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕(tāo)貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？

——《莊子·外篇·駢拇》

再說那些兩個足趾粘連在一起的人，如果你給他切開、剪裂，他會因疼痛而哭泣；那些多岔出一個手指的人，如果你給他咬斷，他也會因疼痛而號叫不已。二者或者比正常的手指多了一些，或者比正常的腳趾少了一些，數目略有不同，就造成了這樣的麻煩與憂慮。如今的仁人志士呢，大眼瞪著小眼，迷迷瞪瞪，為世上的這些憂患而焦慮；而那些不講仁義的人呢，為了富貴榮華連小命都不要了。這樣看來，是不是仁義本身就並非人之常情呢？三代（不知是指唐、虞、夏還是夏、商、周）以來，天下是何等混亂鬧騰啊。

莊子畢竟是天才，他在批評完了人為努力、人文精神與文化發展其實是駢趾枝指、附贅懸疣之後，必須面對自己的巧妙舉例中的悖論：蓋駢趾枝指，並不全都是人文努力的惡果，其中大部分是純粹自然生成的。既然是自然生成的，你又有什麼理由因之感到厭惡呢？《莊子·內篇》中提到了支離疏（《人間世》）、王駘(tái)、申徒嘉、無趾、哀駘它（《德充符》），他們的成為殘疾或非正常的遭遇，比本章提到的駢趾枝指嚴重多了：有的被搞斷了腳趾，有的被砍斷了腳，有的沒有脖子，五臟六腑都不呆在正常的地方，有的非常醜陋，叫做「以惡駭天下」，但他們都能愉快無憂地對待自己的生理或身體方面的缺陷，自己不覺得自己不正常，也就沒有人能傷害他們。

任何比喻都是跛足的，以駢枝贅疣喻儒墨之論，是貶義，是噁心你，而駢枝贅疣自身卻是無罪的，不足憂的，可以用平常心自然而然地對待的。當然，這也是由於莊子那個時候沒有外科整形手術，否則他就不會提出這樣的問題來了——科技的發展對於大道的思辨也極有用處。於是雄辯的莊子舉出了鴨與鶴作新的例證，鴨短鶴長，俱是自然，俱不勞憂慮，不勞喋喋不休地進行教訓糾正，不勞沒事找事，無事生非。

說著說著，莊子似乎有點搞混淆了，還有點雙重標準：他先說仁義之說是駢趾枝指，又說不能人為地裂駢枝，那麼仁義究竟是多餘的、人為的附贅懸疣，還是如駢枝似的天生如此，不好人為地取消改變呢？不算正常人的常情，即不算手指足趾數目如常的人的常情，算不算駢趾枝指的略有畸形的人的常情呢？誰能斷定女媧捏出來的或上帝造出來的或猴子變出來的人子，個個符合全部標準，無一差錯呢？

其實這也正是莊子天才的表現，他其實已經發現：仁義的提倡也是人或有之常情，因為人之覺悟並非整齊劃一，從一個模子里壓出。提倡了半天仁義，卻非人人都做得到，這更是人之常情；人人做到了，世界上只有大仁大義，沒有不仁不義，只有善人好人，沒有惡人壞人，生活中這點對比、衝突沒有了，連寫小說寫話劇都找不到素材了。有人利用仁義之說作秀、作偽仍然是人之常情，這種常情不可能太多，因為整天作仁義秀也很辛苦，但不可能完全沒有。有人反對仁義之說，而更提倡生命人性的自然酣暢之道，尤其是常情，認為符合了人之常情，自然萬事如意，天下太平，規格統一，零件標準化，那就太小兒科了。

可惜的是，莊子其時尚無國際標準化組織，也未有學人作出這樣的對於天道、對於自然、對於人間人性人道的多向度的理解與分析。

莊子最後提出一個不合人情則多憂多事的判斷標準，這很平實，很簡單，也很管用。就是說，如果你要做的事情，你主張的理念不符合人之常情，你只能事倍功半，只能多憂多勞，叫做天下囂囂矣，你只能自找碰壁，只能吃力不討好，從自找苦吃到自取滅亡。不用往遠里說，就是新中國建立以來的實踐中，這樣的例證可謂多矣多矣，這是很值得汲取受用的教訓啊。要記住，寧可政事簡陋、簡便、簡易行事，也不要天下囂囂、眾生滔滔呀。