黃玉順：君子三畏

　　鳳凰視頻

　　2015年12月10日：「《大道之行》國學講堂」首場報告。主辦單位：中國孔子基金會、團中央「青年之聲」國學教育聯盟、共青團山東省委、山東大學、鳳凰山東。

　　視頻一：http://v.ifeng.com/vblog/others/201512/04e2d8a4-be79-1b81-dcba-7cdee75620c9.shtml

　　視頻二：http://v.ifeng.com/vblog/others/201512/04616e41-8eb3-75bd-82b2-925cb40bfa25.shtml

　　視頻三：http://v.ifeng.com/vblog/others/201512/04039523-c7c7-0847-87e4-a860a7fb4181.shtml

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　　同學們，下午好!非常高興有機會和大家分享一下我對孔子關於「君子三畏」的三句話的感想。「君子三畏」這個題目不是我起的，而是主辦方起的，是「命題作文」，呵呵!這個命題作文有個好處，就是：這個題目我以前從來沒有講過，那麼，通過這次講座，我一邊琢磨一邊講，可能會獲得一些新的體會，這是很好的事情。還有一個好處，就是：由於是命題作文，我事先沒有準備，這就像我們四川話說的「散打」。「散打」知道嗎?就是不按套路來打拳。我們今天的「散打」，就是聊天，沒有事先準備的套路。這樣可以避免我以前經常犯的一個錯誤，就是容易講得太學術化。當然，講孔子的東西，必須有學術。但是，鑒於聽眾的背景不同，我經常出去作報告，感到很困惑的一個問題是：面對不同的聽眾，我發現我這人有一個毛病，就是滿口都是哲學術語。所以，我們今天採取「散打」這個辦法，隨口講，不按照文本來，這樣就隨意一點，更具有感受性、感悟性。

　　一

　　今天這個題目，涉及到一個什麼樣的問題呢?我們從剛才主持人念的孔子那幾句話開始。孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」[1] 從這幾句話，我們很容易想到一個詞語，就是「敬畏感」，我們就從這裡開始談起。

　　敬畏感是一種感覺。我們中國人，現在GDP上去了，經濟搞上去了，但是，我們卻缺乏一些應有的感覺。我碰到的我身邊的人，他們富裕起來了，但是，我總覺得他們不快樂，不幸福。我們沒有幸福感。我經常想：這是什麼原因?我也問過很多人，他們說不出來。我們中國在經濟上崛起了，成為了一個經濟大國，但為什麼會不快樂、不幸福呢?這當然有外在的原因，比如今天大家到這裡來，你看到這滿天的霧霾，怎麼快樂得起來呢?這麼大的霧霾，怎麼可能感覺幸福呢?那是不可能的。但是，這些都是外在的原因。幸福感是一種感覺，是內在的東西。這說明：除了外在的東西，我們還缺乏一些內在的東西;或者說，我們曾經擁有的一些內在的東西，現在失落了。這些肯定不是物質上的東西，因為：說到物質上的東西，今天我們已經創造了很多中國歷史上從未有過的東西——所謂「物質文明」。我們已經躋身於世界經濟大國之列，然而不幸福，那肯定是失落了一些精神層面的東西。那麼，究竟是一些什麼東西呢?

　　那是一些感覺。我們缺乏一些應有的感覺;我們失落了一些寶貴的感覺。今天這個題目，我剛才講了，我們很容易想到一種感覺，就是「敬畏感」;我剛才又講了，我們感覺不幸福，沒有「幸福感」。物質文明上去了，腰包鼓起來了，其實你未必感到幸福，這是一個很嚴重的問題。不僅如此，其實，我們還喪失了很多感覺。比如說，我不知道大家有沒有這樣的感受，你經常會覺得你對未來缺乏一種踏實感，所以，我發明了一個詞，叫「踏空感」。你總覺得不是踏實的，而是踏空的。為什麼會有踏空感呢?原因很多。再比如說，還有一種感覺，我們也喪失了。有一種說法，說西方文化是一種「罪感文化」，中國文化是「恥感文化」，也就是說，按照我們的傳統，我們應該有「羞恥感」，但這種感覺現在也喪失了。我們過去有一種說法，叫做「滿口仁義道德，一肚子男盜女娼」，也就是說，「男盜女娼」的事情畢竟不敢拿到檯面上來講，否則你會感到羞恥;而我們今天的中國人卻不是這樣，今天我們在酒桌上講的那些段子，在微信上說的那些段子，那都是拿到檯面上講的，而且津津樂道，這說明我們已經喪失了羞恥感。此外，還有很多感覺，諸如正義感、崇高感等等，我們都喪失了。因為喪失了這些感覺，所以，雖然我們富起來了，但是我們不踏實;我們踏空，我們不幸福。

　　我剛才講了很多感覺，那麼，孔子這幾句話呢，他是集中在講一種感覺，也就是我們今天已經失落了的敬畏感。

　　二

　　我們就來學習一下孔子的這段話。

　　因為我以前沒有專題講過這一段，所以，我今天早上起來，特意又把《十三經註疏》這一段的解釋找出來看了看，結果發現它的講法是不對的。[2] 我又把朱熹《四書集注》的解釋找出來看了一下，結果發現它的講法也不對。[3] 我們知道，《十三經註疏》和《四書集注》是皇權時代、帝國時代的東西，有很多解釋是那個時代的產物，不適用於我們今天的中國人。

　　順便說一下，今天的國學熱，大家讀古書，讀經典，一定要注意「揚棄」，要注意到有些東西不能照搬到今天來。我們要學的是中國文化的真精神，這是我這些年研究儒學一直非常注意的。今天的國學熱、儒學熱，出現了很多原教旨主義的東西，把儒學搞得面目可憎。近一段時間以來，我對這些現象有許多批評。

　　書歸正傳，我們回到孔子的話。我們讀儒家的書，比如讀《論語》，過去的很多解釋都是有問題的;包括我剛才講的必讀的兩本書，《十三經註疏》是帝國時代前半期的東西，《四書集注》是帝國時代後半期的東西，今天看來都是有問題的，未必是孔子本來的意思。所以，我特別希望，我今天給大家講了我的看法之後，你們會贊同我的看法。這一點我是有經驗的，我經常出去講儒學，別人聽了以後，感覺是：黃老師講的儒學跟我們平常聽到的好像不是一回事兒?呵呵!這正是我希望達到的一種效果。

　　孔子這三句話，我們首先應當理解的是什麼呢?就是這個「畏」字。我剛才講了，這就是敬畏感的問題，這是用現代漢語來講的：「畏」字用一個雙音節詞來表示，那就是「敬畏」。要注意的是，敬畏並不是害怕，並不是懼怕。在孔子的話語系統當中，「畏」與「懼」是有非常明確的區分的。你可以怕很多東西，但你未必就有敬畏感;反過來講，如果你真正有敬畏感，很多東西你都會不怕。所以，孔子講君子的「三達德」[4]，這樣說：「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」[5] 所以我在這裡首先強調一點：孔子講的「畏」，不是說的「懼」，不是懼怕、害怕，與此毫無關係。孔子講的是敬畏感。那麼，什麼是敬畏感呢?這正是需要通過孔子這三句話來理解的。

　　三

　　這三句話，我們一條一條來看。第一條「畏天命」是最難理解的：什麼叫「天命」啊?是不是占卦、算命那樣的玩意兒就是天命呢?這是很複雜的一個問題，我們放到下面再講。我先講後面兩個概念：「大人」和「聖人」。

　　什麼叫「大人」呢?我們現在看古裝戲，看電影，就會發現「大人」實在太多了，小小一個芝麻官，老百姓見了他都稱「大人怎樣怎樣」。孔子講的「大人」肯定不是這個意思。「大人」這個詞語出現得很早，在《周易》古經當中就出現了，也就是在殷周之際就出現了。當時的文本當中出現的「大人」，是指的比「君子」更高一等的人，但不是講他的思想道德修養的境界，而是講他的社會地位。簡單來講，當時的用法，「君子」是指的貴族，比如說諸侯國君就是君子;而「大人」則是指的天子那一級的人。那是當時的用法。後來，隨著中國社會的歷史轉型，以及觀念的轉型，也就是中國的「軸心期」——春秋戰國時期諸子百家興起之後，這個語義發生了轉變。比如孔子和孟子，他們就不再認為天子、貴族這些人是「大人」了，反倒往往認為這些人是「小人」。以孟子為例，在《孟子》的文本當中，「大人」有兩種用法，體現了這種歷史轉變。

　　一種用法是傳統意義上的「大人」，就是說的天子啊、國君啊，反正是官當得很大的人。孟子怎麼看這些人呢?這些「大人」，在他看來全是小人，所以他有一句很著名的話：「春秋無義戰。」[6] 春秋戰國時期，諸侯戰爭，那都是那些「大人」在打仗，孟子就講：這些所謂的「大人」都是「無義」的，沒有一個是正義的，沒一個好東西。所以，對這樣的人，孟子的態度是什麼呢?他還有一句話：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。」[7] 看到這些「大人」，這些big men，你不要覺得他們有什麼了不起，你要藐視他們。為什麼呢?因為他們骨子裡都是小人。這時候你就能發現，在儒家孔孟這裡，隨著社會的轉型，觀念發生了很大的變化，這些觀念變化落實到最後，連「大人」、「君子」這些詞語的涵義都發生了轉變。

　　孟子在另外一個地方用了「大人」這個詞，就和剛才說的他要藐視的「大人」完全不是一回事兒了。孟子這句話也是很有名的，他講，什麼叫「大人」呢?「大人者，不失其赤子之心者也。」[8] 這是非常高的評價。什麼叫做「不失其赤子之心」呢?就是說，一個人本來是天真爛漫的，是很赤誠的，但是，被這個社會所污染，隨著知識的增長，閱歷的增長，年齡的增長，這傢伙越來越壞，越來越成了後來孔孟所講的「小人」，這個時候就需要「做工夫」，需要修養，超越這一切，重新回到那個本真的狀態去，重新回到像小孩子那樣的赤誠的狀態去，這才叫做「大人」，真正的大人。用現代漢語來表達，這是一個「思想道德修養」達到了最高境界的人，這其實不太準確，因為這不是什麼「思想道德」問題。「大人」說的是超越了世俗的人格;而世俗的人格，就像馮友蘭先生所講的，不管你是處在「功利境界」，還是處在「道德境界」，其實都還沒有達到「大人」的境界。孔子講的「畏大人」，是指的這樣的「大人」：和下面說的「聖人」是同義詞。

　　四

　　那麼，「聖人」又是什麼意思呢?我們回到「聖」字最早的用法上去，這也是非常有意思的。繁體的「聖」字，你們看甲骨文的話，它下面畫的是一個很小的人形，我們不管它;上面畫的是一個大大的耳朵，另外還有一張嘴巴。耳朵是用來聽事兒的，嘴巴是用來說事兒的。顯然，孔子講的這個「聖」是說：他聽到了什麼，然後把他所聽到的說出來、傳達出來，告訴大家。這就是「聖」。那麼，他聽到的是什麼呢?

　　我先講一個西方的情況，來做一個對比。不知道在座的同學有沒有學哲學的?哲學領域裡有一門分支學科，叫做「Hermeneutics」——詮釋學，相當於我們中國的訓詁學。Hermeneutics這個詞語，它的詞根詞源是Hermes，那是希臘神話里的一個神——赫爾墨斯。赫爾墨斯是幹什麼的呢?他是宙斯的信使，為宙斯傳送消息;也是宙斯和諸神的使者和傳譯，向人間傳達神的信息。他是一個中介。顯然，他的基本的角色，就是靠一雙耳朵，一張嘴巴，對不對?他首先得用耳朵聽神講，然後再講出來，講給其他的神或人聽。這就是詮釋學的來歷，它是有西方古代文化的來源的。舉個例子來講，一個神學家，他在詮釋《聖經》，基本上也是這個角色：《聖經》是神的聲音，他把它詮釋出來，告訴那些信眾，就起了一個中介的作用。

　　我剛才講，相當於西方的Hermeneutics——詮釋學的，我們中國的是訓詁學。訓詁學是我們古代的儒家學者理解聖人之言，然後加以解釋，把它告訴給其他人，這在功能上是和Hermeneutics具有同構性的。當然，實際上，「聖」不是指的普通的詮釋者，而是說的聖人，他和赫爾墨斯一樣，聽到了某種聲音，並且向人間傳達。但是，孔子所說的「聖人」，他聽到的肯定不是神的聲音，這是跟西方文化不同的地方。孔子，我們都知道，他「敬鬼神而遠之」[9]、「不語怪、力、亂、神」[10]，即使去參加祭祀，他也只說「祭神如神在」[11]，而不是肯定「神在」。他是不信神的，至少是採取一種敬而遠之的態度，他當然不會去傾聽神的旨意，傳達神的信息。但他、聖人也在傾聽。

　　所以，我們就會想到，孔子講過大家很熟悉的一段話。他從「吾十有五而志於學」，一直講到「五十而知天命」;我們這裡講「三畏」，其中也有「天命」。孔子說他「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」[12]。「不逾矩」是真正的自由，真正的大自在、大自由。他是怎麼做到的呢?中間有一個環節：他傾聽到了什麼。這就是他所說的「耳順」的意思。傾聽到了什麼呢?傾聽到了「天命」。

　　那麼，「天命」是什麼東西啊?按照一般人的理解，很容易將它理解為一個「命運」那樣的東西——destiny，好像我們生來就被命運註定了，甚至說有一個老天爺在那裡發號施令，因為漢字的「命」字、天命的「命」字是由兩個部分組成的：「口」、「令」。這很容易讓人想到，有一個老天爺在那裡發號施令，然後聖人聽他發號施令，聽老天爺的。這麼講，就講成了基督教了，或者講成了古希臘神話了，那還是儒學嗎?還是中國文化嗎?「天命」不是這個意思。

　　關於「天命」，說起來是比較「神秘」的。「命」這個字，是表示有某種口令、某種聲音，但是，大家知道，孔子還有一段話說：「天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!」[13] 天其實不說話，而是無聲的;但是，儘管天不說話，我們中國的先民卻把這種事情領悟為一種聲音，稱之為「命」——發號施令，這是相當深刻的，也可以說是相當「玄乎」的。到底怎麼回事呢?聖人究竟聽到了什麼，然後把它講出來，告訴我們?要理解這一點，你必須理解儒家對自己的角色功能的一個最基本的定位。

　　孟子有一次談到，子貢說，儒者之「聖」到底是怎麼回事呢?就兩方面：「仁且智」[14]。仁愛的「仁」，智慧的「智」。這就是說，所謂「聖人」，或者說「聖」這種境界，就是「仁愛」與「智慧」這兩個方面，缺一不可。「仁愛」這個方面，我們先放下，我們先看「智」是什麼意思。

　　我們今天寫的這個智慧的「智」，在漢代以前不是這麼寫的，而是寫做「知」——知道的「知」，讀「智」。這個「知」字是一個形聲字，左邊的「矢」是沒有意義的，是它的讀音;它的意義在哪裡呢?就是那個「口」字——說話。於是你就能想到，它所對應的正好是「聖」字的「口」那邊;也就是說，「聖」這個境界的一個方面，就是能夠向人間傳達什麼事情，這就是智慧。然後，我們再回到「聖」字的另外一個方面「耳」，耳朵傾聽什麼呢?它所對應的，顯然就是「仁且智」當中的「仁」;也就是說，聖人所傾聽的是仁愛。聖人傾聽的不是老天爺的發號施令，不是上帝的聲音，也不是奧林匹斯山上的諸神的聲音;聖人傾聽的是仁愛的聲音。這種仁愛的聲音，我們把它理解成「天命」，把它說成是一種「發號施令」，這有點像一種比喻的說法，就是說，它本身「天何言哉」，是沒有聲音的，但我們似乎確實聽到一些什麼。

　　正因為聽到了仁愛的聲音，我們才能把它說出來，才能說話，才有智慧。現代哲學界有一個說法，是兩個哲學家，索緒爾(F. Saussure)和海德格爾(Martin Heidegger)，他們不約而同地有一個說法：不是人在說話，而是話在說人。意思是說：語言、說話，有兩種。一種是「人言」——人在說話，比如孔子這三句話裡面的「聖人之言」，聖人也是人，聖人之言就是「人言」，就是人在說話。但是，當聖人用耳朵去聽的時候，他所聽到的可不是「人言」，而是「道言」——「道」在說話，這也就是所謂「天命」。正因為你傾聽到了「道言」的聲音——這種無聲的聲音，然後你才能把它說出來，你才能說話，才能說「人言」。所以，表面上看起來，是聖人在說話，實際上他是在傳達某種聲音。這個時候，你就會發現：確實不是人在說話，而是話在說人。「話在說人」中的「話」指的是什麼呢?不是人言，是道言。這也是我們儒學、中國哲學的一個很突出的特徵：我們把那種本體性、或者說本源性的存在，那種最本源的事情、決定了一切事物的那種事情，理解成一種「說話」——「道」。這樣的「道」，其實就是仁愛之道。聖人所傾聽的、所言說的，其實就是仁愛的聲音、仁愛的呼喚。這就是「天命」，就是「道」。

　　我們中國哲學最喜歡講「道」。「道」是什麼意思呢?所謂「能說會道」，「道」就是「說話」的意思。當然，「道」還有「走路」的意思;在我們先民的意識中，走路和說話是一回事，但不是人在走路、人在說話，而是道在走路、道在說話。所以，我們說，聖人所聽到的，你可以把它叫做「天命」，也可以把它叫做「道言」。所謂「道言」，就是大道的自己顯現、自己「走路」——自己開闢道路。比如我剛才提到的「四書」，其中之一的《中庸》，把「道」這樣的本源性的存在，叫做「誠」，因為「誠」字也有一個「言」字旁，也是「說話」的意思。《中庸》裡面有一句話，「誠者自成也，而道自道也」，那就是說：「誠」就是「道」自己在說話，在這種「自道」中「自成」。

　　我們回到「聖人之言」這個「聖」字上來。孔子講的「大人」和「聖人」，是指的傾聽到了仁愛之道、大道之言的人;他聽到了大道之言，並且能夠把它說出來，告訴我們，具有這樣的智慧的人，叫做「聖人」。這跟我們剛才講到的「聖人」、「大人」最早的用法，比如社會地位什麼的，毫無關係;他甚至超越了功利、道德這樣的境界，他傾聽的是「道言」、「天命」。進一步講，究竟什麼叫做「天命」?我剛才講了，「命」後來被理解為、或者可以說是誤解為一種冥冥之中決定著我們每一個人命運的東西，甚至於把它人格化，諸如老天爺那樣的東西，像基督教的上帝一樣，這其實不是「命」本來的意思。「命」是什麼意思呢?就是一種無聲的聲音，像是某種說話的聲音一樣，它在告訴我們一些消息。什麼消息呢?我剛才講「仁且智」，「命」就是仁愛的消息。這就是儒家的根本的思想，根本的精神，即：所謂的「聖」，他所傾聽的，他所言說的，說一千道一萬，歸根結底就是仁愛。

　　現在，我們回過頭來看孔子講的「三畏」之間的關係。孔子這三句話是連貫起來的，不能分開講。這種敬畏，並不是敬畏現實中的任何一個對象性的東西，也不是敬畏任何人。那麼，我們為什麼要敬畏大人、聖人?並不是因為他是大人，並不是因為他的地位有多高，並不是因為他是天子、諸侯、貴族，而是因為「聖人之言」，即是因為他傳達著一種非常本真的消息;這種消息，在儒家這裡，很簡單，那就是仁愛的精神。所以，我們要敬畏的是仁愛，我們要敬畏的是我們的一種本真的情感。這一點是儒學和其他宗教、比如基督教之間的一個根本的區別。比如基督徒，他要敬畏的是上帝那個人格神;而儒家讓我們敬畏的是什麼呢?很簡單，就是你的本真的情感、本真的仁愛。

　　五

　　回到孔子說的「君子有三畏」，他的意思很明顯：君子必定有敬畏感;如果你沒有這樣的敬畏感，你就不是君子。所以，我得給大家解釋一下什麼叫做「君子」。在這個問題上，現在有很多誤解。

　　大家看這個「君」字怎麼寫的?它是一個「尹」字，加上一個「口」字。那「尹」字是什麼意思呢?是畫的一隻手，拿著一根棍子。手拿一根棍子，這是原始時代的情況，就是說，有一個擁有權力的人，他在那裡發號施令，而他拿著的那根棍子，就是他的權力的象徵。[15] 後來演化了，比如一個國王，他人模狗樣地坐在那裡，手上拿著一根拐棍一樣的東西，那就是他的權杖。「君」字最早就是這麼一個形象：一個統治者坐那裡，他拿著一根權杖，用他的嘴巴發號施令。這是「君」字最早的含義，就跟剛才講的「大人」一樣，是指的一種社會地位、政治地位。

　　由此，我們可以得出一個很有意思的結論：古代社會君子很少，現代社會君子多。這可能和很多人的想法截然不同。我為什麼這樣講呢?你想：如果只有手握權杖、掌握著權力的人，才叫做「君子」，那在古代，這樣的人當然是很少的啦。比如說，在秦漢之前，封建諸侯的時代，只有天子、諸侯、貴族才是這樣的人;在這之後，到了帝國時代、皇權時代，那就更不得了，天下只有一個人是這樣的人，這個「乾綱獨斷」的人就是皇上。所以，這樣看來，我的判斷是：古代君子很少，現代君子很多。「現代君子很多」是什麼意思呢?大家想想，只有在真正的現代社會當中，才可能每一個人都擁有這種權力和權杖：你是一個公民，於是乎你就有政治權力，你手上有一根權杖，可以來實現你的權力。這顯然正是那個「君」字的一個很形象的體現：如果每一個人都是公民，那麼，每一個人都是國王，都拿著一根權杖，都有一張嘴巴，都可以發表意見，可以發號施令。所以，我的結論很簡單：古代社會君子很少，現代社會君子很多;唯有現代社會，才有可能人人都是君子。

　　不過，孔子講，雖然人人都可能是君子，但事實上未必如此，因為這有一個條件。按照孔子這段話的意思，這個條件很簡單，就是：你要有敬畏感。如果你不具有敬畏感，沒有仁愛之心，你就肯定不是君子;即便你擁有權力，也不是君子，因為你可能濫用你的權力，那就不是君子。反過來講，你具有敬畏感，具有對仁愛的敬畏，你才可能成為一個君子。而現代社會給你提供了這樣一個可能條件：你可以成為一個君子。

　　不僅如此，按我的判斷，現代社會不僅人人可能成為君子，而且人人可能成為聖人。這是因為：人人都有一雙耳朵、一張嘴巴，你不僅可以傾聽仁愛的呼喚、良知的呼喚，而且可以把它講出來，你甚至可以大聲疾呼，並且在實現你的權力的過程當中體現它、實現它。這就是我最後的結論，也是我與大家的一個共勉吧。我希望我們在座的人，個個都是君子，個個都是聖人，也就是說，都具有敬畏感，都有對仁愛的敬畏，並且通過你的嘴巴去宣講它，憑藉你的權杖去實現它。

　　這就是我今天的簡短的報告，是感想性的，就談到這兒吧。謝謝大家!

　　[1] 見《論語·季氏》。

　　[2]《十三經註疏·論語註疏》：何晏注，邢昺疏，中華書局1980年影印本。

　　[3]《四書集注·論語集注》：朱熹著，中華書局1983年版。

　　[4] 見《禮記·中庸》：「知、仁、勇三者，天下之達德也。」

　　[5] 見《論語·憲問》。

　　[6] 見《孟子·盡心下》。

　　[7] 見《孟子·盡心下》。

　　[8] 見《孟子·離婁下》。

　　[9] 見《論語·雍也》。

　　[10] 見《論語·述而》。

　　[11] 見《論語·八佾》。

　　[12] 見《論語·為政》。

　　[13] 見《論語·陽貨》。

　　[14] 見《孟子·公孫丑上》。原文：「仁且智，夫子既聖矣。」

　　[15] 許慎《說文解字·口部》：「君：尊也。從尹;發號，故從口。」(中華書局1963年版)徐中舒《甲骨文字典》「尹」字條：「甲骨文從又持丨，丨象杖，以手持杖，示握有權力以任事者。」(四川辭書出版社1990年版)