《何謂信心？》一個盼望的異象

一個盼望的異象

當我們談論基督教時，我們更傾向於講"基督信仰"，而非"基督宗教"。這個說法是合理的，因為信心這個概念對於基督教至關重要，它的重要性就體現在它在聖經救贖觀中的核心地位。然而，信心這個概念是多面的，許多已歸信基督的人甚至發現，理解信心的確切含義十分困難。在這本小冊子中，我要探究《聖經》中信心的實質。我們會聚焦於信心與救恩之間的關聯性，並討論所謂"得救的信心"有哪些必要組成部分。我們還會探討信心與理性之間的關係，以及《聖經》中與信心相關的其它概念。

信，所望之事的實底

《聖經》中對信心最根本性的定義來自希伯來書："信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據"（11:1-2，和合本）。注意希伯來書作者在信和望之間做的區分。這些概念緊密關聯，然而卻彼此不同。

類似地，保羅在哥林多前書13章寫到基督徒的三樣美德：信、望、愛。這段經文正是啟示了信與望之間的區別。

在我們探討這些概念間的聯繫之前，我們先分析《聖經》里的望（hope）這個概念，因為這個字在新約中的含義有別於今天西方社會講的"希望"、或者"盼望"。今天，西方社會用"希望"、"盼望"指代一種情感狀態：一個人希望將來會發生某事，但他也知道，這件事有不發生的可能性。我們可能希望自己最愛的球隊在足球或籃球賽中勝出，但這種希望可能永遠不會成為現實。打個比方，我是匹茲堡鐵人隊（Pittsburgh Steelers）(譯者註：PittsburghSteelers是一支專業的美式足球隊，於1933年在美國賓夕法尼亞州的匹茲堡成立。)的鐵杆粉絲，總是盼著它贏比賽。但這種盼望很有可能只是徒勞的，因為沒有確定性。

《聖經》告訴我們，有一種盼望從不令人蒙羞（羅馬書5:5），它不像我對鐵人隊的盼望那樣充滿不確定性，這種不確定性總是使我害怕，我怕我的盼望會令我蒙羞，我明白，即使這隻球隊常常奪冠，但總有輸球的時候。《聖經》教導的盼望並非指向不確定的未來。基於對神應許的信靠，我們能夠完全確定結果。如果神應許教會將來的事，如果教會緊緊抓住這應許，那麼，盼望就會變成"靈魂的錨"（希伯來書6:19）。什麼是錨？一種用於固定海上船隻的工具，錨可以防止船隻無目的地漂移。神對明天的應許就是信徒在今天的錨。

《聖經》告訴我們，"信是所望之事的實底"（希伯來書11:1，和合本），這句經文介紹了一件有分量的無價之寶，同時指出了信（faith）與望（hope）在本質上的聯繫。從本質上來說，望就是人出於信心的期待。信心的一個重要含義是，認為某人或某物十分可靠，或者認為某事是真切的。如果我的盼望建基於神的預言，我對神應許之事的盼望就可以在我對神的信心中找到依據----我信神話語的真實性、可靠性。我有盼望是因我信神。我明白，神對未來的應許必然實現，所以，我的盼望有根有據，決不是妄想或基於空想的願望。

信，未見之事的確據

我們繼續討論何謂信心："信是未見之事的確據。"作者這裡提到了人體的一種感官，我們通過這種感官來獲取知識，即視覺。有一句俗語是："眼見為實。"我們聽到密蘇里人講過類似的俗語："拿出來我看看。"他們並不是在反對《聖經》對信心的定義，新約教導我們：相信福音的真實性，並不需要毫無理性地摸黑向前跳，相信福音的真實性，就是相信《聖經》中人們做的見證，這些見證人都親眼見過復活的基督。我們思考一下使徒彼得的見證，他說："我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮"（彼得後書1:16）。

路加也在他福音書的一開始就向提阿非羅大人寫道："這些事我既從起頭都詳細考察了，就定義要按著次序寫給你"（Luke1:3，和合本）。他談論的是自己親眼證實過的事。另外，保羅也在哥林多前書15章捍衛他對基督復活的堅信，他指出，有多人見證了基督的復活，包括：磯法、十二使徒、五百多弟兄、雅各，以及眾使徒（哥林多前書15:5-7）。接著保羅又寫道："末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般"（哥林多前書15:8，和合本）。這就是在說："我堅信基督復活了，因為許多人親眼見證了復活的基督，我自己也親眼見過復活的基督。"

綜上所述，在新約中，信心和眼見是彼此關聯的。但我們注意到，希伯來書作者把信心定義為未見之事的確據。也許就因為這句經文，很多人誤以為《聖經》將盲信視為美德。他們把"眼不能見"等同於"眼盲"，他們認為，如果信心真是未見之事的確據，那這信心毫無疑問就是盲信。事實上，盲信完全不符合希伯來書11章1-2節的內容。堅稱信心就是盲信的人辯稱："我們的信心不需要任何理由。"他們覺得信的過程就是閉上雙眼、深呼吸，然後努力暗示自己"這是真的"。這不是信，這是輕信。《聖經》從未教導我們要抹黑往前跳，相反，《聖經》命令我們要出黑暗進光明（參照約翰福音3:19）。

信心決不是主觀武斷的，信心也不是異想天開的結果，信心更不僅僅是一種對人慾的表達。不然希伯來書的作者絕不會定義"信"為"未見之事的確據"。當作者把"信"和"望"聯繫起來時，"信"就被放在了未來的時間軸上，人眼無法預見未來，因為沒人經歷過未來。

我之前提到過自己盼望匹茲堡鐵人隊贏得球賽，但我永遠不能預知結果如何。儘管如此，希伯來書的作者依然說"信"是"未見之事的確據"。確據是可被感知的，是人通過感官能夠認識的。確據就是警察在犯罪現場努力搜查的證據，比如指紋、火藥殘餘物的痕迹、遺留衣物等。這些證據都是可見的，並且都能揭示它們背後的重要真相，所以，警察搜集到證據後就會開始仔細分析。

希伯來書作者真正想表達的意思是：我雖不能預知明天如何，但我深知神掌管明天。所以，如果神啟示了未來之事，如果我信靠神的啟示，那我對未見之事就有信心。這信心有真確的對象----神，它就成了確據。不僅如此，因為神的作為被記錄在《聖經》中，所以我認識神——祂不犯錯、絕不撒謊。全知的神總能以完美的方式表達祂自己。

基於神的這些屬性，我雖眼還未見神預言的事，卻仍堅信預言必然實現。這絕非輕信，更不是對理性的拋棄。相反，不信神的啟示才是真正不理智的。那麼，神究竟如何啟示未來的事呢？祂不僅啟示那些我們眼還未見的事，也啟示了許多不可見的超自然事物。比如，天使和天堂現在是不可見的。但神的啟示告訴我們這些事物的真實模樣，所以，因著神的信實，我們可以憑著信心去認識事物的實質。

有信心，等同於信靠神

神曾臨到被稱為"信心之父"的亞伯拉罕（見羅馬書4:16），祂把未來的事告訴他："耶和華對亞伯拉罕說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福"（創世紀12:1-3，和合本）。亞伯拉罕信神，他不知要去往哪裡，但仍舊出發，前往他未曾見過的國家和未來。新約告訴我們"因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的"（希伯來書11:10，和合本）。亞伯拉罕並不是在尋覓傳說中海盜隱藏在洞穴里的秘密寶藏，他在尋找一片土地，一片神應許會顯明給他看的土地。儘管他沒看見，他依然對神有信心。這信心使他成為我們眾人的"信心之父"。

像亞伯拉罕一樣，我們也是世上的客旅和寄居者，目的地是神經營、建造的城——天國。這座城現在不能被看見，但我們堅信，這座城的存在是真實的，確據就是我們的信心----對應許這座城的那一位所持的信心。從根本上來說，這就是信心，不單單指對神話語的信任，還指對神本身的信任。基督徒的生活總圍繞著這種信任展開，我們活著是靠祂口裡所出的一切話（申命記8:3；馬太福音4:4），我們活著，就要跟隨祂去從未去過的地方、經歷從未經歷過的處境、前往眼未能見的國度——因我們深知祂是神。

從某種意義上來說，《聖經》所講的信就像孩子的信心，孩童般的信心，而非孩子氣的信心。孩童般的信心是什麼樣呢？當我們還作孩子的時候，分不清什麼安全、什麼危險，就把手交在父母手中，讓他們帶領我們上街。到轉角時，父母會幫我們分辨紅綠燈。他們停下、走出人行道、然後穿過馬路，我們就跟隨他們做同樣的事。這就是孩童般的信心。孩子對父母的信靠來源於他們對父母的認識，他們相信父母一直在看顧和保護他們。令人傷心的是，有些父母辜負了這種信靠，他們毆打，甚至殘殺自己的孩子。但絕大多數時候，孩子對父母的信靠是理智的。

神要求我們也要這樣信靠祂，相信祂會看顧我們、決不會引領我們走向滅亡。基督徒的朝聖之旅實質上是信心之旅，自神把信心放在我們心裡之後，我們就啟程了。旅程初期，我們擁抱基督，信靠他的救贖，這起初信心是基督徒整個朝聖之旅的根基。旅程是一個比喻，實質上，旅程就是我們在信心中活著的過程（參照歌羅西書2:6）。因此，神告訴先知哈巴谷："惟義人因信得生"。

神告訴哈巴谷這句話時，祂的選民剛被異教國家打敗、正在被壓迫，神允許這些事發生，先知哈巴谷感到十分不解。他想登上守望所，等待神給他一個解釋。他寫道："我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向他訴冤。他對我說：將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛慌。雖然延遲，還要等候；因為必然臨到，不再延遲。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。"（哈巴谷書2:1－4，和合本）

"義人因信得生"，這聽起來似乎無關痛癢的話在新約中竟被引用了三次（羅馬書1:17；加拉太書3:11；希伯來書10:38）；神喜悅祂的子民因信得生，這是保羅書信中的重點。神告訴哈巴谷："我會回答你的問題，但不是現在，所以，你必須等。但別忘記，有一天我會揭曉答案。"之後，神把祂的子民跟自高自大、心不正直的惡人做對比，惡人完全為眼前利益而活，不願相信眼未能見的應許之事。信神的人與他們恰恰相反，儘管神應許的事延遲發生，他們仍確信應許必定實現，確信神眼中的義人就是指因信得生的人。

耶穌與撒旦在荒野對峙的過程中，他解釋了"惟義人因信得生"的意思，他提醒魔鬼："人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話"（馬太福音4:4，和合本）。這是告訴我們：靠神的話活著，等同於因信得生。信神的話，就要將身、心、靈都交給祂，完全按照祂的話語、價值體系、及創造秩序生活。

信心與確據

緊接著，希伯來書的作者進一步解釋了"信心"的含義，他把我們的注意力引向一個可見的景象、一個最令人震驚的景象----我們生存的這個宇宙。

"我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的"（希伯來書11:3，和合本）。這句經文似乎有些晦澀，但作者的意圖很簡單，他要讀者明白：接受神的創造作為宇宙的起源，這是信心的結果，而且，這信心絕不是輕信。許多人誤以為，現今科學與宗教之間的衝突無非是理性與非理性的衝突，但《聖經》從未教導人要經歷信心飛躍、或放棄思維能力的方式，才能相信神創造的起源。

《聖經》沒有教導人忽視理性的功用。相反，教會歷史上最偉大的神學家，例如奧古斯丁、托馬斯阿奎納，他們堅持認為，信心與理性雖是不同的兩個範疇，但憑信心接受卻不意味著要拋棄理性。信心與理性從不相互對立。奧古斯丁和阿奎納都相信所有的真理都來源於神，所有真理都指向同一個終極的源頭。

神不僅借著《聖經》啟示真理，祂也借著"自然啟示"啟示自己。創世紀1-2章告訴我們，神是萬物的創造者，不僅如此，《聖經》中說："諸天述說神的榮耀；穹蒼傳言他的手段"（詩篇19:1）。保羅在羅馬書中告訴我們神不可見的屬性——這些屬性不能透過人眼被認識，但人藉著被造之物就可以曉得（羅馬書1:20）。換句話說，不可見的神藉著可見的事物啟示祂自己。整個被造界都在傳揚它們的創造主。因此，儘管無人親眼見證過宇宙的起源，但這起源與我們所見的自然之間，並不存在認識範疇上的衝突。

多年前，我曾與卡爾薩根博士通信，探討如何回應一本書。卡爾薩根博士是一位天文學家，也是一位天體物理學家。我們談到如何以神學及哲學的視角探討宇宙起源的問題。我們討論了他所支持的大爆炸理論，他認為人可以藉助科學設備回溯到大爆炸後的一納秒。我回答說："讓我們回到大爆炸之前。在你看來，那一刻存在著什麼？你曾說所有的質量和能量都集中在一個無限小的奇點，這個奇點一直以來都處在一個永恆穩定不變的狀態，但卻突然決定要大爆炸。我想知道，是誰讓它動了起來？是怎樣的外部力量打破了它的穩定。"

薩根博士回答說："我們無法回溯到那一刻，我們也不需要回溯到那一刻。"我說："不，你需要回到那一刻，如果你假設大爆炸是無緣無故地發生，那你就在談論魔法，而非科學。"大爆炸發生時，沒有任何科學家在現場。也沒有人能見證創造之工。所以，要麼通過一系列演繹，要麼相信神創造時的超自然啟示，這啟示先於我們物質世界的存在而存在，只有通過這兩種途徑，我們才能探討宇宙的起源。

我認為，無論選擇哪一種方法，結果都是一樣的。希伯來書已經告訴我們："我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的"（11：3）。這是在說："可見之物並非起源於可見之物。"在你進行科學分析或理性推導的過程中，一定會經歷一個階段----必須承認一切眼見的事物起源於一個不可見的、非物質的必然存在。因此，歷史上的神學家講到創造時，會說"creationexnihilo"----從無造有。

當然，"無"並不意味著什麼都不存在，因為神並不是"無"。一個自有永有的本體才是宇宙的動力因。神使萬有得以存在。神學家們用"exnihilo"，是為了強調神創造的方式，創造不是重新組合、或塑造已經存在的事物,彷彿神只是把一塊爛泥變成一個精美的器皿。神創世的方式是使無變有。我們假設神創世的方式是從已有的事物中創造萬有，那麼創世前已存在的事物又需要一個物質因，這個物質因又需要另一個物質因……如此在永恆中沒有盡頭。這是荒謬的！

事實是："所看見的，並不是從顯然之物造出來的。"所以，希伯來書11：3告訴我們，我們因著信，就知道世界是神造的，這節經文的目的是要教導我們，關於創世的知識，我們應信神的話。起初創世時，我們雖不在現場，可是神在場，並且祂記述了這個過程。祂告訴我們："創造這樣開始：我下令有一個世界，這世界就成了。我是自有永有的神。我不依賴任何受造物而存在，我是永活的創造之主。除我以外的一切事物都不是永恆的，我造了這一切，包括這有限的宇宙。藉著我的能力，宇宙得以存在。我說"要有光"，就有了光。"

因信神的話，我們就知道這世界被神的道設計、構思、創造，我們明白所看見的並不是從顯然之物造出來的。我們無法在宇宙中找到任何完滿自存的事物。事實上，我們越仔細地分析一個事物，就越容易發現它的有限性和偶存性。