(3)《地藏菩薩本願經》15

外修菩薩五種觀

我們很多同修會念《普門品》，天天念，但是就是前面所說的，沒有吃藥，就是念藥方子。

真觀清凈觀，廣大智慧觀，

悲觀及慈觀，常願常瞻仰。

都會念，有沒有吃藥？沒有。念得倒背如流，滾瓜爛熟，把這個藥方子都差不多都磨爛了，就是不吃。回過來說：「噢，這個醫生也不靈嘛，我念了那麼久，我病也沒好。」

（一）真觀

現在我們要吃藥了。真觀是什麼？看到事物的真實相。透過現相看本質，不要給外面的表相所擾亂。如何去觀？佛看一切眾生都是佛，我們看一切眾生是眾生。為什麼？我們只會分別他外在。你看這人高，那人矮；這人胖，那人瘦，只會分別這些表相。分別這個表相以後，自己就妄念紛飛。

佛為什麼看眾生都是佛？因為知道眾生皆具佛性。什麼時候我們成佛呢？我們看一切眾生都是佛的時候，我們成佛了。所以印光法師為什麼教導我們「看一切眾生都是佛，唯有我自己是凡夫。」印光法師那是教你作佛！佛看一切眾生都是佛，但是我們信不過。

所以我們應該知道：我們能觀的智就是般若，所觀的境就是無明業力的顯現。用般若保持觀照，以般若熏於無明，那無明就紛紛脫落，而消歸於自性。

禪宗有位禪師說了一句機鋒：「好雪片片不落別處。」落在哪裡呀？落在自性之中，落在真如性海之中。所以我們真正信得過，不論行、住、坐、卧，都從這個寂照的本體上面去起觀照般若，這個就是叫做「圓照清凈覺相」，這個也就是叫做「正念真如」。

《圓覺經》上說：「一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」《圓覺經》，法師們應該都看一看，講十二圓覺菩薩他們怎麼成就的。

永嘉大師的《證道歌》，出家人最好是背下來，上面說：「行亦禪，坐亦禪，語黙動靜體安然。」我們做得到嗎？「語黙動靜體安然」，為什麼「體安然」？他能夠常常保持修這個「正念真如」，修這個「圓照清凈覺相」。

（二）清凈觀

清凈觀，第二個是清凈觀，清凈觀就是保持清凈的覺照態度，來看待世間的人和事。你的心清凈，你就容易看到人家的優點。

你老是看到別人的缺點呢？你首先要反省一下，是不是你的分別心、執著心在作怪。六祖大師，你看他說什麼？我們前面說過：「若真修道人，不見世間過。」這是過來人的話，肺腑之言啦！

怎麼可以知道呢？我們打個比方，為什麼說你老是看到人家的缺點，可能是你自己的分別、執著心作怪呢？打個比方，你有個做牙醫的朋友，他專門給人家看牙齒。那你一開口笑，他就不會看你其他地方，就看你的牙齒，看你有幾顆蟲牙。你有一個賣時裝的朋友，跟你一見面，他不看你其他，就看你穿什麼衣服。他的習氣，你知道嗎？

我們為什麼容易看到人家的缺點，很難看到人家的優點？你的習氣。你的分別，你的執著，你不要說這個不好，那個不好，只有你好，這個就糟糕了。這個怎麼成就？這個是沒有清凈觀啊！你知道嗎？

所以斷習氣很重要，我們要解脫身、心、物三種障礙習氣，把身的習氣轉過來就呈現佛身，把心的習氣轉過來就呈現智慧，把外在萬物的習氣轉過來，那就呈現佛的凈土。所以你看這個法是不是很妙呢。

觀世音菩薩的清凈觀，能夠把凡夫身轉為佛身，把我們的心轉變為般若智慧，把我們的環境轉變為佛國凈土。你時時刻刻看到人家的優點，時時刻刻歡喜自在，你當下就在凈土之中，哪裡會煩煩惱惱，所以我們在日常生活中間，要真正的信佛，修清凈觀。

（三）廣大智慧觀

廣大智慧觀，提升你的智慧，嘗試從不同的角度去看待事物，去看待事情，去處理問題。這個樣子你就沒有煩惱了，廣大智慧觀。

我們還是打個比方，你看這個外面一棵樹，醫生看到怎麼樣？就會想到，這棵樹它可以做什麼藥物的來源，這棵樹哪一部分可以做什麼葯。如果是個商人他就會想著，這棵樹它能夠賣多少錢。是個木匠他就會想著，這棵樹或者我可以做一張桌子。是一個詩人他就會陶醉，哦，這棵樹很美麗啊！植物學家他就會分析，這棵樹它有光合作用。基督教徒，他看到這棵樹，他就讚美，上帝創造萬物，讚美神的這個能力。

我們佛弟子看到什麼？看到因果，看到緣起的顯現。所以我們要設身處地站在人家那個角度去看，為什麼？很多人墮落他都是怎麼樣？種種業障習氣逼迫他。不是他一生下來就是惡人，不是這個樣子的。

而且來說，要有廣大智慧，痛苦煩惱也不是壞事。因為痛苦煩惱，我們求取佛法，求取正法，這個是好事。

苦害有諸德，厭離除驕慢，

悲憫生死眾，羞惡樂行善。

諸佛以八苦為八師，十方諸佛遇到八苦的時候，把它們作為老師，啟發自己的智慧。我們怎麼樣？我們遇到痛苦，只會生煩惱，不會生智慧，要想一想這個痛苦它的功德。

「厭離除驕慢」，因為痛苦所以我厭離這個世間。這個娑婆世界太苦了，我要精進修行，要超出輪迴，否則你還會留戀啦。因為痛苦，你會消除你的傲慢心。一切都很順，你會想著：「哦，我這個人還是有一點智慧的，我還是很有能力的，所以我一切都很順。」你不順的時候，你知道很慚愧，「除驕慢」。你傲慢起來的時候，人家看到你的缺點跟你說，你不會相信的。要自己受到痛苦，要有挫折的時候，你才會知道回頭。

「悲憫生死眾」，我們自己在六道輪迴之中受苦，所以我們才對一切眾生的痛苦感同身受，才容易生起菩提心。

「羞惡樂行善」，痛苦怎麼來的？你的惡業召感的。我們對於過去的惡業要感到羞恥，要懺悔惡業了。一切暫時的樂和究竟的樂，都是因為什麼？都是因為「樂行善」，都是因為修福德智慧資糧而成就的，所以要勇猛精進去修習、去積累。

打個比方，你看有一個人，這個路上有些鐵釘子，他走過去沒有事。我走過去的時候，那個鐵釘子都自動地跑到我身上來，來傷害我。為什麼？我身上有一塊磁鐵，磁鐵把這個鐵釘子都吸過來了。那個人身上沒有磁鐵，所以不會去傷害他呀！

因為我們身上有業障，所以遇到一切的萬事萬物，都容易傷害我們。

我們很多人開口就是業障重。什麼是業障重？你不肯依教奉行才是業障重。你肯依教奉行就是上根，上上根。不要老是說我業障重，不要這麼說，好好依教奉行就好了。

有一位師父，為了啟發他的弟子，就拿一塊很漂亮的石頭，給這個弟子，說：「你明天拿這塊石頭到菜市場去賣。但是你不要真賣掉，你看那個人的價格最高出到多少。你不要真賣，你把石頭拿回來。」

這個弟子拿了這塊石頭，一清早到菜市場去，然後很多人過來跟他買。有的說出三塊，有的說出五塊。最高那個人說給十塊，說：「很漂亮的，拿回去給孫子玩。」

他沒有真賣，拿回來了。

師父說：「好，你明天到那個賣玉器的市場，你再拿石頭去賣，看能夠值多少錢。你不要真賣。」

他又去了，然後有的出五千，有的出一萬。最高出到十萬，說：「它是塊好玉石。」

然後他又拿回來。

師父又說：「你後天到那個鑽石市場，拿這塊石頭去問一問。」

有人出到五十萬，八十萬。最高出到一百萬，「噢，非常難得，那個裡面有鑽石的成份。」

他還是沒有賣，拿回來了。

然後師父跟他說：「我們自性中間具足萬法，本自具足，能生萬法，不要自暴自棄，只要你肯。」

什麼是肯？肯定自己的價值，肯定自己的修行。只要自己下決心，能夠做到保持正知正念。

印光法師說了一個偈子說：

心好命又好，富貴直到老；

心好命不好，禍轉為福報；

命好心不好，福轉為禍兆；

心命俱不好，短命且貧夭。

你「心好命不好」沒有關係了，「禍轉為福報」，你後福無窮。你能夠隨緣消舊業，更莫造新殃，保持正知正念，你福報越來越大。

「心好命又好」，大家說：我心好。什麼是「心好」？心好不單單是指善良，還要能夠保持正知正念，這是「心好」。「命好」，命好不單單是指你福報大，命好是什麼？命好，更加是指你能夠遇到有緣的善知識來教化你，啟發你，還能夠遇到正法，這是真正的「命好」。

「心好命又好，富貴直到老」。富，不是說你很多錢，你賺得盆滿缽滿，你賺幾千萬，不單單是財富，更加是指智慧豐富廣大，這是「富」。什麼是貴？不單單是指地位高貴，更加指我們一言一行都能為社會大眾做好榜樣，受到大眾的尊敬，這是「貴」。

「尊莫尊乎道，貴莫貴乎德。」智慧德相啊，釋迦牟尼佛說：人不是因出生而高貴，而是因為行為而高貴。

那個優波離尊者，他出家以前是個理髮匠，他也要隨佛出家，當時很多釋迦族的王子隨佛出家，優波離也想隨佛出家。那其他王子就反對了，說：「他是一個賤民，怎麼能夠跟我們出身高貴的王子相比呢？」

佛陀就說：「人不是因為出身而高貴，而是因為他的行為而高貴。」

所以我希望大家真正做到「心好命又好，富貴直到老」，這個樣子才是真正做到「佛氏門中，有求必應」，真的是有求必應。有求你不應，是你自己有障礙，趕快懺悔，趕快依教奉行。所以真正信佛的人，決定是完全地依教奉行。

我們現在幹什麼？修心，保持正知正念。內在的是保持正知正念，外在的是什麼？業果如理取捨。做每一個事情都很如理如法，不是叫你表面上觀修。「我每天打坐兩個小時，三個小時，我觀想那個九個頭、三十四隻手、一十六條腿，觀得很清楚。」你觀得再清楚，都不一定能夠讓你免墮三惡道，你修好心，是真的可以超出輪迴呀！

好像我們上面那個比方，一個差不多要餓死的人，來到一個大富長者的家裡面，這個長者擺了佳肴美味，擺了金銀珠寶給他挑選，愚痴的人馬上去拿那些金銀珠寶，活活的餓死了。有智慧的人怎麼樣？趕快先吃飯，吃飽飯以後，再盡量地多拿一點金銀珠寶，對不對啊？有力氣了嘛！大家笑也就是表示大家都很有智慧了，是吧，知道怎麼選擇了，是不是？

事實上也是如此，我們大家都是很有智慧的，知道對我們現在來說，這個地藏法門是最重要的法門。我們把這個修好了，成佛的法，是「掌中解脫」啊，解脫就抓在我們手裡面，隨時都可以成就，大家要勇猛精進。

所以蕅益大師前面說過了：「佛祖之要，教觀而已。觀非教不正，教非觀不傳。有教無觀則罔，有觀無教則殆。」說得很明白，釋迦牟尼佛一代時教就說兩個字：一個是教，一個是觀。

「觀非教不正」，你保持觀照，你沒有教理你怎麼去觀照？

「教非觀不傳」，如來的教法，文字般若，你沒有起觀照，外在的法寶，不能啟發你內心的法寶。大家都如此，這個正法慢慢地就淪亡了。正法淪亡已至喉，大家只會喉嚨去念一念，不知道依教奉行。

所以我們真正信佛的人，就能夠知道學習活得更加快樂，更加健康，更加開放，更加歡喜自在，更加快樂無憂，快樂無憂是名為佛。這是廣大智慧觀。

（四）悲觀

然後是悲觀，悲觀不是說垂頭喪氣，很悲觀，那錯的。悲觀是大悲心，慈能予樂，悲能拔苦。

我們前面成就了智慧，成就了真觀、清凈觀和廣大智慧觀。我們要度眾生，悲能拔苦，對眾生的苦感同身受，心生悲憫。而且願代眾生受苦，心裏面發誓願，怎麼樣？我要早一點成就，我早一天成就，眾生就可以少受一天的痛苦。而我們活在這個世間的意義就是自己修持正法，然後弘揚正法，令眾生早一點脫離苦難。

不是說他沒飯吃，沒衣穿這個苦，而是心苦，心中間給煩惱痛苦糾纏的苦！你給他幾件衣服，給他兩餐飯，那用處不大。你給他解脫心苦，讓他真正知道啟發智慧，這個是超出生死輪迴，這是真正幫他，這個是修悲觀。

不忍眾生苦，不忍聖教衰，

是故於此中，緣起大悲心。

這是修悲觀啊！不忍心看到眾生繼續在六道裡面受苦，也不忍心看到佛弟子們，只會念藥方子，不會吃藥。要精進修學，要成就，要幫助他們，不忍心看到釋迦如來的正法淪亡，所以緣起大悲心。

（五）慈觀

慈觀，慈能予樂，願一切眾生都能夠早日得到暫時的人天快樂，和究竟成佛的快樂。

這個《地藏經》上面都講了，對於根基沒有成熟的人，讓他們修地藏法門得到暫時的人天快樂，乃至於百返生於三十三天，一百次生到忉利天去享天福，永不歷三惡道苦。

究竟成佛，究竟成佛是究竟樂，究竟的成佛的快樂。

「常願常瞻仰」，希望我能夠按照觀世音菩薩教導的這個五種菩薩的觀照方法去做，而且都能夠做好，能夠常常瞻仰到偉大的諸佛菩薩，對這個五種觀法的實踐，這是「常願常瞻仰」。沿著諸佛菩薩的聖者的足跡一步一個腳印走下去，我們也可以步步生蓮花，也可以走到佛國凈土，這個是真正地會念「觀世音菩薩」。

我們念「南無觀世音菩薩」，你那是口善，你能夠知道修身、心、受、法這個四念處，和真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀這五種觀想，你能夠保持的時候，你就是真「念觀世音菩薩」，你就是真的時時刻刻在念「南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」。大家念的時候，就要想起來，就要去做。

我們在日常生活中間，一定要學習婆羅門女，真信佛，按照佛陀在經典上的教導，保持觀照。讓我們內心中間的智慧之花、般若之花盛開來，我們的心就能夠自在，那就是觀自在菩薩，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這樣子才能「度一切苦厄」。息心就是息災，這時候你的心中間保持觀照智慧，你體現在外面，就有慈悲，就有平等，就能夠做到「慈眼視眾生，福聚海無量」，這時候你就是「觀世音菩薩」，將來你也能夠尋聲救苦。

所以對於一個真信佛的佛弟子來說，他能夠知道依教奉行，知道起觀照，知道要覺悟。那麼一切外在的環境，無論是順境，還是逆境，他都知道這是真如自性的顯現，都可以做到不取於相，如如不動。真正做到如如不動，不是壓住它。有些人說：噢，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲，便得離瞋，便得離痴。你那是口善，你沒有起觀照，你只是壓住它。

對於那些只知道口頭上面念誦，不理解佛意的迷惑的人來說，一切遭遇都是業障現前，無論順境、逆境都是業障現前。逆境是硬的鐵棒，順境是軟的繩索，把你捆得更緊。

所以我們要用覺悟的觀照智慧去轉，轉念頭。「前念迷即是凡夫，後念悟即是佛，前念著境即是煩惱，後念離境即是菩提。」能夠轉的時候，業障就成了清凈的境界，煩惱就成了菩提。

菩提是覺，你在這個煩惱中間你能夠覺悟，你能夠生起智慧來，也就是好像文殊菩薩一樣，文殊師利遇緣則有師，遇到任何緣，不管順緣、逆緣，都是他的老師，都能夠開發智慧。所以能夠真正這個樣子的話，我們會害怕痛苦煩惱嗎？不會。更猛烈我們都不怕，為什麼？我們有觀照，它來得很猛烈，我們成就就更快。好像那孔雀一樣，普通的鳥，吃下那個毒藥就會毒死，孔雀吃下這個毒藥，它的羽毛更艷麗。

我希望大家都做孔雀，不要做普通的鳥了，不要畏懼，不要痴心妄想。我學佛以後一切都順利，我想發財，天上掉下一百萬；我想我兒子學習好，他明天考上清華大學。這些都是什麼？痴人說夢！沒有用，就算佛都滿足你，你還是要墮地獄啊。為什麼？你的心是貪、瞋、痴。

所以，有時候逆境違緣，是佛對我們的加持，我們要感恩。有時候我們用順緣，佛陀成就我們的順緣，我們會更迷失。佛陀就會示現一些逆緣來啟發我們，讓我們覺悟，讓我們知道苦，苦就知道回頭，所以一切違緣都成了啟發我們內心覺悟的順緣。

所以佛經上說：「萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。」你真正能夠做到了，內在的觀四念處，外在的菩薩五種觀想，你就可以做到隨緣，萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。隨緣不變，不變隨緣。《華嚴》的教義就是說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這是真隨緣，什麼人能夠在萬法之中見到真如呢？就是能夠常常保持觀照的人，心能夠自在的人，能夠認識到真如就在萬法之中，實相無相無不相，青青翠竹儘是般若啊，「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花儘是法身。」看到外物能夠當相即道，即事而真。都能夠啟發我們，這個就認識到真如就在萬法之中，實相無不相，可以真正做到隨緣。

我們現在話都亂說了，現在佛弟子開口就是「隨緣隨緣」，他那個「隨緣」就是「不要」的意思。有些人說：「某某，後天某某寺院他們講經你去不去？」

「隨緣隨緣。」

就是不去了。這是隨緣嗎？不知道佛法，把這個名詞拿來隨便亂用。你說怎麼辦？看人就說：「我心中有佛，不要念經，不要拜佛，我心中有佛就好了。」

你心中真有佛嗎？佛是覺悟，你心中有覺悟嗎？你心中不起煩惱嗎？不是的。都是口頭禪，嘴巴說一說。

所以普通人，中國古人有一個形容詞，普通人一輩子就四個字：碌碌無為。碌碌，是很忙碌，你看他一天到晚忙忙碌碌，一點空都沒有，忙得不可開交，但是沒有作為，是不是很可惜。

我們佛弟子也是如此，我希望大家抓住重心，抓住重點，解脫才是最重要的；希望佛弟子們不要在忙碌的生活中間迷失自己，不要增長貪、瞋、痴。

對於沒有聞到佛法的人，他的成長就是一種迷失，就是染污更重，就是更加麻木，就是更加執著，分別心重。這個樣子哪裡會不墮落啊？！為什麼得人身那麼難？得到人身以後不能保持，大部分墮惡道？因為碌碌無為。忙忙碌碌迷失自己，迷失自己的本性真如。

所以我希望大家，抓住重心，求取正法，把正法看作最重要。

打個比方，我這個杯子，我首先放石頭，放滿了，還能不能放？能放，放沙子。沙子放了，還能不能放？可以放，放水。對不對？

一般人聽那個故事說：「噢，這個是說時間可以擠得出來。」

不是那麼簡單。這個故事啟發我們什麼？你想想，反過來，你首先這個杯子里直接裝沙子，但是以後你沙子不準拿出來，你把石頭放得進去嗎？放不進去啦，對不對？

我們不要給日常生活這些瑣碎的小事情，填滿我們生活的空間，佔用我們所有的時間，然後我們最重要的解脫的玉石放不進去了。這個就很愚痴了，這就是碌碌無為了。是不是？

首先把修法擺進去，在任何事情中間都保持觀照。這個樣子，可以成就了。所以我希望大家由佯信到智信，到正信。我們也不是不信佛，是佯信，我們相信佛陀的人格，相信如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，這樣信佛，比較淺。

我們還要有智慧，按照佛的教導，依教奉行，我們將來能夠證入聖道，知道佛所說的法，都是從真如妙性中間自然流露出來的，這樣是真信佛。

今天佔用的時間比較長一點，我希望大家能夠真信佛。好了，明天繼續再講。