葉曼先生說金剛經（3）----迦陵仙音遍十方界

序：感嘆光陰似箭啊，一年半的時光已經過去了，2013年1月21日

（正文）於是我們就有現在的所謂制度說下坡，好比說現在真正實行下坡的是證嚴法師的道場。在她的精舍旁邊有很多的地，這些尼姑們真正下坡做事啊，真正去種啊晾東西啊，她自己把那些豆子那些東西磨成粉，每個月雖然捐來兩千多萬錢，精舍不沾一分錢，他們完全自給自足，不用外頭捐來的錢。絕不化緣絕不作法事。假如一個廟不做法事的話，這個廟很窮的，不化緣也很那什麼的。但是她化的緣完全是為了救濟貧窮，還有就是大家發心給她蓋醫院蓋學校，這個制度可以說從百丈禪師設立起來的。

因為百丈禪師的叢林制度，於是和尚們才可以吃素，知道了吧？只有中國的和尚吃素，為什麼？因為我不乞食。不乞食，我們自己煮飯吃我就可以不吃肉了。但是你到外面乞食人家給什麼你就得吃什麼，所以你五葷都得吃，缽子里有什麼只有當大富貴人家齋僧的時候真是吃齋，那才預備素的東西。所以很多人不肯吃素，他們的理由就是釋迦牟尼都是吃葷的。

許多時候我遇見了很多人，這些人都很年輕，這很奇怪，他們一學了佛立刻吃長素，這個比這些老年學佛的意志力還更強一點兒。一聽到這樣，覺得我要發慈悲心，頭一個就是不要吃眾生肉。這個叢林制度就把所謂乞士（比丘）的原來意義完全取消了。這些比丘他自己能夠這麼樣做，所以大家到時候都得要出去乞食。但是乞食的時候容貌要非常的端正，態度非常的嚴肅，而且乞食的時候不能挑。這家比較有錢讓他多出點錢吧多問他要點兒，那家太窮了，大概給我的東西都很不好吃，不可以挑的，沿門乞食，富貴貧賤一起都要讓他們種福田，為的是乞食，除了自己不耕種以外還是為眾生種福田。

還有一樣，我們去要飯你試試手向上伸，不用說要飯就請求人幫一點忙，臉都要發紅的，我們求人很難為情的，而這個乞食就是能讓我們能夠忍辱，讓我們能夠把這一些驕慢心去掉。所以這是乞食的第三個意義。所以因為有這樣子的話，佛的制度一直在印度小乘的南傳的佛法都用乞食。

釋迦牟尼，我們稱他為世尊，意思是三界之尊，三界是欲界色界無色界，在這個三界中間是最尊貴的。他到了吃飯的時候了，他就是午前吃飯，過午不食。為什麼晚上不食呢，因為人家說，早上吃早飯這是天人的食，吃中飯是人的食，晚上吃東西是畜牲的食，半夜吃夜宵是鬼食。所以我們這個世間正好把它顛倒過來，許多人早餐不吃，因為太忙了趕著上班，午飯正忙著名利沒有時間吃，一切都挪在晚上我們吃畜牲食和鬼食，非常不合衛生，多少的病從這兒來的。想想我們早上應該加油的時候我們空著肚子出去了，中午又應該把肥料營養都擱在這兒我們好奮鬥，結果我們什麼東西都不吃，簡簡單單的馬馬乎乎的吃了，晚上應該休息了好好睡覺了挺著一個大肚子滿肚子去睡了，非常不衛生。

而且還有最大的毛病就是飽食思淫慾。吃飽了性慾強。所以在佛家裡過午不食與這個有很大的有關係。能夠這麼做的話，這是一個戒律，同時是健康，另外還有一個原因就是我們可以最難征服的慾念可以由這個可以慢慢減少。過午不食的制度很好的，所以中國的和尚拿了這個制度就立刻奉行，過午就不食了。

在這裡頭佛教里有段很有意思的事情，諸位知道有個生公說法，頑石點頭，道生法師的故事，知道吧。那時候大涅槃經前半部來了，說是有十大罪惡的一大闡提人不能成佛，這種人是無惡不作，而且不信佛的。但是道生法師說不，一大闡提人也可以成佛，當時人都反對，認為他完全違背佛說。大家一聽把他驅逐出教外。對於信仰宗教的人是很大的處罰。於是他沒有廟可以住了，自己跑到山上把一堆石頭擺起來說法，因為沒人聽他說法了。他就說我現在說的假如說違背了經典，我自己下地獄，假設沒有違背經典，將來大家用最隆重的儀仗接我回去。於是對著石頭說法，他一邊說一邊哭，這些石頭都點頭了。你說得真對，所以生公說法，頑石點頭。

這個人非常遭人嫉，有一次皇帝齋僧，人很多啊千僧大齋會，有人說過午了不能吃了，一千人的飯都不吃了怎麼辦。他跑出去看看，沒有沒有，太陽還沒到中間呢。進來拿起碗就吃起來了，這樣就把皇帝的尷尬解除了，其他的人也認為對他也不不滿，借著這個事情把他驅逐出教外了。等到後來後半部經來了果然佛法里說一大闡提人也可以成佛，因為所有眾生皆有佛性。一大闡提人為什麼不能成佛呢？這個時候大家才知道他有先見之明。於是大儀仗隊僧侶們到那兒把他接回廟裡，登座說法。

上次主要的是講的這個題目。講世尊在舍衛城祇樹給孤獨園跟大比丘千二百五人俱。爾時世尊食時著衣持缽。我們上次也略微說了一下，吃東西這個時間在佛教里認為早上是天人的食，中午才是修行人的食，到了晚飯是畜牲的食，到了吃夜宵是惡鬼的食。所以佛家講究過午不食，這裡面有衛生的原因，也有修行的原因。真正的出家眾，假設有了病了或者太老了，晚上吃飯不叫吃飯叫吃藥，為的是治病吃晚上這頓飯，更不用說吃宵夜。吃飯的時候非常顛倒，中午馬馬虎虎，晚上拚命大吃一頓再玩啊樂啊到半夜，再吃宵夜，這樣非常不合衛生之道。所以釋迦牟尼的食時是一定要在中午之前出去乞食。

他乞食的時候要著衣持缽，出家人應該只有三件衣服，一個衣服叫作五條衣，這個五條衣是睡衣跟工作服。然後還有七條衣，是為了說法的時候，比較鄭重的時候才穿。還有九條衣，是九條縫在一起的，是赴宴會和到外面乞食的時候穿，所以這件衣服叫大衣。而那時候的衣服無論是五條衣七條衣九條衣，都是用粗布染了顏色的，甚至於是用舊布來做。不像我們現在出家人穿得非常講究，有時候要用絲綢，這是更不應該了，因為一件絲料子不知道有多多少少生命在裡頭。更不能夠穿得非常的漂亮，否則都不合當年佛的制度。

著了衣拿著缽，這個缽呢，按食量大小，所以我們說托缽，托出去就是要乞食，限定了不能超過七家，假設給的東西太多了不必到七家就得回去。假設乞了七家缽還沒有滿，也不能再乞了，也得要回去。這些規矩都非常的重要。

佛為什麼要乞食呢？因為佛認為耕種種地傷了很多動物生命在田裡頭，對於殺生的戒很重要。第二樣就是我們伸出手向人討東西，很慚愧，伸不出手來，這完全是我慢心在作穢，所以一定要降服我慢，我們勉強自己跟別人討飯吃。還有就是我不貪口味，從早就得想，早上吃什麼，午飯吃什麼，晚上吃什麼，宵夜吃什麼，一天到晚腦筋想吃什麼東西，把菜單子擬起來，這樣人家給什麼吃什麼，根本不是為了口味，鹹的就是鹹的辣的就是辣的，沒味的就是沒味的。

同樣為了專心修道為了度眾生，於是乞食這是告訴把布施給你食物的人，讓他知道修行如此地艱苦如此地精進，讓眾生不但種福田而且心生慚愧。還有一樣，我不做飯，什麼東西都不買，我這三件衣服再加上幾根針線，我生活的財產都在這兒。假設我們要做飯的話，你就必須有財富。所以真正修行好的和尚們手根本不碰錢的。

我曾經在四川碰到一位比丘尼，這位比丘尼是中國佛教協會的趙朴初先生告訴我應該要看的兩位之一。她今年八十二歲了。我們到了她那兒，廟並不堂皇。她自己二十歲的時候考全國縣長的考試，以第一名考取。但是那個時候說不成，女人不能作縣長。所以雖然考了第一名沒能作縣長。後來看了佛書發心出家，她二十幾歲出家今年已經八十二歲了，文筆很好，寫的字也很好。我們見了她很多人向她頂禮，送她紅包。她的紅包即刻轉手給辦學校的老師，看都不看，動都不動，所以這是真正非常守清規的人。

我們假如說對錢太注意的話，你無心修道的。你這所謂所有的東西太多的話，凈惦記著它，怕偷怕搶怕毀壞，你的心也很不專一，所以在佛規定乞食有這麼多的理由。那麼一直到中國制度改了，這個制度改了以後，中國的佛法才能保留至今，但是當年的改和現在的改不同。

後來的改，和尚們尼師們很少再真正種田維持生活，像百丈禪師的一日不作，一日不食。而是把田放出去收田租，好在現在還沒有炒地皮，假設佛廟炒地皮的話，每個佛廟都闊得不得了。

所謂叢林制度，因為我們修行入山惟恐不深，沒辦法乞食。而且中國的四季非常分明，冬天冷得不得了，根本也不可能出去乞食，所以百丈興起叢林制度。他自己以身作則，他每天都下地耕種，旁人不幹看著他也去做了，後來他們看他七十多歲太老了不准他下地，把他的鋤頭拿開，於是這一天他就不吃飯了。弟子一看只好再把鋤頭給他。他立的叢林制度於是中國的和尚是所有的和尚中間唯一吃素的。因為自己做飯不能殺豬宰羊了。吃素吃得非常非常的純，不但大五葷不吃小五葷也不吃。同時當後來滅佛的時候跟佛教不會發生影響，只要往山一跑，大家幾件衣服一帶，餐風飲露都可以去了，所以這是百丈禪師設立叢林制度更改佛乞食的制度。

那麼他入舍衛大城，到城裡乞食，於其城中次第乞已。這個乞食佛的弟子有兩個完全走極端，一個是大迦葉，他專門找窮人去要飯，他說窮人之所以窮，是因為他前輩子太吝嗇了，所以這輩子要去他的慳吝，讓他乞食可以種種他的福田，下輩子就不會這麼窮了。而須菩提專門找闊人乞食，他是說闊人福報太高了，這麼高的福報不做點好事，如果不種福田，下輩子要窮了要受果報了。這是大迦葉和須菩提兩個人的揀擇方法。釋迦牟尼是次遞乞已，不論貧富，挨著個走乞夠七個門就回來了，

還至本處飯食訖收衣缽洗足已座而坐。佛把一個缽子的食乞完了以後回到祗樹給孤獨園，飯食訖，收衣缽，把大衣缽子收起來。洗足已，敷座而坐。在佛的時候，大家都光著腳的，盤坐的話一定要把腳洗乾淨。把座位鋪好，然後他坐下來了。我們知道在出家人講究四大威儀，就是行住坐卧。我們見到一個出家人，他走路，好比說舍利佛跟目建連之所以出家，就是因為看到釋迦牟尼的大弟子馬聖比丘走路，他一看他走路怎麼能有這麼樣的威儀和定境這麼高，問他是誰的弟子，他說我是釋迦牟尼的弟子，於是他們才去見釋，這樣他們兩個才出家的。

出家人穿上這件袍子就與我們不同了，你代表的是釋家，出家人都稱釋什麼釋什麼，你是釋迦牟尼家裡的人了，是他的人你就要代表他。就像外交官代表國家，你的一舉一動人家不會批評你，批評你的國家。代表國家就很要緊。我們現在至多罵只丟自己的人，但是到了外國人家會說中國人真糟糕。某人真糟糕。我們出國的時候，諸位不要以為我出了國了我有錢了，就可以完全不講究一切。知道別人罵什麼，別人罵台灣，我聽到很多人罵台灣人真燒包，完全是暴發戶，一點兒禮貌都沒有，就是有的是錢。我們知道我們出去不要那麼張狂沒有禮貌。我們有時候穿著睡衣在大街上晃來晃去，外國人覺得簡直不可思議。他們的理由是他們可以著比基尼和短褲子走，我穿著睡衣整整齊齊的為什麼不能到大廳上去。但是我們入境問俗，人家的習俗就是這樣的。

出家人不再代表自己，是代表整個佛教。人家看著你起恭敬心，對於佛教起恭敬心，不但他們嘲笑佛教，甚至於使他們有退心。這個有關係非常之大，而四大威儀行住坐卧，行非常容易散漫，住呢，站著非常容易疲倦，卧的話容易昏沉，只有真正的坐可以減少散亂減少昏沉。普通說法以坐為最要緊。這個坐真正修行好的和尚，情形完全不同。你看他一舉一動中間有說種不出來的威儀。我在大陸也看到這樣一位和尚，但是也看到許多不像樣的和尚。但是這個明哲法師，我囑咐同游的人，你們看這叫四大威儀，你看他走路坐說話一切手式都是在定中的樣子，這是真正具備四大威儀。

敷坐而坐，釋迦牟尼講大法的時候經常有一些驚天動地的事情發生，不是放光就是地動，總是有神奇的事情發生。而在說這部經的時候，這些事情都是我們日常著衣吃飯閑坐，這些事情都是尋常事情。這部經講不住相，連佛相都不住，用四攝之一的同事攝，好比我是家庭主婦，於是我對家庭主婦說話倍覺親切。我是一般人所以我可以說一般的話一般都接受，所以觀世音菩薩三十二印顯她的金身，應該對什麼說法就現什麼身，這個叫同事攝。我們是平等的，容易接受。這樣的話，佛就用不著佛相來為大眾來說法，讓大眾來受持這個經就視同家常茶飯一樣。

能夠這樣的話，我們才知道這個經說起來非常的平常，我們時時刻刻都不能離開它，我們怎麼樣呢？就是在穿衣吃飯的時候練這個心。能夠在日常生活中歷練的話，於是我們能夠動靜一如，動的時候也是如此靜的時候也是如此，這樣的話才可勉強說是這是靠近道了。眾生我們不能爭住衣服，假如我們整天為穿衣吃飯而營營茍茍去爭利，也不可以為這些麻煩而生煩惱，就在這個穿衣吃飯中用功，利用這個環境，沒有一個地方沒有一個時候不是道場，不一定是說經聽經的時候才是道場就在穿衣吃飯中間就是道場。