為什麼教會有那麼多宗派？教會中又有那麼多職分？

07-12

建立基督的身體

文/何春勛

生命季刊微信專稿

弗4:11-16

11?祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12?為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13?直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14?使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，15?唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。16?全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

基督徒在教會中強調的就是要竭力保守聖靈所賜合一的心，因為身體只有一個，聖靈只有一個，一個指望，一主，一信，一洗，一神。這個真理很重要。既然如此，有一個問題，今天的基督教為何分了那麼多不同的宗派？而且好像彼此之間也沒有太多的來往，關係淡薄。這樣的分門別派，上帝喜歡嗎？還是上帝會希望所有的教會都歸屬在一個宗派之下？就像天主教一樣。就現實的情況來說，今天的教會確實因為不同的歷史傳承，行政體制和教義，分成好幾個主要的宗派：

1.路德宗（信義宗)這是十六世紀德國馬丁·路德改教，從天主教分別出來的教會，他們堅持三點稱義神學，禮儀比較類似天主教傳統。

2.改革宗（歸正宗，長老宗，長老會)這是根據十六世紀法國加爾文神學建立的教會，強調五項神學論點，所謂tulip，長老治會。

3.安立甘宗（聖公宗，聖公會)原來的英國國教教會，不走路德宗、改革宗的路線，也不完全認同天主教，所以是在兩者中間，一半天主教一半更正教。

4.浸禮宗（浸信會)最早16世紀從荷蘭開始，強調浸禮，全身浸入水中，反對嬰兒洗禮。

5.公理宗

CongregationalChurch從改革宗分出來，行政由會眾自理。

6.衛斯理宗（循道宗，衛理公會)18世紀英國衛斯理兄弟開始的一個聖徒聖潔運動，後來建立成為主流宗派。

另外，從神學思潮劃分，我們可以看到有：

靈恩派（五旬節派）1955開始的靈恩運動，強調聖靈恩賜，預言方言醫治，多半與成功神學相連，例如葡萄園教會，靈糧堂系統等。

福音派（宣道會19世紀長老會延伸，播道會1950北歐教會創立，獨立教會等)強調聖經真理與傳福音。

問題是既然信仰同一位神，聖經也要求合一，為什麼還是分出這麼多支派呢？不用傷腦筋，因為這麼多不同的教會存在這個世界有它的歷史沿革時空背景，我們相信上帝讓這樣的情況發生而且繼續存在，絕對是有原因的。神是無限的，人則是有限，以人的有限和狹隘，我們所能明白的也是很少，但都在上帝的手中。如果我們稍作分析，就發現一個事實，就是對於至高的神，耶穌基督，上帝所啟示的這本聖經，和聖靈光照的真理，每個人的領受和理解都不盡相同，為什麼呢？

一、每個人的領受力有所不同；二、不一定每個人都完全順服聖靈；三、先入為主的觀念。所以，在教會歷史中，為了不讓因著人的軟弱、人的不順服而傷害到教會的擴展，上帝允許了宗派的存在。其實宗派之間沒有什麼大不了的爭端：絕對性的救恩之道都是大家所持守的；有爭議的只是對一些相對性的禮儀和管理的制度不同。點水禮、浸禮、嬰兒洗禮，聖餐的餅杯，長老治會還是會眾管理，女人可不可以講道，講不講方言，讀不讀使徒信經，敬拜要不要敲鑼打鼓等等。

保羅說：「只要基督被傳開了，這有何妨呢？」（腓一：18)現在基督教雖然有這麼多的宗派，因神學教義或禮儀上的枝節導致宗派之別，但還是在上帝的憐憫之下，要知道真理愈辯愈明，當然一些有共同理念和認同的人能在一起敬拜上帝，總比因人的軟弱，在同一間教會分門結黨來得好。因為所有的基督徒都是從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一個聖靈，都在上帝所喜悅的大家庭裡面同心服事神。怎麼服事呢？

第7節說我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。什麼恩賜呢？第11節說祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。這些也是教會中的職分。其實除了這些，另外還有更多。林前12:8-11說：這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

還有，羅12:6-8說：按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。這裡又有教會中的七種恩賜。

保羅在以弗所書所列出的恩賜也都是教會裡的職分：「有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」當然在腓立比書他還提到「監督」和「執事」（腓一：1）。我們現在分別來看一看。

首先是使徒：誰是使徒？使徒和門徒有什麼不同？使徒就是奉差遣前往某地的人。在原文這個字的重點不是「被差遣的人」，保羅在羅馬書一章一節提到自己蒙召作使徒時，他加了一句註解，說：他是特派去傳神的福音，可見使徒這個字的重點是強調去傳福音，多過被差遣的人。也就是使徒的重心是他的工作，而不是他的名分。

門徒是一個學生緊緊追隨老師，遵守他的教導，不偏向退後。約翰福音六章那裡記載耶穌的門徒有很多，但五餅二魚神跡之後，多有退去，不再和祂同行，因為他們覺得耶穌的話難懂。所以門徒的重點在於忠心跟隨主。

耶穌有無數的門徒但有多少個使徒呢？十二使徒，其中猶大後來出賣耶穌死了，門徒就搖簽另選一個門徒叫做馬提亞來代替。他們在使徒行傳1章21-22節給使徒下了一個定義：他必須是「主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」也就是資格的限定。

如果以這個時段來區隔，後來保羅、巴拿巴、西拉這些人明顯不應該被包括在使徒之內。但從新約書信中，廣義來講，他們終究也被認定為使徒，所以狹義地說，當時的使徒只有十二個，而且教會是「被建造在使徒和先知的根基上，還有基督耶穌自己為房角石」（弗二：20），這十二使徒是教會的根基之一。

所以撇開廣義狹義，使徒是被賦予了特殊的權柄，不是一般門徒可以相比的。那麼現在還有使徒的職分嗎？沒有了。如果有人就是要有使徒的名分，那也沒人能干涉他，不過，當耶穌再來時，關鍵不在你是不是使徒，而是你有沒有真正重生得救。

第二是先知：歷史上先知都是直接從上帝那裡領受啟示，轉達神的信息命令，或是說出預言，一直到使徒時代都有。當時先知亞迦布曾經預言饑荒的事情（徒十一)，也預言保羅將會在耶路撒冷的被抓（徒二十一)。先知所領受的是其他人所不知道的。第一世紀先知的恩賜對於教會的建立是十分重要，先知直接從上帝領受啟示，又將啟示教導人，叫人得著造就，得著安慰，得著勸勉。先知是真是假，就看他預言的是否準確，他所說的是否合乎聖經真理和倫理。先知的責任是：一方面預言將來的事情，一方面宣講上帝的真理，給人勸勉，給人教導。

教會的根基已經奠定，聖經的正典已經完成，現在還有先知的職分嗎？沒有了，但先知的功能還在。保羅對於教會中先知的功能有很清楚的解釋，

你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。……但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的是造就自己；作先知講道的乃是造就教會。（林前14:1-4)

第三是傳福音的：這個職分只出現在徒二十一：8和提後四：5，分別用在腓利和提摩太身上。他們就是所謂的巡迴宣教士。其實耶穌呼召門徒跟隨，然後差派他們兩個兩個出去做什麼？傳福音。耶穌給門徒的大使命是什麼？到普天下去傳福音，所有每個基督徒都應該具有傳福音的職分。

第四，牧師和教師：有沒有發現他們被排在傳福音的後面。所以當時牧師的地位在教會中並不是最高的。其實在原文的意思牧師和教師是一個職分，不是兩個職分。牧師是牧羊人，聖經經常引用牧羊人帶領和看顧群羊來描述。牧師在現代教會中有很多的職責，主日講道是最大的一個職分，因為祈禱傳道是首要的。還有探訪關懷，教會行政，婚姻家庭，傳福音等等。教會應該要找什麼樣的人來當牧師呢？我讀一個聘牧的廣告給大家聽，有一間華人教會要聘一位主任牧師，資格如下：

必須是按立牧師，有三年以上北美華人教會牧會經驗，具彼前五1-４及提前三1-7所述之敬虔品格，具有北美福音派神學院或同等神學院道學碩士學位，普通話、及英文流利溝通能力，會粵語佳，具講道、教導、關懷及外展、領導及組織團隊能力，有多元文化教會牧會經驗更佳。

這些要求實在太難了。

另外還有一則非常有趣，有一間華人教會聘牧：

徵求牧師需流利國語與英語的書面及口語，有異像傳福音給大學學生，牧師需要基本上能有自己的收入，大學裡也許有教職機會。

這個廣告讓人搞不清楚是在找牧師，還是在找大學教師。

教導當然是牧養羊群不可分割的一部分。馬丁路德說：你想要做好牧師，就必須先做好主日學的老師。一個人信主進入教會，就必須接受教師的教導，牧師的牧養，慢慢的學習聖經真理，教會禮儀，彼此相愛，事奉訓練，傳福音等等。所以教師是非常重要的職分，保羅對提摩太就有語重心長的提醒。

你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育…你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。…你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。（提前4:6-16)

所以，你如果能夠勝任教會教師的職分，你也願意對教會委身，神也許就會呼召你以後成為牧師。不用緊張，不是一定，但是我們可以體會教會教育工作的重要。（未完待續）

何春勛牧師，來自台灣，現在芝加哥葛霓教會牧會；生命季刊董事。

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