果如法師：楞嚴經講座【四十九】

07-12

阿難證悟因緣

前面談到的阿難尊者，他之所以能夠證悟，也是因為佛陀入滅後，受益於迦葉尊者的教誡這一因緣，而能成就。阿難的問題，不是佛陀不知，或不肯教他，奈何因緣未到，不能使阿難有所契入。阿難在佛陀身邊作侍者二十五年，佛陀所講的經教義理都經過其耳，甚至都能背誦下來。奈何阿難是佛陀愛弟這一因緣，使他得受最多，所障也多。他以為在佛身邊可以不必經過三大阿僧祇劫的修行，也一定如佛一樣會有所成就，所以就不能真實用功。哪知佛一入滅，學得再多仍未能證得阿羅漢果，生死未了。所以這時阿難急了。但也是因為佛的入滅，阿難成道因緣出現了。一方面是佛陀入滅，自己還未證果自己內心的受挫，另一方面佛陀入涅後，在其四十九年教化期間言說章節，需要整理、釐定和集結，以便流傳，阿難則是不二人選。因為在佛陀的時代沒有文字記載，大家只有用背誦記憶的方式把佛所講的教理流傳下來。既然是背誦，流傳久了就會有出入。作為佛陀的侍者，親授於佛陀的言說身教，又有很好背誦能力，且深得眾望，阿難當然是佛經集結的最上人選。奈何他未能證悟，所以當迦葉尊者聚集了五百羅漢來做這樣功德事，阿難當然很想參加，就以此為由拒絕了他說，「你不夠資格，我們都生死已了，梵行已立，不受後有的大羅漢。你生死未了，還有煩惱染污，不能參加。」阿難受這樣的打擊大不大？當然很大。因此生起大慚愧，徹夜不休息，把佛陀所講的大法，全部經過自己身心用功努力。因為所知具足，又生起大精進，所以一夜之間就證得漏盡通，所有的煩惱都已除掉，馬上證得阿羅漢。

再談智閑，師父講什麼，問什麼，他都清楚明白。但是就沒有辦法真正知道心性是什麼。就如同阿難對教理什麼都通，都明白，就是沒有辦法斷盡一切煩惱，證得阿羅漢果。所以我們學佛既要了解經教義理，不了解就是盲修瞎練。但不要以為懂了經教義理就是明白佛法。不是。佛法不是讓我們增長知識，或只文字義理上的理解，而是要從生命里去實踐，與它相應。佛陀每一句的指導，都要變成與我們的生命合成一體。只有這樣真實去感受，才能叫明心見性。否則我們所認知的，在生命里永遠都起不了作用。在沒有障礙病痛、生死來臨的時候，還覺得蠻好，可是一旦這些境界現前時，就會發覺所學的知識一點都幫不上忙，真不知道如何是好。所以參禪以明心見性，就是把佛法的教理，化成自己生命的實修與實證，在點滴細微處見功夫，真到境界現前時再也不會有任何的顛倒、妄執，真正的智慧才能顯現。

老實用功勝聰明

又到休息時間了，但休息時不要放逸、懈怠，不要講話。這就是點滴功夫，否則自己一放逸，心就不知道跑到哪裡去。這樣的聽經聞法會有幫助嗎？應該坐下來好好思維自己聽到和了解的，並在今後的生活里知道如何跟它相應。不要把所聽的教理，聽完就了，不去思索，也不去想怎麼實踐。好像什麼都會了，就不去好好做，那是不會受益的。要保持一個安寧、寧靜的心，來對自己生命真實的觀照。來到道場如果都還這麼散亂、懶惰、懈怠，平常的你們可想而知又會如何？自己的腿如果不是很酸很痛，就不要起坐。不需要上廁所就不要亂跑，保持靜靜的在那裡，回想一下，到底聽到什麼，明白什麼，怎麼去做。這才真正幫得上你們的忙。

從阿難和香巖智閑的事迹來看，修行中聰明伶俐並不能幫這些大德真正了生死。更何況我們連聰明伶俐都沒有，更應該老實、本分的把工夫做紮實。所以溈山告誡智閑說：縱然你在先師處能夠有這樣的表現，好像很不平凡，但是這些都沒有用，只是聰明伶俐而已。接著又追問師弟說：「父母未生時，試道一句看？」意思是說，學佛這麼久了，爸媽沒有生你之前的本來面目是什麼？你知道嗎？這一句立即就問到要害。因為所有的經教義理就是要通達真正的證悟生死為何事。生死當然就在父母生之後，才有所謂生死的體驗跟感受。父母未生前，究竟是什麼？

禪宗不是拿經教義理來考問，而是將其化為自己身心體驗。師公問我佛者是什麼？佛者自覺、覺他、覺滿。這個有答案可找，有文辭義理可答，都不是真明了。一旦問到父母未生之前是什麼，一定就傻了，無從作答。爸媽沒有生我前，有沒有我這個人。一口氣不來的時候，我又是誰？不要等別人問，要常常問自己，自己追問時就叫參禪了。佛法告訴我們不生不死，究竟是什麼？既然是不生不死，當然父母未生前就是不生不死。既然未生前不生不死，生當然也是不生不死，死後一定也是不生不死。但這不生不死到底是什麼？還是不懂。如果從文字義理找到答案都很難！甚至連歸納出來所謂的不生不死，依經典《中觀》的「八不」思想去解釋，一切諸法不生、不滅（死）、不來、不去、不一、不異、不常、不斷，看似標準答案，好像了解了，卻不能成為自己真實體悟，都不能算真正明白。

禪宗就是要把佛法化成生命的真實解脫，實證到生命的當下就是清凈圓滿。六祖開悟後說，「何其自性，本自清凈；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本不動搖；何其自性，能生萬法。」這幾句話到底講什麼？為什麼諸法的實相本不動搖。我們所看到的一切，都有生滅來去，怎麼會不動搖？為什麼說本自具足？本自具足是什麼意思？難道跟道家講的無形無相，先天地而生的道，是一個樣子嗎？本不來去。為什麼本不來去？每句話，都不能就文字去理解，而是要真正體驗到果然如此！這就是生命的究竟實相，不需要加以思索，馬上能夠相應。何謂相應，就如同迎面走來一人，如果是自己的親人，連想都不必，就能呼出名來，也很了解他。如果說是經由推敲、思索的，似曾相識，卻一時叫不出名來，這樣就變成不是自家的，就叫很難相應。佛法要能很好地相應，就如同親人般，時時要在生活中去運用它，化成真實的生命，自然在境界現前時，不會顛倒而有所受用。

所以佛陀所講的一切，好像都知道，就是用不上力，為什麼？明明看到的一切都是那麼欠缺，有那麼多的苦，為什麼佛陀說祂是圓滿的，清凈的，如如的，不生不滅的，甚至生死當下就是解脫，煩惱就是菩提，眾生就是佛。這些種種的說辭，不要只是通篇接受，要去思維它。為什麼是這樣說法？然後回歸到我們自己的生命里來對照。明明有生死恐懼，眾多煩惱，為什麼佛陀會說：生死即解脫，煩惱是菩提？難道是鼓勵大家要有更多的煩惱，因為煩惱更多菩提更大，是不是？那是不是就不必了煩惱呢？因為當下就是菩提。所以生氣、發脾氣都對。甚至規矩也不必守，吃齋拜佛也不必。因為當下都是菩提。如果是這樣，就是錯解。但是不錯解，又如何真實明白？這個就是禪宗的祖師將佛法的教化，提煉成不是在語言或心思上的理解，而是要變成生命真實的證悟，根本不必思考，不必去問，是不假外求的，當下瞭然、清楚、明白，這才是真正的明心見性。

從外在經典學習得來的標準答案，若不能化成生命的真實體悟，就不可能與佛法真實相應。所以「閑被一問，直得茫然」。甚至歸寮後將平日著過底文字，從頭至尾，要尋一句酬對，竟不能得。佛陀講經說法四十九年，講了多少經典，就差這麼幾句。就是沒有告訴父母未生前，你是誰？既然沒有辦法，乃自嘆曰：畫餅不可充饑。意思是講，看了這麼多經書，做了這麼多摘抄，寫了這麼多心得，但要回答這一句，竟然沒有辦法。所以屢乞溈山說破。因為自己不曉得，於是就請問師兄。智閑就請示師兄溈山：「請你老人家慈悲，為我說說看，父母未生前本來面目到底是什麼？」

大悲心水陸道場概說15—15