讀《金剛經》｜發無上正等正覺之心者，於一切法，不生法相

佛陀以語言音聲傳法，為眾生指示成佛大道，語言音聲是載道之舟。然而，語言音聲皆有相，在本經即將結束的時候，佛陀提出了一個非常嚴肅的問題：如何才能不為語言音聲相所障，正確地信解佛陀所傳之法呢？

繼續讀第三十一品 《金剛經·知見不生分》。

「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

我相、人相、眾生相、壽者相是《金剛經》中反覆出現的語句。如果把該語句落入了相見，就叫做 「我見、人見、眾生見、壽者見」。

佛陀問須菩提：「如果有人把佛說的「我相、人相、眾生相、壽者相」落入了相見，你意下如何？這個人理解我所說的義理了嗎？」

這個問題非常重要。學佛多年不能覺悟，往往就是把佛的經教著相成了自己的知見，並且迷惑在這個知見里。

「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

須菩提回答說：「世尊！這個人沒有理解如來所說的義理。為什麼呢？因為世尊在說『我、人、眾生、壽者』之相見時，並不著此相見，只是稱名為『我見、人見、眾生見、壽者見』而已。」

佛陀所傳之法，只是載道的舟，而非道本身。著「我、人、眾生、壽者」之相見悟道修行，就會陷在這個法相裡面。

比如說，有的人認為自己還有我、人、眾生、壽者之相，是凡夫一枚，只敢如鸚鵡學舌般，把別人的覺悟當成是自己的知見，好像別人吃飯他能飽一樣。這些人自己不敢解經，也障礙他人解經。在他們看來，除了他們認可的大德外，其他人甚至連思考佛經經義的資格都沒有。更有甚者，他們之中，常有人以此觀點對他人的見解和修行評頭論足，無端挑起諍訟，等等。

又比如說，有的人以無我、無人、無眾生、無壽者相來衡量自己的修行成果，結果衡量來衡量去，就覺得很喪氣，因為在衡量的同時，本身就著我、人、眾生、壽者相，而他卻不知道該如何才能出離。

佛陀以語言音聲，傳無法言傳的無上大法，這本來就是不得已而為之的事情。一旦把佛陀的語言音聲落入了知見法相，就會受困於這個法相，反而不得解脫。所以，佛陀反覆說不要著相，就是連「不要著相」這句話都不要著。

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

佛陀說，要發起無上正等正覺之心，對於一切法，都應該不生出法相。這裡的一切法，不僅僅指佛陀說的法，也包括所有世間法、所有出世間法。

什麼是生出法相呢？要生出法相，必先有所著。比如說，看到公園裡的一朵花，忽然著了花相，覺得花很美，生出了善法相。接著，想把這朵花摘下來插花瓶，生出了惡法相。然後，覺得摘花不文明，又生出了善法相，……。隨著念頭的百轉千回，新的法相不斷地產生，最後，還記得最初的那朵花嗎？最初一念著花相，落入了法的境界里，隨後產生的一系列法相，都干擾了最初對花本身的觀照與欣賞。

世間法如此，出世間法也是如此。解讀佛陀的任何經典，稍有執著，都會生出法相來，從而擾亂覺觀。

比如說，佛陀曾言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果執著偈子，就會掉進這個偈子的境界里，從而演生出一系列的法相來。例如，看到有人念「阿彌陀佛」，就不順眼了，對他們說：「這是以音聲求佛，是邪道！邪道！」產生了關於修行方式上的是是與非非。

若是真的看懂了《金剛經》的這一段，心就會自然地沉靜下來。在覺知萬法過程中，不再演生法相，這才是一切法的正確打開方式。由於沒有演生法相，自然也就遠離了妄想、分別、執著。有人說，《金剛經》是遮法，遮住了不覺悟的部分，剩下的就是覺悟了。

佛陀講到這裡，對須菩提說：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相 。」你能從這句不斷類似重複的語言里，領悟出佛陀的悲心么？他這是告訴大眾，不要聽到佛陀說「法相」一詞，又著在法相這個名相上，從而在法相之上，再生出一個知見來。