他向全世界公開了替人安樂死的畫面，被控二級謀殺。可為什麼很多人視他為天使？

07-12

周末，波叔和好友聊了一個蠻沉重的話題：死亡。

小菠菜們都知道，我們沒有選擇父母的權利，也沒有選擇出生的權利。

那我們有自主決定死亡的權利嗎？

關於安樂死，無論是在國內還是國外，都是一個隨時能撥動所有人敏感神經的話題。

當病人正在經受極其痛苦的病痛折磨時，該放棄還是繼續？

情感、道德倫理、文化衝突、法律等各式各樣的條規裹挾著人們，無所適從。

1998年11月22日，有一個人將「安樂死」第一次擺到公眾面前，引發了極大的社會爭議。

他叫傑克·克沃科恩，一位曾幫助130多名絕症患者自殺的死亡醫生。

從1990年開始，克沃科恩在旅館、倉庫或者汽車中，協助那些生不如死的病人，結束痛苦不堪的日子。

整個過程比你想像得要嚴謹許多。

當病人提出安樂死的要求時，克沃科恩必須做一番細緻的了解，確定病人是在意識清醒的情況下自主做出的決定，並且徵求患者家屬的意見。

任何申請協助自殺的病人，必須接受心理醫師的評估，並且由專業的疼痛治療專家進行會診。

一切確認完畢之後，克沃科恩會將自製的簡易「死亡機器」，與病人身體相連，病人親自啟動開關，通過注射藥物或者化學氣體，平靜地死去。

八年時間，本來這事他自己悄無聲息地做著也就好了，萬萬沒想到，他竟然把一盒錄像帶寄給了當時美國最熱的新聞節目《60分鐘》。

錄像帶上錄得啥？

他在1998年9月17日為一位病人實施安樂死的全過程。

收到錄像帶時，整個節目組炸鍋了，打死都不播。後來在克沃科恩的強烈堅持下，節目組採用主持人和克沃科恩邊看錄像帶，邊採訪的形式錄製，全程沒有做任何剪輯，原汁原味得播了出來。

這檔節目，成了哥倫比亞廣播公司當季收視率最高的一期。觀眾來信差點淹沒了整個電視台。有贊成的，但更多的，是對電視台的投訴和抗議：

——這一期的《60分鐘》實在是非常不光彩。
——電視台這一節目，是愚蠢的舉動；
——哥倫比亞廣播公司播放這種節目非常荒唐，根本沒興趣去看它。

這個醫生是真的為病人解決了痛苦，還是打著幌子在堂而皇之地殺人呢？

病人為什麼會決定安樂死，一旦後悔了又該怎麼辦？

什麼樣的病人，才能選擇安樂死呢？

誰才有資格執行安樂死？

看著人們討論得熱火朝天，克沃科恩醫生反而覺得欣慰。

因為他就是想在社會上掀起一番對安樂死的大討論：

我親自把帶子送到哥倫比亞廣播公司的目的是為了讓警方逮捕我，從而引發一場全國性的針對「安樂死」的大辯論。

節目播出第二天，他就笑眯眯地走進密歇根州的警察局投案自首，沒請律師，只請了一位州立大學的法學教授當法律顧問。

因為他從來不認為，安樂死是一種犯罪：

死亡並非犯罪。

最後的現實是，克沃科恩被判二級謀殺罪，入獄8年半。

但他確實迫使我們去關注社會中一個非常重要的問題——

很大一部分人，他們活得生不如死。比起生，他們寧願選擇死。

2011年，克沃科恩因肺血栓去世，但圍繞安樂死的爭論依然存在著。

去年BBC推出的一部關於安樂死的紀錄片《如何死亡：西蒙的選擇》一上映，當晚英國就有120萬人觀看，引起了極大的震動。

57歲的西蒙原本生活幸福、事業有成，被診斷出患有漸凍症後，便選擇去瑞士接受安樂死的方式結束生命。

但這種選擇並不是一帆風順的。

妻子希望丈夫能留在自己身邊，哪怕只是幾天也好；

但西蒙卻不想給家人帶來更多的負擔，希望能儘快從痛苦中解脫。

法律的禁止、道德的審判、情感的羈絆，他遭遇重重困局......

還記得，上半年瓊瑤阿姨的「規劃死亡」長文，同樣引發「尊嚴死」的一次討論。

你們不論多麼不舍，不論面對什麼壓力，都不能勉強留住我的去殼，讓我變成「求生不得，求死不能」的卧床老人！那樣，你們才是「大不孝」！

從小到大，長輩、社會都在教導我們要如何好好地活著、如何讓生命更有意義;

卻很少有人教育我們，該如何面對死亡，更沒有人教過我們，人應該如何有尊嚴地離開這個世界。

安樂死到底是什麼？

安樂死(Euthanasia)，從詞源上來看，源自於希臘語的「好死」(εθανασ?α)，相當於英語中good death。簡單來說，就是讓人無痛苦地死去。

無痛苦地死亡，說起來簡單，實施起來，卻是困難重重。

每一個個體，都與另外一個個體產生這關係，你是父母的子女，是愛人的配偶，也是醫生的病人，還是受法律保護的個體。

死亡很多時候，並不只是一個人的事。

到底人有沒有權利，去剝奪自身的生命？這個問題，所面臨的法律、情感、人性、倫理等層面交錯的困局，往往大於我們所能想像的。

到今天為止，安樂死合法的國家和地區，掰著手指頭都能數過來。

1993年2月，荷蘭通過了一項關於「沒有希望治癒的病人有權要求結束自己生命」的法案，成為世界上第一個通過安樂死立法的國家；

1995年6月，澳大利亞北部地區通過世界上第一個「安樂死法」，但是9個月之後，這項法案就被廢除，安樂死在澳大利亞重新成為非法行為；

2002年5月，比利時允許醫生在特殊情況下對病人實行安樂死，從而成為荷蘭之後第二個安樂死合法化的國家；

2006年1月，美國聯邦最高法院以6對3票裁決，支持俄勒岡州准許醫生協助自殺的州法，在部分州，認同安樂死。

無論是在哪個國家，要想執行安樂死，都必須要走最嚴格的流程：

安樂死的對象嚴格限定在當前醫學無法治癒或者不能有效控制的、正在遭受著無法擺脫難以忍受的臨終患者的範圍內。

僅僅是精神上的痛苦，是絕對不能成為安樂死的對象的。得了抑鬱症就想安樂死，那沒門。

就拿荷蘭來舉個例子。對於安樂死，必須滿足以下所有條件：

1、由患者本人「深思熟慮」後提出實施安樂死申請；
2、確認患者病情根本無望好轉，且病人在經受病魔「令人無法忍受」的折磨；
3、向患者如實通報其病情及以後的發展情況；
4、與患者協商並得出結論，認為安樂死是唯一的解脫辦法；
5、一直看護患者的醫生就上述4條寫出書面意見；
6、徵得另一位「獨立」醫生的支持；
7、所有上述條件僅是對成年患者而言，對未成年的患者，需要有附加條件：16到18歲的未成年患者可以在同家長商討後一同作出決定；而12至16歲的青少年，必須由家長或監護人作出決定。

就像克沃科恩醫生的操作一樣，為了確保安樂死決定是病患出於自身理性的判斷，而非在他人壓力之下做出的決定，醫生會對患者進行心理學、精神病學方面的評估。

在首次提出安樂死之後，還會有一段緩衝期。在這個緩衝期，醫生會繼續反覆詢問患者的真實意願，以確定患者是在清醒、完全自願、經過深思熟慮之後做出的決定。

這是病人的自主選擇，也是病人對自己生命最後的爭取。