茶藝強調有形的動作

來源：道道茶編輯：十四橋2015-12-21 17:40:45

聊天時，不大喜歡被表述成「會茶藝」，每每這個時候總會補一句，「是茶，不是茶藝」，對方一頭霧水，我也不便多說。後來想了想，茶藝或許是大部分人對茶最直觀的印象，腦海里把茶和茶藝自然而然地划了等號；又或許是現在的茶藝師比比皆是，似懂非懂霧裡開花。

茶藝只是茶的一種存在形式。「茶藝」一詞是台灣茶人在二十世紀七十年代後期提出的，現已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。

「茶藝」一詞由台灣人發明。1977年，以中國民俗學會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡儀弘揚茶文化，為了恢復弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出「茶道」這個詞；但是，有人提出「茶道」雖然建立於中國，但已被日本專美於前，如果現在援用「茶道」恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到台灣來；另一個顧慮，是怕「茶道」這個名詞過於嚴肅，中國人對於「道」字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人們很快就普遍接受可能不容易。於是提出「茶藝」這個詞，經過一番討論，大家同意才定案。「茶藝」就這麼產生了。台灣茶人當初提出「茶藝」是作為「茶道」的同義詞、代名詞。

台灣茶藝專家蔡榮章先生在1992年說：「我們認為『茶道』、『茶藝』都可以表示茶在文化上的內涵，無需因使用的名稱強加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強調有形的動作部分，則使用『茶藝』，強調茶引發的思想與美感境界，則使用『茶道』。蔡先生的這段話最終還是肯定了茶道、茶藝的差異之處。

對於茶藝的界定，木姑娘贊成中國茶文化研究中心陳文華先生的觀點：「應該讓茶藝的內涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔『茶道』的哲學重負，更不必擴大到茶學的範圍中，去負擔種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發展為一門藝術。」事實上，木姑娘作為學茶多年的受益者，深感中國的茶學教育和學科建設處於世界領先地位，垂直高度至博士以上，縱向跨度栽培、育種、生態、化學、商貿、經管、審評、檢驗、製藥以及文化歷史等多維度，不僅有完善的體系和科學的概念，又橫跨自然科學和人文科學兩大領域，遠非單純一個「茶藝」所能覆蓋。

茶藝與茶文化

茶文化是茶學的一部分，它與茶科技、茶經貿鼎足而三，共同構成茶學，在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內涵還是外延均小於茶文化。我們常在茶館裡看到的茶藝表演，著重表演形式，更是小於茶藝自身含義。

茶藝與茶道

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶藝、禮法、環境、修行四大要素。茶藝的重點在「藝」，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在「道」，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。早在唐代，我國就出現「茶道」一詞，但其內涵並無明確的界定，傳到日本後，被發揮到了極致。「茶道」一詞逐漸被使用起來。至十八世紀，「茶道」已成為人人皆知的辭彙和事物，並衍生出「和、靜、清、寂」的茶道精神。

茶藝與茶俗

茶俗，是指一些地區性的用茶風俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風俗、待客用茶風俗、飲茶習俗等，講茶俗一般指的是飲茶習俗。如四川的「蓋碗茶」，江西修水的「菊花茶」、婺源的「農家茶」、浙江杭嘉湖地區和江蘇太湖流域的「薰豆茶」、雲南白族的「三道茶」、拉祜族的「烤茶」等。茶藝著重在茶的品飲藝術，追求品飲情趣。茶俗的側重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質需要。

茶藝即飲茶藝術，是藝術性的飲茶，是飲茶生活藝術化。它具有一定的程式和技藝，但不同於茶學中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學的；茶藝是藝術，茶葉審評是技術；藝術是主觀的、生動的，技術卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、採茶、制茶不在茶藝之中。明代張源《茶錄》云：「茶茲於水，水籍乎器，湯成於火。」茶、水、器、火是構成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體——人和茶藝活動的場所——境，則構成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環境條件下所進行的習茶——選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術活動。

茶藝，既是藝術性的飲茶，免不了常飲、常樂、常美，對此木姑娘時常心中有愧。一是喝茶多年，已漸漸忽略了藝術形態，有茶桌、茶具、茶葉、沸水便可了事，對環境和美的追求慢慢淡去。二是，業精於勤荒於嬉，雖早年具備茶藝師的資格，但學藝不精，疏於其美，且毀於懈怠，因而被稱之為「會茶藝」而愧之。（作者：木禾火）

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