上慧下律法師講《楞嚴經》說三摩修法,令從耳根一門深入,解六結,越三空（第十套 8-2）上部

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

經文：【即時，如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽黎，攬七寶幾，引手於幾取劫波羅天所奉華巾，於大眾前綰成一結，示阿難言：「此名何等？」阿難、大眾俱白佛言：「此名為結。」於是如來綰疊華巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」阿難、大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：「此名何等？」阿難、大眾亦復如是次第詶佛：「此名為結。」】

【注釋】

「涅槃僧」：音譯為泥縛些那，或者是泥洹僧；譯為裙。十三資具衣之一，這個是戒律裡面的，就是比丘有哪一些坐具、卧具、衣、缽，講這一些的，這是十三資具衣之一。似尼眾五衣中之下裙而稍異。義凈之《南海寄歸傳內法傅》卷二載云：四部之殊，以著裙表異。這就是出家眾的差別，四眾就是在這個著裙的差別。那麼，在漢傳就完全沒有了，我們出去，穿的是短褂、長褂，這個是中國的出家人，經過了改革；但是，一看就知道是出家眾，與佛在世也就完全不同了，服裝也不同。

「斂僧伽黎」：「斂」，就是收。「僧伽黎」，大衣，也就是二十五條衣。此為如來整理內外衣。以前是一條一條，現在不是，現在我們那個紅色的邊邊，幾條幾條的紅邊，框著紅邊的祖師衣，其實就是一個線一個線。以前佛陀當時在世的時候，布不容易得到，所以一塊一塊，一塊一塊這樣補起來。。。跟我們現在的北傳所披的紅祖師衣，是完全不一樣了。

「攬七寶幾」：「攬」，就是引取。「七寶幾」，就是鑲嵌有七寶的小桌子。所以叫做鑲嵌。鑲嵌就是填補空隙。

「引手於幾」：「引手」，就是伸手。

1048頁，「劫波羅天」：也就是夜摩天，又翻譯成焰摩天、炎摩天、或時分天。

「綰」：就是系。

「次第詶佛」：這個「詶（chóu：⑴古同「酬」。⑵古同「籌」）」，就是答。

經文：【佛告阿難：「我初綰巾，汝名為結。此疊華巾先實一條，第二、第三，云何汝曹複名為結？」阿難白佛言：「世尊，此寶疊華緝織成巾，雖本一體，如我思惟：如來一綰，得一結名；若百綰成，終名百結；何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五，云何如來只許初時，第二、第三不名為結？」】

好！這個文字都很簡單。

【注釋】

「疊華巾」：寶疊華織成之巾。

「緝」：就是績，就是麻，這個「緝」就是麻。以縷縫布之邊。我們現在所講的車布邊，台灣話就是車布邊。

【詮論】

「巾本一條」，喻心本是一。「第二、第三，云何汝曹複名為結？」如來之意為：既然於一心所成之根結，都賦與不同的名（如眼、耳、鼻、舌、身、意等等），為何同一條華巾的結，你們卻都給它同一個名，而不分別給予不同的名？這又進一步表示：巾之六結既同樣是「結」，身之六根結也應同樣是「根」，並無差別；然眾生以無明，而強作分別，所以令諸根有別；諸根既有別，則成不同，眼根就不是耳根，耳根就不是眼根，則成不同；若不同，則不通矣。現在欲修「圓通」，須先打破如是的虛妄分別。

附及，《楞嚴正脈》說：「首五句稍以倒亂」，又說「我初綰巾」等二句應放在此段之首，這樣文理才不倒；又說這是譯寫之誤；圓瑛老法師承其說。鄙則以為經文如是次第應該沒有錯；我也是認為沒有錯，我的看法跟成觀法師是一樣的。而且，「我初綰巾，汝名為結。此疊華巾先實一條，第二、第三、云何汝曹複名為結？」這兩句置於此，有深的、甚深的含義，蓋具深義焉：一、在修辭上，用來強調；二、「此疊華巾先實一條」更用來點醒聽者：「心本是一」之義；三、「第二、第三云何汝曹複名為結？」為修辭當中之「修辭問句」，所謂「修辭問句」者，即實非問句，而是一種以「問句」來達到「強調」、「反諷」的意思等等目的之句法。那麼第二、第三，乃至第六個結，應不可以再稱為「結」，因為第一個已經稱「結」了，因為「結」這個名稱已經用在第一綰巾了。按照道理講，第二、第三不應當再講「結」了，就是強調：為什麼你們還是講結？正如六根當中第一個既已稱為「眼」，其他就不可再稱為「眼」了。如來用此事例看似平淡的問句，而來點撥當機，令其於習焉不察、「想當然耳」的無可置疑處，而生疑情，於是猛然覺醒眾生的虛妄分別、妄立名相、循名取實之過謬，諸位！這十二個字，就是一切眾生的毛病：虛妄分別、妄立名相、循名取實，所有的眾生，統統是這個，不管你的學歷有多高。也就是《楞伽經》所明的相、名；見到外面的妄相，在相上安一個名，就有種種的言說，言說、文字而產生妄想，「相、名、妄相」之非，而一念迴流，入於「正智」、「如如」。此如來之深意，不可不察，而以為譯家有過。所以我們就了解，一切書生都是名字相，讀書讀得再多，統統是相、統統是名、統統是妄想、統統是觀念。所以，諸佛妙理，無關文字，就是這個道理，它不是符號，也不是觀念，著不得、取不得；但是可以用語言、文字的方便說。

1051頁，底下，六結雖異，一巾所造，

【佛告阿難：「此寶華巾，汝知此巾元只一條，我六綰時名有六結。汝審觀察：巾體是同，因結有異？於意云何？初綰結成，名為第一；如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名，成第一不？」「不也，世尊。六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」佛言：「如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根亦復如是：畢竟同中，生畢竟異。」】

翻過來，1052頁，【注釋】

「巾體同是，因結有異？」：巾體本來是同一個，會不會因為打了結，而令巾體變成了不一樣呢？比喻：心體本來是一，會不會因為有六根區隔，而令心之本體變成有異？是不會的。

「吾今欲將第六結名，成第一不？」：我現如果想把最後打成的這第六個結，倒過來把它稱為第一個結，這樣能成嗎？

「縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」：第一就是第一，第六就是第六，怎麼可能改變呢？如果要改變，縱令我是很有口才的人，而且盡我一輩子的工夫去辯說，也不能夠把第六結說成是第一結，並且令聽者皆承認有道理。換言之，即使再有口才的人，也無法用狡辯術而真正將這六個結的次第以及名稱，全部都攪亂了。

「如是」：這是佛印可阿難以上所說。

「六結不同，循顧本因，一巾所造」：這六個結雖然不是同一個，但是我們如果回顧其本因（就是本體），實只是一巾所造。佛在上面雖印可阿難所說，但是阿難一心只注意到「結相」之「異」，而沒有注意到「結體」之「同」；這就是見「相」不見「性」。

諸位！見相就有無量差別；見性就平等一如。所以，我們之所以要得到有佛講的平等心，從哪一個角度講？是從性上講的，從性上講的。說：是法平等，無有高下，這是指我們人人的本性。如果在相上講：是法平等，無有高下，是什麼意思？就是緣起無自性，諸相、眾相空無自性。所以我們就講：這個相是不可得、是是法平等，是站在這個相的體性本空。所以，不生不滅有二個角度講：在相上的角度講：當體即空，叫做是法住法位，世間相常住。我們看的是生滅相，佛看的是永恆相，因為相不可得；相不可得，哪有什麼生滅、不生滅的東西？相不可得，豈有生滅跟不生滅？所以，佛性非常非無常，就是指相不可得。有相，你才論無常，再論一個常；佛性它不是相，體性它不是相，所以在空無自性的相的角度來說，叫做是法住法位，世間相常住。簡單講：這個宇宙當中，都是地水火風空見識，永恆的七大所構成的，七大即如來藏性，周遍法界嘛！而我們看的是生滅相，是因為因緣湊合，內心妄動。所以，這就叫做生滅相。可是到佛的境界來講的話，他沒有這個東西，連生滅也不存在，不生滅也不存在，空無自性，就是絕對的如來藏性，在絕對的如來藏性，不論無常，也不論常。所以在相體本空的這個角度來講，叫做是法住法位，世間相常住。只是在絕對的本體來講，沒有能所，但有能所，俱是戲論，這是站在性宗的角度來講。所以，涅槃有二個角度來說：站在相的角度講涅槃，相不可得，講涅槃。站在性的角度來講，它是絕對，沒有能所，站在這個角度，講無上大般涅槃。所以，佛無論是相、無論是性，都達到絕對的圓滿，沒有能所。所以，到這個地步，佛性非常非無常，非生非無生，講生不對，講無生還是不對，這裡沒有任何的語言可以形容，用人類拙劣的語言，沒有辦法形容佛陀的大般涅槃的心境，因為人類的語言太拙劣了，道不出佛陀的真義。唯有見性的人、大悟的人，用這個語言慢慢慢慢的引導，慢慢的引導。。。讓你找到目的地，就是這樣子。所以，大悟之人說法，縱橫自在，不會死在文字裡面。為什麼呢？因為它是本性流露出來的法，不是語言、文字裡面的東西，他可以左右逢源，以一滴之水，就了解整個大海。

底下，所以，阿難一心只注意到「結相」之「異」，而沒有注意到「結體」之「同」；這就是見「相」不見「性」。然如來之意則在藉著觀察「結相之異」，而導引入「結體是一」，但是阿難之知見仍不及於此。

「令其雜亂，終不得成」；雖然六結是同一巾所造，但法如是故，既已成結，再要任意亂其次第，也是不可得。

則汝六根亦復如是：畢竟同中生畢竟異」：一心所成的六根與一巾所成的六結是一樣的；在畢竟同的「體」中，生出畢竟異之「用」：用雖有別，而體仍舊是一，不會因用之多寡而改變其體一之性。

【義貫】

「佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元」來「只」是「一條」，當「我」系「六綰時」，即「名」為「有六」個「結。汝」現在「審」細「觀察」一下：「巾體」本來「是同」一個，會不會「因」為打了「結」而令巾體「有」所差「異？於」汝「意云何」？最「初」的「綰結成」之時，「名為第一」結；「如是乃至第六結生，吾今」若「欲將」最後的「第六結」之「名」，首尾掉換一下，而令之「成」為「第一」結，這樣能成立「不」？

「不也，世尊。六結若」真的「存」在，「斯第六」個成就的結其「名終非第一」。這個事實，「縱」然「我」經「歷」多「生」、竭「盡其」一切巧言「明辯，如何」得「令是六結」攪「亂」其「名」稱及次第？

「佛言：如是」！一點沒錯。「六結」雖各自「不同」，然「循顧」其「本」體之「因」，實是「一巾所造」，縱然是同一巾體，但欲「令其」諸結之名稱次第變成「雜亂」無章，「終不得成。則汝」之「六根，亦復如是」：於「畢竟同」之體「中」，由於自心無明妄想之因緣纏結，而「生」出「畢竟」相「異」之用。

1055頁，底下講：六解一亡：若無諸結，即無彼此；勞見生狂華。

經文：【佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？」阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？」佛言：「六解一亡，亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，於湛精明無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。」】

1056頁，【注釋】

「汝必嫌此六結不成」：「嫌」，就是嫌惡，討厭，不喜歡。「六結不成」，希望六結不成。此謂，你如果實在不喜歡這六結，而希望它們不成就，不存在的話。

「願樂一成」：也可念成願樂（yao四聲）一成，「一」，一巾。而願意喜歡原來的一巾仍然能得恢復、成就。此比喻：你如果是實在厭離根結，而欲成一心清凈解脫。

「是非鋒起」：是與非之諍論如刀鋒而起。以如是之諍論能傷人，尤其是能傷人之慧命，所以比作喻如刀鋒。在座諸位！所以我們人類活在這個是非圈子裡面，就一定會傷害到；我們一定要遠離是非，這個人是非很多，你一定要遠離。本身也不可以做一個是非的罪人，為什麼？是非鋒起，就會傷人，佛經也是這樣講。

「若總解除」：「總」，就是完全。這些結如果全都解除了。

「結若不生，則無彼此」：六結如果解除，則無結存在（不存在就是不生），如是則無彼與此的位置、次第、與名相。

「尚不名一，六云何成」：如果連「一巾」之名尚不可得，則「六結」之名云何得以成立呢？

【義貫】1057頁，

「佛告阿難：汝」若「必嫌」惡「此六結」各異之狀態，「不」欲其「成」立，而「願樂」原來的「一」巾仍還原「成」無隔之一體，此事「復云何」而可「得」成就呢？

「阿難言：此」諸「結若存」在，則「是」與「非」之諍論必然如刀「鋒」而「起」，易自傷傷人，「於」諸結「中」必「自生」起「此結非彼」結，「彼結非此」結之諍論。「如來」您「今日若總解除」諸結，因而「結若不」復「生」存，「則無彼此」之位置、次第以及名相，如是則「尚不」得「名一」巾，更何況「六」結之名「云何」得「成」？

「佛言」；我所說的「六解一亡，亦復如是。由汝」自「無始」以來，以「心性狂亂」故；心性狂亂就是重點，這個就是生相無明，莫名其妙心就發狂，起無明狂。所以，我們莫名其妙會起貪；莫名其妙會起大的嗔恨心；莫名其妙會起愚痴心，就是心性狂亂的緣故。因而虛妄之「知見妄發」，不是佛的真見，是妄見，知見妄發。如是「發」生之虛「妄」知見自無始來「不」曾止「息」，因而成為「勞見」（能見分）而「發」為妄「塵」（所見相分）。這就是「如」過「勞目睛」成為見病，「則」妄見「有狂」亂紛飛之空「華」相出現，「於湛」然「精明」之主體上，彼等空華猶似「無因」而「亂起」亂滅。1058頁，就是這樣子，「一切」有情與無情「世間」，包括無情器世間的「山河大地」之成住壞空，及有情眾生世間之「生死」與「涅槃」，十法界一切染凈諸法，「皆即」是「狂」心「勞」病所見之「顛倒」空「華」之「相」。

底下是：解結須從結心

經文：【阿難言：「此勞同結云何解除？」如來以手將所結巾偏牽其左，問阿難言：「如是解不？」「不也，世尊。」】

他這裡念那個fou三聲，我認為那個「不（fou三聲）也，世尊。」我認為這個不好念，不好念，這一句我都是念：不（bu四聲）也，世尊。這樣子是不是很有力？「如是解不（fou三聲）？不（bu四聲）也，世尊。」這樣很好念啊！對不對？你如果念成：如是解不（fou三聲）？不（fou三聲）也，世尊。怪怪的！所以我不要照他的念，我照我的念，你不覺得我的比較好念嗎？對不對？「如是解不（fou三聲）？不（bu四聲）也，世尊。」喔！鏗鏘有力，鏗鏘有力！對不對？如是解不（fou三聲）？不（fou三聲）也，嗯！世尊。怪怪的！

【旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不（fou三聲）？」「不（bu四聲）也，世尊。」佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？」阿難白佛言：「世尊，當於結心，解即分散。」佛告阿難：「如是，如是！若欲解除，當於結心。」】

【注釋】

「偏牽其左」：「牽」，就是拉，扯。把有結的巾向左邊一拉。左邊比喻「有」，拉到左邊，比喻凡夫以無明力強制真性令墮於有，且執著於此有，所以長淪生死，不得解脫。是故把巾往左邊拉扯，不但不能解開根結，結果只有令結縛得更緊而已。

「偏牽右邊」：「右邊」，與左邊之「有」相對，也就是「空」。喻二乘執空，滯於涅槃，故也不能解九界之根結，而證圓通。「左、右」比喻空有二邊，皆成邊見，諸位！這個 「邊見」不是外道的斷見的那個邊見。見思惑裡面有邊見，是指斷見跟常見；這裡的邊見不是，是指空有二邊的意思。所以，空有二俱非，以皆違於如來中道正見。

諸位！在這裡有一個很重要的觀念就是說：寧可不修行，寧可百年不修行，不可一日走錯路。寧可百年不開悟，不可一日走錯路。這個就是這樣，如果沒有佛來指導我們，我們用什麼方法都解不開這個心結，因為不懂法，所以，就想盡辦法要解，愈來就愈奇怪！然後給這個不叫做善知識的，應該講說邪惡的知識，用種種的神通、稀奇古怪的東西，蠱惑、迷惑，掉進那個邪見坑道裡面，一輩子都跳不出來！所以想要修學的人是很幸運；可是掉進去惡知見、邪見的坑洞裡面，卻是生命中的最大不幸！他一心想向佛，本來有機會解脫，可是因為沒有碰到好的師父，沒有碰到好的增上緣，親因緣沒有辦法起動起來，愈走愈偏，而且是執著自己對的，而且也會攻擊別人，也會攻擊別人。

有一次，一個打電話來，因為他聽某某法師的，然後就說：慧律法師講的法，我們準備把它串連起來，用火全部把它燒掉！包括講《楞嚴經》，也要把我燒掉。那你就知道，他講的是很認真的，他聽那個法師的，就守住那個地方，不容許其他的法師有跟這個法師的意見、看法，有一點點彈性的空間，是不允許的。當他認為這個是真正的法的時候、死執不放的時候，其他法師的法一律不看！你想想看，你想想看！對不對？在座諸位！聽師父的法，我一直叫你、告訴大家：一定要尊重，每一個佛弟子，無論出家、在家，學佛就是學習尊重。可是他不是，他那個心就是像打結一樣：我就是非要這樣不行！其他的統統列為惡知見、邪見，那種態度是非常激烈的。那一種人類的對某一種相上的執著，或者是某一種認同的時候，他幾乎解不開，這種叫做法上的一種執著。我們也很了解他的立場，因為他修的就是這一句佛號，也能理解他為什麼這麼激烈，為什麼這麼激烈。但是，因為他是眾生，我們給眾生就是一個原諒、一個寬恕，縱然他把我講的光碟統統燒掉，我也不會生氣，你做的因果，你自己負責。所以你就知道，不是所有的人都認同師父所講的法，而我們也尊重別人。所以聽師父的法有一個好處：你會尊重所有的法師；尊重所有的居士的修行法門；你也會尊重任何一個道場的道風，每一個道場都有自己的道風跟依據吧！你也會尊重每一個宗派，你尊重南傳、尊重北傳、尊重藏傳的法師。為什麼？因為我們都是同一個釋迦牟尼佛的弟子。所以我就跟他們講：一根指頭是很容易折斷的，五根指頭聯合起來，就會形成致命的拳頭！對不對？口徑，佛弟子，出家、在家要團結，口徑一致向外嘛！不是，他的炮火是向內的，而且是居士，居士敢向師父講這樣子，你就知道那個中毒有多深，沒辦法的，沒有能力的。

所以解脫，有時候我們就講，師父講：有時候我們人要學自私一點，我沒有能力去改變你，我解脫我個人的，各人做，各人負因果。就是釋迦牟尼佛來也是，釋迦牟尼佛當時在世，你看看，是多麼了不起的世尊，他也是沒辦法去改變九十六種外道。以釋迦牟尼佛的例子，來看我們今天的立場，我們就不會覺得心裡有委屈，或者是有壓力，或者是有難過，或者是怎麼樣，沒有關係的。釋迦牟尼佛當時在世；從有佛出世以來，附佛外道，包括外道，就不曾間斷過，更遑論今天二千五百年後的台灣，這個時代的佛教這麼衰微，證聖果的少、證量的少，能夠吃一點苦頭，像師父這樣吃一點苦頭，有一點經教基礎，心性有一點少許的體悟，這個還派得上用場，還算不錯了！對不對？因為我們離佛世太遙遠了，你哪有辦法去制諸外道？我們真的沒有這個能耐。只能說：我儘力的把佛陀的思想、正法，傳達到每一個有緣的眾生；關於沒有緣的眾生，我們沒辦法度；關於傷害師父的、毀謗我們的、師父的，我們給一個寬恕跟原諒，因為他是同樣同體的大悲，他也是未來佛，未來佛。我們也不能說他一定不對，站在他的立場，也許他在護持正法：我攻擊你，我是護持正法。但是其實是護持那個法師。我看了這個世間，看得透了！所以，在佛門三、四十年，什麼逆境、什麼順境、什麼讚歎、什麼毀謗沒聽過？所以，大風大浪，就可以造就一個良好的水手，我不會暈船啦，不會暈船。（笑）（眾鼓掌）

這個就是講，我們就是了解說，你看，在你們的心目中，你會覺得：師父為法、為眾生，講的完全正法，還有人要燒掉師父的法？有！就是有！（笑）可怕吧？可怕，知見非常可怕的！好！那你燒啊！《楞嚴經》，這一本不是佛講的嗎？那你燒啊！圓瑛法師這一本，那你燒啊！楞嚴咒，那你燒啊！你會覺得說：世界上有這種人？就是有！Surprise！太驚訝了！哇！這沒有聽師父講，不知道有這種事情發生！喔！發生，發生，就是花生（諧音）的意思。

當然，經過了百般的挫折，你就會變成一個勇者，當我們堅持我們的理念，就沒有敵人，就沒有敵人。今天那個電腦的高手來了，他說：喔！慧律法師，您知道嗎？您那個網站，那裡面輸入的，有德國的、有英國的、有法國、義大利的、有美國的，你看看，德不孤，必有鄰，還是真的不錯，這一點就很安慰！我們真的發心在做事情，也得到了廣大的迴響跟認同。所以說：我們還是做我們該做的工作，我也不會因為這樣子一點點挫折，就產生了退失菩提心，不會的！

（本集講座視頻地址：http://www.tudou.com/playlist/p/l10941466i120036798.html?refid=b016843ad9e44a05感恩花旦師兄提供本講座文稿！2012年3月9日校對。）

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