在寶座前的學習

在寶座前的學習

第一篇禱告蒙神悅納的基本條件

第二篇爭戰的禱告

第三篇爭戰的禱告（續）

第四篇與禱告有關的一些思想上的問題

第五篇神的話與禱告

第一篇禱告蒙神悅納的基本條件

當我們默想禱告這一重要的職事，如果我們一開始就得知禱告蒙神悅納的基本條件，我想我們將得到極大的幫助。在深入探討之前，我們有必要先認識禱告的屬靈根基。出埃及記三十章三十四節提到用於在金香壇上焚燒的香料，從香料所包含的成分及其分別為聖的性質，我們可以找出一些禱告的基本原則。

我無意於分析香料的各種成分，只是提醒大家注意主對香料所作的特別規定及強調，主說：「你們不可按這調和之法為自己做香，要以這香為聖，歸耶和華。凡做香和這香一樣，為要聞香味的，這人要從民中剪除。」由此，我們可以看見禱告得蒙悅納的基本條件。我們知道，香料及香料的各種成分，是預表主耶穌德性的完美，也就是祂恩惠、品格、德行及價值的完美。

我們要注意，這香不是代表聖徒的禱告，乃是代表主耶穌的功績與價值調和在禱告里，從而使聖徒的禱告滿有功效，蒙神悅納。香料既包含四種成分，而「四」是象徵完全，因此香料就預表基督恩惠、品格及德性的十全十美。我們還注意到，鹽也調和在香料中，而鹽通常是用來保守生命的，在我看來，這似乎是暗示即使是主耶穌的美德，呈獻給神的時候，也應該始終持守在一種生氣勃勃、滿有生命的光景，脫離那些呆板冰冷的形式。我們很可能把默想主耶穌變成一種機械式呆板的形式，一種在我們心裡所必須接受的真理，以致我們機械地認識主耶穌的功勞和價值。其實，主希望我們的認識始終是活潑常新的。每一次我們重新來到主的面前，都應當對主耶穌的生命有新鮮地欣賞和認識。既然鹽的功用是保守事物脫離朽壞和死亡，保持活潑與新鮮，那麼同樣的，我們需要對主耶穌的一切美德有活潑新鮮的欣賞和認識。這樣的話，我們的禱告就會蒙神悅納，滿有功效。鹽不屬於香料的成分，而是調和在香料中，這鹽是不能朽壞的。

我們還注意到，神對這香有十分明確的規定：任何人都不可為自己的緣故私下做這香。這香是分別為聖、單單歸給耶和華的。任何人都不可模仿，以作私用。凡違犯此例的，必遭遇死亡。我們知道有一次拿答和亞比戶獻上凡火，結果就招致神的審判而死亡。所以這裡《聖經》告訴我們，凡按此調和之法為自己做香，與這香一樣，為要聞香味的，這人必從民中剪除。要知道，主耶穌德性的完美是不可能仿效的，因為沒有人憑著自己擁有這些優良的美德，任何假冒的替代品都不為神所悅納，沒有人可以與主耶穌那屬天的美德和榮耀相媲美。

這樣看來，神其實是在十分明確而肯定地向我們宣告，主耶穌性情及品行的完美是獨一無二的，沒有人能與主媲美，即使是品行最為優秀的人，也不能達到主耶穌的標準。神在主耶穌身上所看見的那獨特的完美，在任何受造者身上是找不到的。任何人如果仿效主耶穌的功勞與價值，必遭遇死亡。因為憑著自己的德行性情，我們根本不可能進到神的面前。若有人說：「人為同伴捨命，與主耶穌的捨命具有同等的價值。」這是多麼愚昧褻瀆的話。說這話的人，簡直是褻瀆神，必招致神最嚴厲的審判。神兒子德行的完美，神從來沒有在任何受造者身上找到。從來沒有！因此，神禁止我們人為地仿效主耶穌那超凡獨特的美德，要知道，主耶穌性情及品行的完美是獨一無二的。

總之，我們的禱告得蒙悅納，能以進到神的面前，乃是憑著主耶穌那完美的品德，祂的榮耀、恩惠、美德、功勞和價值。道理說來簡單，卻是我們禱告蒙神悅納的根本。在我們開始討論禱告的問題時，必須先認識到這一點。

禱告的五個方面

現在我們可以進入禱告的正題了。首先，我想從多個不同的角度，簡要地說一說禱告的性質。雖然禱告包含多個方面，但歸納起來，我認為主要有五個方面：（1）交通，（2）順服，（3）祈求，（4）同工，（5）爭戰。禱告可能是其中的任何一面，但完美成功的禱告必須同時包含這五個方面。

一、交通的禱告

第一，禱告是與神溝通和相交，是樂意向神敞開心扉，這是禱告真實有效的基礎。我們不妨用身體上兩種主要的動作來作比喻。論到身體的動作，一種是器質性的，一種是功能性的。器質性的損害是十分嚴重的，而功能性的損害可能並不嚴重。交通的禱告在我們屬靈生命中的地位，正如我們身上的器官一樣。呼吸是我們器官工作的一部分，我們稱之為呼吸作用。呼吸的時候，我們根本沒有留意過它。我們從來不曾思考，說：「下一次我還要呼吸嗎？」「我必須呼吸嗎？」「今天我還要呼吸多少次？」對於一日三餐，我們可以考慮並決定，因那是功能性的動作，但呼吸作用根本不受我們思想的支配，因呼吸作用是器官固有的基本動作。我們可以決定行走、交談或思考，也可以決定停止行走、交談或思考。這些動作是功能性的，我們可以隨意支配。但對於呼吸作用，我們卻不能隨意支配或決定，它是持續進行的，是器官固有的基本動作。如果我們的呼吸停止了，我們行走、交談及思考的能力也必停止，可見呼吸作用是身體其他一切動作的基礎。

交通的禱告在我們屬靈生命中的作用，正如同呼吸在我們肉身生命中的作用一樣。與神交通必須持續進行，就像呼吸在我們身上是一直進行著或必須進行著的動作。呼吸作用與我們身體上那些周期性、機能性的動作（如吃飯），是迥然不同的，因呼吸作用在我們身上是自然而然的，根本不由我們的思想所支配。我們可以稱之為一種生理性的習慣，當一個人沉溺於一種習慣之中，他對這種習慣就會很容易失去感覺。也就是說，當我們習慣性地做某些事情的時候，我們是不知不覺地做這些事情。當一種習慣完全形成在我們身上時，便成為我們生命中毫無意識的一部分。照樣，與神交通在我們屬靈的生命中，也是在不知不覺中一直持續進行的，我們自然而然地與主保持聯繫，不知不覺地向神敞開心扉。這是關乎禱告的第一根本原則，也是我們應該留意的。雖然我們從不討論是否呼吸的問題，但我們必須形成正常的呼吸習慣，從這個角度來說，我們應該留意我們的呼吸是否正常。

在我所遇見的有這種與神相交習慣的人中，我想邁爾博士是最傑出的一位。無論何時何地，不管身處何種環境景況，或在寫信，或在談話，或在事務會議上，他都可能隨時停下來，說：「請稍候！」然後，他開始禱告。這是他生活中的一種習慣，他似乎在任何時候都是與主保持聯繫的。對他來說，與神交通就像呼吸那樣的順暢而自然，我相信這是他的生命滿結果子，在主的事情上合宜判斷的秘訣之一。只有那些與主親密接觸的人特別在難以決策的時候，知道屬靈判斷的價值。邁爾博士似乎很清楚應該如何應對局面，好像他的判斷是從主而來的一樣。

是的，交通的禱告是禱告的基礎。它是面對面、心連心的交談，是親密的相交，是自然而然地向神敞開心扉。交通的禱告雖不是禱告的全部，但它是一切活動的基礎，是與主保持聯繫的根本。所以，交通的禱告是非常非常寶貴的，與神交通使禱告滿有功效。這種自然而然的交通，與那些只在危急時候才禱告的生活是截然不同的。危急來臨的時候，常常比我們所料想的更加嚴重，因為我們還得尋找回到神面前的路，不像那些自然而然與主交通的人，是常常與主同在的。我想，主常常允許危機臨到我們，就是要恢復我們與主那已經中斷的交通。主的心意是透過危機，使我們不再和祂失去相交的聯繫。我們應該把握這一點。

二、順服的禱告

禱告的第二方面是順服，只是我們要注意，「順服」這個詞可能引起誤解。沒錯，禱告是順服神，但那種消極被動的所謂「信賴」，卻不能稱為禱告。我們常聽人說起信賴，對他們來說，信賴意味著消極被動的態度，而不是禱告。要知道，順服通常是積極的，而不是消極的，是主動的，而不是被動的。這一點我們應該留心把握。許多人以為一味地信賴神，單單依靠神，便是順服。他們向主禱告正是基於這種消極被動的心態，其實這不能稱為禱告。順服的意思，是尋求併合乎神的心意。它可能意味著我們的意思與主的意思是互相衝突的，因此順服通常表示我們應該作出決定並採取行動。不論從何種角度來說，禱告始終是積極主動的，而不是消極被動的。信賴是另外一回事，與禱告無關。

但信心與禱告有關，而信心通常是積極的，而不是消極的。信心可能意味著一場爭戰，事實上，我們常常需要經過激烈的爭戰，以達到安息的境界。只是我們要注意，「信心的安息」並不是我們所謂的那種毫無爭辯的接受。順服是積極主動地調整自己的心態，以合乎神的心意，而「信心的安息」則表示我們調整適應的工作已經得到成就。順服並不是壓抑自己的意願，而是使自己的意願合乎神的旨意，如果需要的話，我們甚至應該改變自己的意願。意願可能是一股強大的力量，我們應該控制這股強大的力量，好使它可以轉變方向。要驅動一列火車，需要有極大的推動力，但現代的火車都是經過優良設計的，推動火車前進的強大動力可以在瞬間被制動，從而使火車停下來。順服的禱告，其道理也是如此。個人的意願這股強大的力量必須受到控制並轉換方向，使我們不再隨個人的意願盲目地前進，從而持守在神的旨意之中。這就是順服的真意。所以你看，順服是一種積極的心態，而非消極的心態。

關於順服，我預計會產生許多問題。但認識到禱告的第二方面是積極主動地順服神，這對我們是非常重要的。順服並不是俯伏在神的面前，禱告說：「神啊，我相信一切都會變好的，我只要平靜地接受當前的景況，並把它交在禰的手中。」不是這樣的，順服是主動積極地尋求併合乎神的旨意和心愿。因此，順服常常意味著內心深處的掙扎，甚至是心碎的感覺，但這種經歷是必須的。後面我們還要說到這一點。

三、祈求的禱告

第三，禱告是祈求、呼籲或請求，這三個詞表達同樣的意思。祈求可以說是禱告最主要的方面。毫無疑問，在《聖經》中，祈求佔了禱告最大的部分，事實上，禱告可以說就是祈求。

從《聖經》的角度來看，禱告的意思其實就是祈求。如果你通讀《聖經》，就會發現這一點。我們並不需要舉證多處《聖經》以作證明，但是我相信，在繼續討論禱告的問題之前，強調禱告主要就是祈求這一點是十分必要的，畢竟我們主要的問題和難處，產生於祈求這個方面。當然，儘管我們會遇到各樣的問題和難處，我們仍然要不停地禱告、不斷地祈求。但是，如果我們知道該如何祈求、呼籲和請求，在這方面打下良好的基礎，而且確知深信禱告的確可以產生實際的功效，這對我們是大有裨益的。我毫不懷疑我們每個人在祈求的時候，會時不時遇到攔阻。因為有一些疑問會溜進我們的心思，在不知不覺中破壞我們的信心，使我們懷疑禱告是否會蒙應允。

我現在要說的是，禱告不僅能影響我們內在的生命，也的確能顯出客觀實際的功效。要知道，有一些似是而非的道理會破壞我們的禱告，使我們以為祈求、呼籲和請求是沒有必要的。有說：「神是無所不知的，祂早已知道一切；祂知道自己將要做什麼，也清楚該如何去做；祂從起初便知道萬事的結局；既然如此，為何還要禱告呢？可見禱告完全是沒有必要的。」有說：「神既是良善、憐憫、恩慈、忍耐的神，祂的作為便是至善至美的，因為神就是愛，所以禱告根本是多餘的。為何要祈求主向我們施良善，顯憐憫，賜恩惠呢？為何不相信神的良善呢？禱告完全是多餘的。」也有說：「神既早已預定一切，而且神的預定都是好的，因此禱告是無益的。再者，神治理萬有，統管萬有，祂坐在統治的寶座上，事無巨細，都掌握在祂大能的手中，那禱告不就是對神的主權和能力缺乏信心嗎？既然萬有都掌握在神的手中，為祂所治理、統管、支配和決定，為何還要請求、禱告、祈求和呼籲呢？」還有說：「神對萬有命定了一定的規則和計劃，既然神早已按照祂永遠的規律確立萬有，萬事萬物都根據一套既定的次序運行，那求神改變現狀不是冒犯神嗎？指望神違背自己所定的次序，簡直就是對神的冒犯。」

當然，這些問題可能從來沒有以這樣的方式出現在你的心裡，然而我還是要放膽提醒你們，不管這些問題有沒有出現在你的心裡，這些問題所包含的意思可能已經時常在不知不覺中潛入你禱告的生活，影響你禱告的功效，從而在一定程度上損毀你對禱告的信心和把握。當你禱告的時候，某種無法言說的思緒偷偷滲透進來，以至於你說：「是的，主知道祂要做什麼，為何還要向祂祈求呢？主既是良善恩慈的，為何還要求祂施恩呢？主既從起初就知道萬事的結局，何不單單地信靠祂呢？主的旨意既已確立，為何還要強求神改變現狀呢？主的心意已經定了，而且主的旨意也必成就，誰能使祂改變主意呢？」這樣，即使不是因為心思上的疑問，也會因為這種矛盾的感覺，而影響禱告的功效。當這些因素潛伏在我們心思意念里的時候，我們的禱告會因此變得軟弱無力。隨著我們的探討，我們有必要更加全面地把這些影響禱告的因素揭示出來。我們必須認識到，現代的學說理論否認禱告的客觀功效，認為禱告只對個人主觀的經歷有所價值。也就是說，他們認為禱告並不能顯出客觀實在的能力，但的確可以促使那些心存敬畏向神禱告的人，在行為舉止及心思理性上向好的方向轉變。

在我們更深入全面地探討這些問題之前，關於祈求的禱告，有兩件事我們必須始終銘記於心。其一，交通和順服是禱告的基礎。雖然上面我提到禱告會遇到許多問題和困難，但我們相信我們應該祈求，而且我們始終會堅持不懈地祈求，只是我們要記得，與主交通是禱告的根本前提，這樣，我們的禱告就不單單是為某些事情向主祈求，而是與主有實實在在的溝通和相交。順服也同樣是禱告的基礎，有了順服的心態，我們的祈求就不是為了達到自己的目的，或滿足個人的願望。相反，因為我們順服神的旨意，所以我們的祈求乃是與神的心思和旨意合而為一。我所要表達的意思，用《聖經》的話來說，就是：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們」。（約壹五14）這才是真正的順服。

其二，祈求是信心的突出表現。正是我們心思里的那些疑問，更顯明祈求的禱告是出於信心的舉動。沒錯，我們的確為有關神的主權及預定等問題而爭辯，但是我們相信神會改變現狀。儘管這些問題困擾著我們的心，使我們的禱告變得軟弱無力，但我們畢竟依然憑著信心，向神堅持不懈地祈求，這無疑是信心的突出表現。當然，你可能會說這樣解答問題並不令人滿意，但我們還沒有結束探討，這只是暫時的結論而已，而且我們並不希望在這些問題上敷衍了事。

四、同工的禱告

還有兩個方面，現在我們討論第四個方面，至於第五個方面，我們留到後面。

禱告的第四個方面是「與神同工」，這是禱告的決定性因素。可以說與神同工是禱告的最終目的，它使我們對禱告並禱告的方方面面有正確的觀念和認識。當我們認識到禱告是與神合作的時候，禱告的其他四個方面，即交通、順服、祈求、爭戰，都將得到調整，合乎中道。因為我們知道，或交通，或順服，或祈求，或爭戰，都是為著與神同工的目的。與神同工，是我們禱告的動機、真理、生命、自由、能力和榮耀。禱告的動機是與神同工。真實的禱告，或說合乎真理的禱告，是與神同工的禱告。要從禱告中得到生命，我們就必須認識到禱告是與神同工，當我們的禱告確實是與神同工的時候，我們就從禱告中得到生命。相反，如果我們不是與神同工，我們就不能從禱告中得到生命。

在禱告中得到自由，源於我們與神同工。我們只有不斷調整自己，使自己合乎神的旨意，不斷衝破個人思想及意願上的攔阻，我們才能得到自由。我們一旦與神的旨意取得一致，並積極主動地與神同工，就能衝破各樣的攔阻，獲得真正的自由。

同樣，禱告的能力也源於與神同工，或者說，與神同工是禱告顯出能力的秘訣。我們不妨回想先知以利亞，或是其他主的僕人。當他們與神同工的時候，他們的禱告顯出了何等大的功效，他們所成就的是何等偉大奇妙！

現在我們說禱告的榮耀。當我們的禱告，是實實在在地在靈里和悟性里與神同工的時候，禱告就成為一件榮耀的事情，因為與神同工意味著撇棄一切自私自利和個人主義的思想。這是與神同工的主要價值之一，因為與神同工的禱告把我們帶進神的計劃和作為，以及神的時候和神的靈，或說神的性情。不論是神的計劃和作為，還是神的時候和性情，都是非常重要的。我們不但要知道神的計劃，也應該知道神成就祂計劃的方法；我們不但要知道神的計劃和方法，也應該知道神的時候日期；此外，當神的時候日期來臨的時候，我們應該培養合宜的性情，以基督的心為心，在聖靈里行事為人。這些都是與神同工的內涵。我們可能在恰當的時間，以正確的方式做合宜的事，可對主的事情卻沒有幫助，不能與神同工同行，因為我們沒有培養合宜的性情，沒有以基督的心為心。與神同工的禱告，就是為了明白神的計劃和手段，知道神的時候，培養神的性情，以基督的心為心。

在禱告的事上，有三個因素非常重要，分別是願望、信心和意志。我暫時先提到這一點，後面再詳細論說。

還有，當我們將禱告的前三個方面，也就是將交通、順服、祈求這三個方面合在一起的時候，就是與神同工了。也就是說，當這三個方面彼此聯絡，合而為一而且與神的旨意相稱相合的時候，這樣的禱告就是與神同工的禱告了。

最後，我們當提醒自己，在主回應我們的禱告之前，通常要求我們自己有初步地操練，就是在禱告的願望、信心和意志上有所操練。這好比過去的抽水機，你得先放進一些水，能引出源源不斷的水，否則，水不能自動涌流出來。照樣，主也要求我們在起初有所操練，相對而言，雖然我們所做的非常有限，但這有限的操練可以引出主的豐滿。在我們禱告生活的初期，禱告通常表現為我們自己在意志、信心及願望上的操練，然後主回應我們所做的努力。在主看到我們的確大有信心和願望進到祂面前之前，可能主不會回應我們的禱告。因此，在我們禱告生活的初期，我們常常會灰心喪氣，而我們所面臨的危險，就是因為看到自己似乎沒有取得進展，禱告沒有得到神的回應，從而過早的放棄。其實主一直在等待我們放進一滴水，好使祂的豐滿可以涌流出來！

到目前為止，我們只提及禱告的四個方面，也提到禱告在這四個方面所遇到的問題，但我們還沒有開始著手解決這些問題。接下來的兩篇，我們將講說禱告的第五個方面，即爭戰的禱告。然後，我們將用極大的篇幅來處理和解答這些問題。不過這些問題其實只存在於我們的心思里，雖然它們有時會阻礙我們的信心，但信心終究能勝過它們，從而在生命的經歷上譜寫一段壯麗的篇章。

第二篇爭戰的禱告

「然而我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備……修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工，一手拿兵器……你們聽見角聲在哪裡，就聚集到我們那裡去，我們的神必為我們爭戰。」（尼四9、17、20）

「靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六18）

基督徒的生活，常被比喻為一種爭戰的生活。基督徒也常被要求加入主的軍隊，投入主的戰鬥。只是這要求並不適用於所有的基督徒，雖然屬靈的爭戰及屬靈的權勢都是真實存在的，但尚未重生得救、與主的事情無份的人，對屬靈的爭戰並沒有實際的體驗和感受。可以說尚未重生得救的人，對屬靈的爭戰一無所知。對他們來說，屬靈的爭戰是客觀外在的東西，自己並沒有切身的感受，只是聽別人說起而已，因此他們的觀念是混亂而錯誤的。只有我們真的活在基督里才明白屬靈爭戰的實際，清楚它的真正性質。

我們現在所要探討的，並不是一般意義上基督徒生命中的爭戰，我們所要思考的特別是與主耶穌豐滿的見證有關。在一般人看來，基督徒的爭戰就是與這世上的邪惡、錯謬和陋習，以及背道而馳的人類生命光景作鬥爭，這是尚未重生得救之人所持的錯誤觀念。他們以為加入基督的軍隊，成為基督的精兵，就是與充斥在這世界的邪惡、錯謬及陋習對抗和爭戰。但是，當我們真的認識到主耶穌的豐滿見證，我們就立即產生新的體驗和感受，我們必發現，原來我們所要對抗的不僅是世上的邪惡、錯謬和罪孽，乃是要敵擋那狡猾、詭詐、惡毒的屬靈權勢，牠們才是隱藏在一切邪惡錯謬背後的黑手。我們現在所要探討的，正是這屬靈的爭戰，這爭戰是為了彰顯主耶穌豐滿的見證，顯明祂在宇宙中絕對完全的能力和權柄。可見基督徒並不是與外界的事物爭戰，乃是與那大有能力的惡者為首的屬靈權勢爭戰。

屬靈的爭戰發生在屬靈的領域裡

這屬靈的爭戰與屬靈的地位有關，也就是說，只有進到屬靈的境界，我們才會有這種屬靈爭戰的感受。你可能是一位基督徒，作為基督徒，你或許意識到自己所面對的是禍患、艱難與敵對的局面，使你的基督徒生活充滿了掙扎和衝突，然而你可能根本沒有認識到主耶穌那豐滿的見證，也無份於眾聖徒那屬靈的爭戰。作為信徒，如果你認識到基督的豐滿，也就是知道基督絕對的能力和主權，並祂十字架在各方各面的偉大工作和果效，且明白教會是基督的身體，你就會立即進到一個全新的境界，爭戰的性質就改變了。你開始有了屬靈爭戰的感覺，或者說屬靈爭戰的感覺開始在你心裡滋長。你發現自己所要敵擋對抗的，比充斥在這世界的錯謬遠為邪惡詭詐。你越來越清晰深刻地認識到爭戰的對象是魔鬼，而且是直接地、面對面地與魔鬼的權勢爭戰。

只是這種屬靈爭戰的感受，與特定的地位，也就是屬靈的地位密切相關。信徒的經歷就是，隨著他們與主同行，他們的屬靈境界不斷上升，於是他們離屬地的事物越來越遠，與屬天的領域越來越近，漸漸遠離舊造的生命，新造的生命不斷成長，逐步撇棄肉體的情慾，樂意接受聖靈的引導。這樣，他們與宇宙中的屬靈權勢越來越近，於是爭戰的形式和性質發生了變化，轉變為屬靈的爭戰。總而言之，基督徒的爭戰與特定的地位，也就是和屬靈的地位相關，只有進到屬靈的境界，才會有這種爭戰的深切感受。這種爭戰是屬靈的爭戰，比屬肉體的爭戰層次更深。因此，只有信徒進到屬靈的光景，才會有這種爭戰的切身體驗。

換句話說，我們的生命越屬靈，我們爭戰的性質也就越屬靈，反之亦然。也就是說，我們對屬靈爭戰的感受和認識越深刻，我們就可以知道，我們的生命正變得越來越屬靈。當我們屬肉體的時候，我們的爭戰也是屬肉體的。當然，我是論到信徒，而不是非信徒，因為非信徒不能稱為屬肉體的，而應該稱為屬血氣的。作為信徒，當我們還是屬肉體的時候，我們的爭戰及爭戰的兵器都是屬肉體的。意思就是說，我們是站在與世人同等的地位上，以世人之道還治世人之身。他們若向我們爭辯，我們就回以爭辯；他們若與我們理論，我們就回以理論；他們若向我們大發脾氣，我們就回以氣憤；他們若指摘我們，我們就回以指摘，而且更甚。總之，我們站在與世人同等的地位，他們怎麼待我們，我們就怎麼回應。

這是拿起屬肉體的兵器，進行屬肉體的爭戰。當我們不再屬肉體、脫離屬肉體的事、變得全然屬靈的時候，我們便發現自己站在一個全新的境界，也就是世人背後的境界。這樣，我們就不再與屬肉體的權勢爭辯，而是直接與屬靈的權勢爭戰。我們已經觸到了隱藏在屬肉體之人背後的屬靈權勢，在屬靈的人面前，屬肉體的人完全是無能為力的，原因很簡單，屬靈人的境界遠遠超出屬肉體之人的境界。或早或晚，他們不得不承認自己是無能為力的，根本沒有資本與屬靈的人爭辯，屬靈的人的確比自己更為優越。但屬靈人的優越，不僅是因為他們屬於一個全新的層次，站在一個更高的境界，更是因為他們根本不與屬天然的人爭辯，而是與隱藏在世人背後的屬靈權勢爭戰。這樣的爭戰是屬靈的，我們不再憑著肉體與屬肉體的人爭戰，我們的爭戰完全屬於一個全新的領域。這反映出我們的屬靈生命正在長進，正在成熟。當我們真的參與屬靈爭戰的時候，說明我們已經進到屬靈的光景中。在此屬靈的領域裡，屬天然之人的智慧和能力完全是無益的，因為在屬靈的戰場上，唯有屬靈的裝備才能顯出功效。因此，我們必須憑著屬靈的兵器，屬靈的資源和裝備，進行屬靈的爭戰。在以弗所書第六章，我們發現自己坐在天上，不再與屬血氣的人爭戰，而是以屬靈的盔甲為裝備，拿起神的全副軍裝，與空中執政的、掌權的爭戰。

信徒的禱告生活是仇敵攻擊的主要目標

前面所說的，只是屬靈爭戰的開端而已。明白了爭戰的性質以後，我們現在要說的是，屬靈爭戰的戰場是禱告。認識到這一點，對我們來說非常重要。當使徒保羅將神的全副軍裝及軍裝各個部分的功用向我們解釋以後，隨即勉勵我們要穿戴神的全副軍裝，就可以抵擋仇敵，而且站立得穩。他再三勉勵，殷切囑咐，好像就在我們的腳下，鋪設爭戰的根基，然後對我們說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」這樣看來，屬靈爭戰的戰場就是禱告。我的意思是說，我們是憑著禱告得勝，憑著禱告打敗惡者的權勢。正因為如此，信徒的禱告生活成為仇敵攻擊的主要目標。仇敵所虎視眈眈的，千方百計所要摧毀的，正是信徒的禱告。

在繼續深入探討之前，認識到信徒的禱告生活是仇敵攻擊的主要目標，對我們來說是最為要緊的。仇敵所虎視眈眈的，千方百計所要摧毀的，就是信徒的禱告，這是我們所說過最為重要的一點。仇敵是詭計多端的，如果牠能夠成功地摧毀信徒的禱告生活，也就勝過了聖徒，破壞了神的計劃，也為自己贏得了時間。為了摧毀信徒的禱告，仇敵所做的努力不僅是不遺餘力的，而且是堅持不懈的；不僅是猛烈殘暴的，而且是詭計多端的。仇敵可以說是竭盡全力，盡其所能，好使自己的詭計得逞。首先，仇敵遵循攔阻這個方針，以攔阻的方式破壞信徒的禱告。為了禱告，我們不得不經歷極大的掙扎和衝突。為了攔阻信徒操練出真正屬靈的禱告生活，仇敵可以說是絞盡腦汁，機關算盡，使出渾身解數。如果我們留心思想這一點，我想已經足夠了。

為禱告爭戰

如果我說禱告在基督徒的生活中，即使不是最為困難的事情，也必定是最為困難的事情之一，我相信多數神的子民會同意這種說法。當我們想靜下來禱告的時候，往往遇到許多始料未及的困難，就像突然遭遇埋伏的軍隊一樣。任何事情都可能攔阻我們的禱告！我所說的這些，並不是你們不明白的，但我還是要說，好使你們對此有更為清楚明確的認識，並明白一個事實，就是攔阻我們禱告的並不僅僅是日常的遭遇，更是仇敵所精心設置的詭計。仇敵並不直接反對我們禱告，乃是促使我們忙於主的事情，從而排擠我們禱告的時間。牠並不在意我們在主的事工上有多麼繁忙，也不在乎我們在傳揚福音、參加聚會，及方方面面所謂主的事工上有多麼殷勤。因為牠非常清楚地明白，我們為主所做的一切工作，若不是以得勝的屬靈禱告生活為基礎，終究不能顯出多大的果效，甚至是毫無果效。所以我說，仇敵並不在意我們在為主做工，不管我們如何盡心竭力，離了禱告，我們就不能做什麼。仇敵所慣用的伎倆之一，就是促使我們事務纏身，為主的事工往來奔跑，以至於我們將禱告棄置一旁，即使不是完全放棄禱告，也至少是鮮有時間禱告。主永遠也不會接受以下這種借口，例如我們會說：「主啊，為了禰的權益，我實在太忙了，甚至沒有時間禱告。」這樣的心態，從來不為主所稱許。

我們記得，當以色列民就出埃及的事談論盤算時，仇敵立刻做出了反應。牠借埃及法老的手成倍加重他們的苦工，使他們忙於勞力，以至於以色列民根本沒有時間思想出埃及的事。同樣的道理，當我們開始默想，或計劃建立更為豐滿的禱告生活時，仇敵立即想出新的詭計，使我們忙於工作，疲於應對，以至於我們沒有時間或機會禱告。

我想我們必須十分明確地面對這個問題。當然，有些人會以職務、本分和責任為理由甚至借口，而且在有些時候，為了禱告而放開主的事工，似乎確是輕忽自己的本分和責任，但是，我們完全可以把一切事情都帶到主的面前，向主禱告。

當然，這樣的道理要真正應用在基督徒的禱告生活中，是非常困難的。我知道說這些通常是有危險的，因為往往有些人巴不得推卸自己的責任，或者不慎重對待自己的責任。當他們培養禱告生活的時候，巴不得把家務推給他人。但願主保守這些話語不被誤解。但是我們必須認識到，仇敵會從責任、職務和本分等方面，編織最巧妙的借口來攔阻我們禱告，到了一定的程度，如果我們發現自己的禱告生活已全然失去，或是到了極其有限的地步，以至於我們根本沒有能力過一種得勝的屬靈生活，我們就得向主禱告說：「主啊，當我禱告的時候，我要將我的責任、職務、本分等交託禰，求禰不容我因離棄禱告而招致屬靈的損失，求禰保守這禱告的時間，脫離仇敵的攪擾，因我正在尋求禰的榮耀。」

獻上十分之一的確是蒙神祝福的，甚至在禱告的事上，十分之一的原則同樣適用。將神所當得的分歸給祂，尊崇神的地位，你就會發現，當你把十分之一獻給主，透過所剩下的十分之九所能成就的，比十分之十所能成就的更多。獻上十分之一的確蒙神祝福，的確能顯出果效。但是，為著爭取獻上十分之一的禱告，我們必須爭戰。我們必須靠著基督十字架的得勝，堅定有力、信心堅固地在基督里站立得穩，建立禱告的生活；憑著主耶穌在十字架上得勝的大能大力和偉大價值，保守禱告的生活，把仇敵所佔據的地位奪回，好使禱告的生活得到建立。這正如昔日大衛的勇士沙瑪，他站在田間，手持刀劍，單槍匹馬擊殺非利士人，護衛了豆田，耶和華使以色列人大獲全勝。這一塊豆田，可以代表我們禱告的地位。我們必須靠著骷髏地的絕對得勝，護衛禱告的地位，抵擋仇敵的入侵。為了獲得禱告的時間，保守禱告的生活，我們必須與仇敵爭戰。只是我很擔心，恐怕我們常常被動地接受現狀，以為在目前的情況下，禱告是不可能實行的。是的，如果我們容讓魔鬼大行其道，那樣禱告的生活的確是不可能實現的。這是魔鬼慣用的伎倆之一。故此，我們必須靠著主的名及主十字架的得勝，掃除攔阻我們禱告的一切障礙。十字架是大有功效的，只要我們依靠十字架的大能，就能獲取禱告的時間，正如十字架在方方面面都能顯出功效一樣。

但是，我們必須站在主耶穌得勝的根基上贏取禱告。我們必須採取得勝的心態，而且我們會越來越發現得勝的心態是必不可少的。「主啊，我必須向禰禱告。憑著我自己軟弱的人性，一切都是不可能的。但是主啊，我要靠著禰在髑髏地的得勝，爭取禱告的時間，求主使我的禱告不受攔阻。」我們必須靠著主在骷髏地的得勝站立得穩，在我們經歷得勝之前，禱告就意味著堅持不懈。並且，不只是外面的環境和遭遇攔阻我們，許多的事務使我們根本沒有時間禱告。當我們真的跪下，我們的禱告隨即受到攔阻，這是多麼真實的經歷！而攔阻我們禱告的，可能並不是外在的事物。不是門鈴響了，不是電話響了，也不是有客人造訪。

我們在安靜的房間跪下禱告，有一種能力開始攪擾我們。這攪擾可能是肉體上的，或許是我們身體上突然出現一種禱告之前並不存在的感覺，干擾我們整個禱告的時間，以至於我們身體上感到有極大的壓力。我們甚至以為自己生病了，而這種感覺在禱告之前並不存在。這些都是事實。還有，思想上的問題也可能在禱告的時候迸發出來，這也是在禱告前所沒有的。可就在我們開始禱告的時候，立即有許許多多的瑣事一齊闖進來攪擾我們！於是，我們的頭腦充斥著以前無法忘懷的畫面。這些過去的經歷，平日不來打擾我們，偏偏在禱告的時候給我們製造麻煩。此外，還有那種麻木、冷淡、疏遠和虛幻的感覺，正當禱告的時候，臨到我們身上。如果你開聲禱告，你的聲音顯得很生疏，很遙遠，似乎是在向著空氣說話。當我們希望禱告時，諸如此類的問題接踵而至，各種各樣的挫折使我們灰心喪氣。如果我們以起始五分鐘、十分鐘或十五分鐘的情形為標準，我們就會放棄禱告，而去從事其他事情。

是的，仇敵隨時準備攔阻我們禱告，為了全身心地進入禱告，一開始我們需要經歷一個爭戰的階段。我再說，這些道理你並不陌生，除非你根本沒有建立禱告的生活，或者你從來沒有鄭重地對待禱告的事情。但我說這些並不是向你們說說道理而已，而是希望你我都真正認識到，進入禱告是需要經過爭戰的。眾聖徒要全身心地進入禱告，就得經過爭戰。因為仇敵會攔阻我們禱告，而爭取禱告的掙扎就是一場爭戰。在這場爭戰中，我們必須站立得穩，在禱告中保守所取得的地位，好使我們能全身心地進入禱告。

我相信上面所說的，在你們的經歷中是非常真實的，而且我相信這些道理將在你們身上產生我希望達到的果效，使你們認識到，如果仇敵能成功地阻止你禱告，那你的禱告生活將得不到培養；如果你希望培養和建立禱告的生活，你就得堅持不懈地抵擋仇敵的攪擾。得勝的禱告生活不會自然而然地呈現在你面前，你也永遠不可能輕而易舉地進入滿有能力的禱告生活。你會發現，有些東西需要建立，有些東西則需要破碎，只有經過一定的掙扎和衝突，才能建立得勝的禱告生活。你還會發現，仇敵會利用方方面面的事情，並牠超自然的力量，攔阻你禱告。親愛的弟兄姐妹，我們必須為著自己的禱告生活爭戰，在屬靈的道路上，我們越是與主同行，我們越發現這爭戰是何等真實。其實仇敵的根本目的並非阻止我們建立個人的禱告生活，這不是它的出發點。仇敵真正反對的，隨時準備要摧毀的，是主耶穌的見證，而主的見證與神子民的禱告生活是緊密相連的，所以仇敵才攔阻我們禱告。我們這些朽壞軟弱的人，對仇敵來說本是微不足道的。仇敵所虎視眈眈的是在我們身上所要彰顯的基督的見證，就是基督的主權和榮耀。

禱告中包含榮耀的真理

弟兄姐妹，你有沒有發現，甚至是猛然醒悟，仇敵抵擋我們禱告正表明（或者是清楚地顯明）主的榮耀、尊貴、聖名及見證主要是靠禱告得到建立和穩固的？真是這樣的話，這意味著主的最高權益是借著禱告得到保證的。這樣說來，禱告在基督徒的生活中是最為要緊的。同樣，這樣的道理對你來說並不陌生，這是進一步強調一個事實，即仇敵總是試圖將禱告置於最不重要的地位。這樣的道理，不論你通過何種方式向基督徒闡明，他們都難以心領神會。他們說：「今天晚上的聚會只是禱告而已。」當主日晚上有講道的時候，聚會的人通常很多，可是在禱告聚會的晚上，參加禱告的人聚集在小房間里，其人數或許只是剛過一半而已。然而在主日晚上，你說我們最主要的侍奉是禱告，如果我們的禱告生活失敗了，其他一切的侍奉也要跟著失敗。不論你怎麼說，怎麼樣強調，都難以顯出果效。所以我常常迷惑不解，因為有這麼多實在屬靈的人——我相信他們是屬靈的——在講道的聚會上蜂擁而至，卻很少看見他們參加禱告的聚會，致使堅持教會整體禱告生活的人是如此之少。

事實就是如此，似乎在基督徒的生活中，聽道是第一要緊的，從《聖經》獲得教訓和真理比其他任何事情都來得重要。親愛的弟兄姐妹，不是這樣的！根本不是這樣！不論是聖徒個人，還是教會全體，屬靈生活要變得滿有生命和活力，就必須有力地維持禱告的生活，將禱告放在首位。我們每次受苦都可以從主的話中接受校正，因為這是真實的，不是嗎？我們都有罪了，我們都必須自我省察，說：「你就是那人」。（撒下十二7）我們必須像主耶穌一樣重視禱告的生活，如果你通讀《聖經》，你一定會發現，在主看來，神子民的禱告比任何侍奉都更有價值。我們不妨看看主自己的生活！作為神的兒子，雖然有如此尊貴的身份，卻依然持守禱告的生活，實在大大出乎我們的意料！正如《聖經》所說：「天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」（可一35）「那時耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」（路六12）是的，主是如此重視禱告！

弟兄姐妹，你有沒有發現《聖經》所啟示的最為榮耀的真理，都包含在禱告之中？我們不妨讀讀保羅在以弗所書和歌羅西書的禱告。他說：「因此我在父面前屈膝……」下面就是他的禱告，我們從這篇禱告所得到的啟示是無與倫比的。所以你看，這啟示是借著禱告而來的，這樣，傳道人的教訓是以保羅的禱告生活為基礎的。我們所獲得的光照，有真正價值的光照，都來源於禱告；甚至可以說，凡是具有真正價值的光照，沒有一樣不是由禱告生髮出來的。真理的價值取決於真理背後的禱告生活，如果沒有與真理相稱的禱告生活，我們在聚會講道中所傳揚的一切真理，都顯不出積極的果效。我們必須借著禱告領受真理，然後借著禱告供應真理。

我覺得在每次聚會之後，有一件不可缺少的重要事工，就是根據所講過的道多次多方地禱告，並把這些道理帶到主的面前。真是這樣的話，我們的聚會必能結出豐碩的果子！我們不要把真理只是記在本子上而已，而應該彰顯在我們的生活中。我們也不是單單知道許多真理就行，而應該真正進入真理的大能。在我們得知真理以後，如果我們在禱告中將真理帶回到主的面前，我們就能真正地進入真理。此時此刻，我比任何人都更為清楚地意識到，在有關禱告的這些事情上得到提醒是大有必要的。我們正就這些事情彼此討論，互相勉勵，我相信我們都會將這些信息銘記於心。但願有一天，禱告的聚會也會像講道的聚會一樣坐得滿滿的；不是為了滿足人數，而是因為大家都認識到禱告的首要地位。只要我們都領會神對禱告的重視，禱告的聚會在我們看來就會與講道的聚會同等重要，甚至更為重要。但願主將這些信息銘刻在我們心裡，因為禱告實在是第一要緊的。

我們所說的雖不多，但非常重要。我們要記得，仇敵隨時準備攔阻我們禱告。後面我們將繼續論到爭戰的禱告，如果仇敵不能阻止我們禱告，就會試圖攪擾我們禱告；如果牠不能攪擾我們禱告，就會試圖在以後毀壞我們禱告的果效。關於爭戰的禱告，還有許多方面有待闡述，但我們所看見的，已足夠我們明確地認識到靠著主的名建立禱告生活的重要。

第三篇爭戰的禱告（續）

「以利亞對眾民說，你們到我這裡來。眾民就到他那裡。他便重修已經毀壞耶和華的壇。以利亞照雅各子孫支派的數目，取了十二塊石頭，用這些石頭為耶和華的名築一座壇，在壇的四圍挖溝，可容谷種二細亞……到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說，亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求禰今日使人知道禰是以色列的神，也知道我是禰的僕人，又是奉禰的命行這一切事。耶和華啊，求禰應允我，應允我。使這民知道禰耶和華是神，又知道是禰叫這民的心迴轉。於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭，木柴，石頭，塵土，又燒乾溝里的水……亞哈就上去吃喝。以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中。對僕人說，你上去，向海觀看。僕人就上去觀看，說，沒有什麼。他說，你再去觀看。如此七次。第七次僕人說，我看見有一小片雲從海里上來，不過如人手那樣大。以利亞說，你上去告訴亞哈，當套車下去，免得被雨阻擋。霎時間，天因風雲黑暗，降下大雨。亞哈就坐車往耶斯列去了。」（王上十八30-32，36-38，42-45）

「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」（雅五17-18）

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六18）

我們注意到，仇敵不僅攔阻我們禱告，也攪擾我們禱告。論到仇敵的攪擾，不僅表示當你禱告的時候會受到干擾，使你的禱告生活斷斷續續，而且仇敵干擾的方式是非常狡猾的。或許在一周甚至更長的時間裡，你有成功得勝的禱告生活，突然有某些事情闖進來，中斷了你的禱告生活。一段時間後，當你希望恢復之前的禱告生活時，你發現必須經過極大的爭戰。對許多人來說，我們的禱告生活是斷斷續續的，因此我們常常需要恢復前面因仇敵的攪擾而中斷的禱告生活。所以我們應該警醒，特別在緊張的禱告時期，更當如此，千萬不可放鬆警惕，以為經過了這段緊張艱苦的時期，終於可以休息休息了，可以給自己的屬靈生活放一放假了。大衛的經歷就向我們證實，這樣的想法通常是很危險的。當列王出戰的時候，他走上王宮的平頂。（撒下十一1-2）

再者，如果仇敵不能成功地攔阻或攪擾我們禱告，就會試圖在以後加以破壞。就是說，牠並沒有放棄，乃是等到以後瞅准適當的時機，毀壞我們的禱告生活。或許我們暫時在禱告的地位上非常堅固，如果仇敵無法直接攻擊我們的禱告生活，通常就會從其他的角度間接地促使我們跌倒。我們的禱告生活可能十分堅固、美好而穩妥，然而有一些變故突然發生在我們身上，雖然它們在表面上似乎與我們的禱告生活無關，可是當我們禱告的時候，竟發現這些事情對我們的禱告來說，簡直是迎面的痛擊，使我們根本無法繼續禱告，除非我們先把這些事情處理妥當。

我們必須認識到，所有這一類的事情都是仇敵所做的努力，而且簡直是經過精心設置的陰謀詭計，為要或直接或間接地毀壞或攪擾我們的禱告生活。這樣我們就可以發現，我們的禱告生活是仇敵所虎視眈眈的焦點。

當我們進入真正的禱告時，我們將清楚地看到我們方方面面的生命光景。或許我們心中所留戀不舍的罪惡，與我們的禱告生活並無直接的關係，但它間接地帶給我們嚴重的打擊。一些與我們的屬靈生活似乎並無直接關係的瑣事，也不偏不倚地影響我們的禱告生活。仇敵常常在我們生活的周圍煽起這些事情，為要摧毀我們的禱告生活。當我們進入真正的禱告時，我們周圍的環境將受到我們禱告的影響。有些事情的發生到底意味著什麼，當時我們或許還看不出來。也許是關係出現了裂縫，也許是關係出現了緊張，也許是計劃互相矛盾，可能我們當時對其中的意思並無清楚的概念，直等到我們重拾堅強有力的禱告生活，才猛然醒悟。我們才發現這些事情曾狠狠地擊打我們禱告生活的要害，使我們不能堅持不懈地禱告下去。我們的禱告生活因此受到了攔阻，後來我們才發現，原來是仇敵狡猾地利用我們的生活環境興風作浪，直搗我們屬靈生命的中心。仇敵巴不得毀壞我們的禱告生活，巴不得利用外界發生的一些事情，使我們無法持之以恆地禱告。我想你們應該明白我的意思，因為你們都有這樣的經歷。

禱告的宇宙性

現在讓我們把這屬靈爭戰的範圍稍微拓寬一些。上面讀過的幾段《聖經》，讓我們看到自己與整個宇宙有廣泛的聯繫。列王紀上十八章所記以利亞在迦密山上的爭戰，無疑是預表新約特別是以弗所書第六章所啟示的真理。可以說列王紀上十八章和以弗所書第六章是互相呼應的關係，或者說預表和實體的關係。兩段《聖經》的共同點，在於兩者都是論到天上的爭戰。雅各則直接指出禱告與諸天的關係，說明諸天是怎樣因禱告而開啟或關閉，以及諸天是怎樣因禱告而施行統管和治理的權柄。這裡的焦點是在天上，因為屬靈的爭戰與諸天有關，正如保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」以利亞與假先知的爭戰，其實就是天上屬神的權勢與惡魔的權勢之間的爭戰。我想這是十分明顯的，這也是上面兩處經文共同的特點。

當我們歸入基督，有份於神在基督里的完滿計劃和豐滿見證時，我們就投入了屬靈的爭戰。屬靈爭戰的最終目的，與治理天國的權柄有關。誰將在天國掌權呢？天上那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔已經取得了管治的權柄。牠們簒奪了神的地位，因為這不是神永遠的心意，也不是神最終的目的和旨意。基督是教會的頭，教會是基督身上的肢體，按照神的計劃，教會蒙召就是為了在天國掌權，就好像是坐在天上，行使神的權柄。所以屬靈的爭戰是一個關係到天國權柄的問題，到底天國是任由撒但掌管，還是將由基督的身體教會來彰顯主耶穌的絕對主權。這牽涉到治理諸天的權柄，因此我們爭戰的領域是在天上。既然我們爭戰的領域是在天上，我們的禱告生活就與諸天有關。但願神的子民都認識到這一點，看到我們的禱告涉及整個宇宙。因為有多少時候，我們的禱告常常只是為著一些日常生活中的瑣事，我們耗費那麼多時間，卻只是為了將那些屬地生活中的小事告訴主。或許這些小事對我們來說非常重要，對於我們在地上的生活也是不可缺少的，但是，這些事情畢竟與神最終的目的和旨意無關。

這樣看來，有兩種截然不同的禱告。一種禱告只是為著這地上日常生活中的瑣事，一種禱告是與宇宙中惡魔的極大權勢爭戰，將屬天的、合神旨意的事情帶到神面前。神的子民都希望在禱告中得到提升，達到那大能、屬天、常存、充滿宇宙的權勢，也就是魔鬼的權勢所影響的境界，並借著禱告勝過仇敵的攔阻，從而進到神的面前。我們多麼需要在禱告中求神把我們帶到屬天的地位，因為這世界一切事物的屬靈真像都隱藏在天上。當我們只為地上日常生活中的瑣事祈求時，這樣的禱告通常是沒有功效的，根本得不到主的應允。因為主希望我們明白，這些屬地事情的背後隱藏著一些重要的屬靈原則，這些屬靈的原則比屬地的事情重要得多。有時你禱告，希望某件事情發生，或者希望局面能有所轉變，或者希望某件事情快點過去，結果卻不如所願。主的目的是希望透過你祈求的整個過程，漸漸引導你明白屬地事物背後的屬靈答案。再者，主不能單單為你成全屬地的事情，因為這樣做對你屬靈的智慧、悟性、知識及度量的成長根本沒有任何幫助，要知道，主不會單單因為你的祈求做事情。主這樣做為要指教你，使你明白屬靈的事情。綜上所述，我們爭戰的領域是在天上。

教會——爭戰的起因

這屬靈爭戰的起因是什麼呢？或說爭戰的目的是什麼呢？無論是列王紀上十八章，還是以弗所書第六章，都給我們看見教會是屬靈爭戰的誘因。因為魔鬼一直試圖破壞教會，教會是牠攻擊的直接目標。當然，在列王紀上十八章，更準確地說就是針對神的子民以色列，而以利亞禱告的目的是希望百姓的心能夠迴轉。以利亞與假先知對質是為著眾民的緣故，他的禱告也是希望他們能得以明白並最終回到神的面前。所以以利亞把百姓帶來，使他們與假先知當面對質，因為他們得親自面對這個問題。我們也知道，以弗所書自始至終都是論到基督的身體教會，因為教會是屬靈爭戰的誘因，是魔鬼所要攻擊的對象。這是一場與基督的身體教會有關的屬天的爭戰。

關於教會與屬靈爭戰的關係，我們還要說到兩點。其一，屬靈的爭戰不只是個人的事，而是教會全體的事。這場爭戰牽涉到基督的整個身體，在這場屬靈的爭戰中，每一位基督徒與其他眾聖徒是彼此聯絡、相互影響的。因此，基督身上的每一個肢體，在屬靈的生命上是彼此相關的，這意味著如果有任何一個肢體受苦，整個身體就跟著受苦。或許身上的肢體並不知道其中屬靈的原因，也沒意識到有個別的肢體正在受苦，但身體的頭能感覺得到；即使一個肢體受了損傷，整個身體就受到損傷。眾聖徒在這場屬靈的爭戰中，是一種彼此聯絡、相互影響的關係，所以仇敵總是蓄意要孤立並分離身上的每一個肢體，要把重大的壓力加在個別的肢體身上，好把它們壓垮。因為仇敵不僅知道每一個肢體的重要性，也知道眾肢體是彼此聯絡、相輔相成的關係。正因為這個緣故，智慧和啟示的靈才如此強調為所有聖徒，就是為神的子民這個整體禱告的必要性。如果沒有人為眾聖徒代禱，對身體的頭基督來說就是一個極大的損失。

榮耀里的基督——爭戰的最終目的

其二，作為基督身體的教會雖然是屬靈爭戰的直接原因，卻不是爭戰的最終目的。教會既是基督的身體，我們就不可以把她放在首要的地位，教會的頭基督才是元首。教會是爭戰的誘因，卻不是爭戰的最終目的。教會作為基督的身體，是見證基督的器皿。基督生命及大能的見證居住在祂的身體裡面。所以，當基督復活以後，在五旬節那一天，主把祂得勝仇敵、升上高天、進入榮耀、掌管天上地下所有權柄的見證豐豐富富地儲存在教會裡面。正如舊約的聖殿是神榮耀的居所，照樣在新約，基督的身體也是神榮耀、見證、聖名的居所。仇敵對神所揀選的器皿，即基督的身體——教會虎視眈眈，其根本目的是妄圖損毀神的榮耀和聖名，不讓神的榮耀和聖名受到高舉。正因為這個緣故，教會成了屬靈爭戰的誘因，雖然她不是爭戰的最終目的，但仇敵意圖通過擊打基督的身體，來損害基督的聖名和榮耀。透過舊約的歷史，我們可以清楚地看見這個事實。

當以色列民的生命光景每況愈下的時候，主的榮耀、尊貴、聖名及威嚴就受到遮蔽而隱晦不明。相反，當以色列民的屬靈身量與日俱增的時候，耶和華的見證就得到有力的維持。在新約時代，並我們生活的年代，仇敵的詭計就是要通過摧毀神子民的屬靈生命，或通過破壞眾聖徒相交相通的生活，來損害主的榮耀。

所以教會作為基督的身體，因為神所命定的使命和職責，因為神的旨意、計劃和目的，成了屬靈爭戰的誘因。仇敵苦毒的憎恨和猛烈的反對，直指神子民的團契生活。牠會不擇手段、盡其所能地摧毀神子民的屬靈生命，破壞眾聖徒相交相通的生活，使神的子民彼此相向，從而四分五裂——仇敵的手段是何等狡猾和詭詐！

警醒謹守的戰略價值

親愛的弟兄姐妹，仇敵既是如此狡猾詭詐，我們就當效法尼希米的榜樣，聽從保羅的勸勉。當尼希米率領歸回的以色列民重修耶路撒冷城牆的時候，遭到了敵人的嫉恨和攻擊，於是尼希米就「派人看守，晝夜防備」（尼四9）；保羅也勉勵我們「警醒不倦」（弗六18），因為透過尼希米和保羅的遭遇，我們看到是魔鬼的詭計在作祟。這些都是仇敵所精心設置的計謀，而我們在實際生活中警醒防備魔鬼的詭計，至少有一個方面的意思，就是當我們聽到任何流言蜚語的時候，我們應當仔細分辨，證實它是否可信。我們必須「凡事察驗」（帖前五21），事事定準。

畢竟我們完全可能因一個流言蜚語而弄得四分五裂，或者因一個含沙射影的暗示而搞得支離破碎。在現今的時代，人心惶惶，猜忌重重，只消一個暗示，說某人可能有異端的傾向，就可以使神子民相交團契的生活出現裂縫和破口。但願我們都警醒防備，凡事察驗，事事定準，我們就會發現許多猜疑其實都是沒有必要的，也是不切實際的，只會給主自己和主的子民帶來極大的損害。因為當我們仔細查證的時候，發現這些事情根本是子虛烏有的，或者如果真有其事的話，當事人也一定有他們的理由，而且只要我們本著一顆誠實的心，必能接受他們的解釋其實是正確的，事情的結果常常是這樣。

我們多麼需要警醒防備魔鬼的詭計！牠一心想要破壞神子民的整體生活，其多方多端的詭計不是我們所能計算的，所以我們才需要警醒不倦的禱告。我們是希望借著禱告增長屬靈的智慧，認清魔鬼的詭計。警醒不倦的禱告，就是在禱告中警醒，在警醒中禱告，好使我們能夠在禱告中認清仇敵的目的和手段。

我們都不希望受仇敵的困擾，不希望耗費自己的精力，雙眼不停地盯著魔鬼，提防牠的詭計。但我們必須認識歷史的事實，而事實就是近兩千年來，仇敵一直無休無止地破壞神子民相交團契的生活。這是不是歷史的事實呢？如果確是事實，又表明什麼呢？這是表明在教會的歷史上，凡是真的在每絲每毫上都為主看為寶貴，具有屬靈的品質，體現神寶貴見證的事情，沒有一樣不是仇敵惡意攻擊的目標，牠的意圖就是破壞這些事情，或利用真理，或借著謊言，使教會出現結黨紛爭的局面。這是教會近兩千年來的歷史，而歷史也無疑給我們清楚地看見，相交相通的教會，互相聯絡、彼此兼顧、按照神的旨意同心合意的基督身體，對宇宙中那些執政掌權者的屬靈權柄來說，是最大的威脅。

因此，保守基督徒在基督里彼此聯絡、合而為一的關係，是我們應當注重和追求的目標。讓我們竭力追求並保守基督徒之間的屬靈交通。當然，這不是說我們應該與那些違背神話語的事情妥協，也不表示我們應該從屬靈的地位上下來，要知道主耶穌為了把我們帶到此屬靈的地位，曾為此付出了極大的代價。我們應該像尼希米一樣，當仇敵請他下去就重修耶路撒冷城牆的事共同商議時，他回答說：「我現在辦理大工，不能下去。」同樣的道理，我們切不可貶低自己屬靈的地位，去討論那些根本沒有屬靈意義的事情。

親愛的弟兄姐妹，因為十字架在我們心靈深處的工作，因為我們所付出的代價，我們才達到這屬靈的地位，我們理當保守，只是我們必須與眾聖徒一同保守。我們不可以脫離眾聖徒單獨地保守這屬靈的地位，也不可將那些達到並保守屬靈地位的人從眾聖徒中間分別開來。絕對不可這樣！基督徒的屬靈度量各有不同，屬靈地位也因此有所分別，但眾聖徒之間的相交團契必須始終儘可能地得到維持，這必須是每一位基督徒竭力追求的目標。關於與眾聖徒交通，我實在願意多多地勸勉你們，就像勸勉自己一樣，因為如果主賜下亮光和真理，反而使那些領受亮光、認識真理的人從眾聖徒中間分別隔離出來，這就違背了主的初衷。我們要知道，主賜下亮光和真理是為著造就基督身體的緣故，如果這些亮光和真理是維持在隔離和分別的光景下，這豈不是違背主的初衷嗎？讓我們清楚明確地將這些道理銘記於心。

綜上所述，教會因為屬天的呼召和使命，成了屬靈爭戰的誘因。這不是屬乎個人的事，也不是屬乎某個地方的事，而是整個教會的事，牽涉到整個宇宙，因為基督的身體是一個宇宙性的實體。

得勝的根基

下面我們稍微闡述爭戰得勝的根基。在列王紀上十八章，以利亞爭戰得勝的基礎無疑是祭壇，以弗所書也是如此。在我們達到屬天的境界、投入屬天的爭戰、取得爭戰的勝利之前，我們必須經歷以弗所書前三章所說的境界，認識到耶穌基督已經為我們死了，祭壇就擺在我們面前；如果我們已經與基督同死，我們就已經與基督一同復活。以弗所書的前幾章隱含著祭壇和十字架的所有特徵，所以不論是預表，還是實體，得勝的基礎都是祭壇和十字架。

在列王紀上十八章，當時以利亞照雅各子孫支派的數目，取十二塊石頭，用這些石頭為耶和華的名築一座壇，神的權柄就因祭壇的修築得到了彰顯，因為「十二」是代表神的權柄。十二塊石頭所組成的祭壇，在這場屬天的爭戰中，成了神手中行使權柄的器皿，實施管治的因素。統管萬有的權柄在於十字架，因為借著十字架，基督得勝了仇敵，在十字架上，基督既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。（西二15）在列王紀上十八章，《聖經》說：「以利亞照雅各子孫支派的數目，取了十二塊石頭（耶和華的話曾臨到雅各說，你的名要叫以色列）」。當你們讀到這些片斷的時候，不知道你們有沒有留下深刻的印象。這是什麼意思呢？要知道，以色列有「神面前的王子」的意思，所以這裡《聖經》讓我們看到，組成祭壇的十二塊石頭代表雅各（他是神面前的王子）的後裔。

從預表的角度來說，這是十分清楚地向我們說明，我們在基督（祂是神面前的王子）里成為君王、執掌王權的基礎是什麼。基督遠比以色列偉大，因為祂才是真正意義上在神面前的王子，我們在祂裡面也成為神的兒子，與祂同享王權。在基督里，我們得以在天上執掌王權，但這屬天的地位與祭壇和十字架是密切相關的。因為十字架是得勝的基礎，這不僅有天上神的話語作見證，甚至地獄的權勢也為此作見證。其實撒但也是這個真理的見證人，這一點的確出乎我們的意料，也實非撒但所願；有時我甚至懷疑撒但是不是在不知不覺中也為此作見證，因為撒但很明顯是忌恨十字架的，最初牠試圖阻止耶穌背起十字架。當主耶穌指示門徒祂將被釘十字架的時候，彼得就拉著祂說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到禰身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧。」由此可見，撒但試圖阻止耶穌走上十字架的道路。後來，當撒但之前的詭計未能得逞時，牠又試圖促使耶穌從十字架上下來。那時耶穌已經被釘十字架，從那裡經過的人譏誚祂說：「禰如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」你看撒但的詭計是何等陰險狡詐！當時，還有人譏誚說：「祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」主耶穌降世的目的，的確是要世人信祂，但不是從十字架上下來而叫人因此可以信，所以仇敵的第二個陰謀也沒有得逞。

既然仇敵所用的這些方法都失敗了，主耶穌在十字架上的救贖之工得到了成全，現在仇敵轉而尋求改變十字架的道理，目的就是使十字架變得毫無功效。撒但煽動人們傳揚出於人意的十字架道理，從而使十字架落空了。仇敵真是狡猾異常啊！我們必須認識到仇敵究竟能使出多少詭計。撒但鼓勵人們傳揚十字架，但在撒但的煽動和影響下所傳揚的十字架之道是毫無功效的。使徒保羅在哥林多前書告訴我們，憑著人的智慧傳揚十字架，只會使十字架的道理落空，變得毫無功效。因為憑著人的智慧，只會損害十字架真正的意義及其拯救的大能。是的，我們都聽過許多關乎十字架的道理，但這些道理卻偏離了主耶穌的十字架之道。要知道十字架是有大能的，它能幫助我們抵擋仇敵和仇敵的一切詭計，拯救我們脫離罪惡的本性。如果我們視主耶穌在十字架上的捨命僅僅為一種英雄壯舉，說什麼任何為自己的國家舍己犧牲的人，都和耶穌基督的捨命有同等價值，畢竟耶穌基督的捨命也不過和任何士兵為國家捨命一樣，那我們就剝離了十字架的大能。這是現代主義所賦予十字架的意義。

仇敵還有一個計謀，就是攔阻基督徒對十字架豐富的意義有深刻的認識。當基督徒衝破攔阻、認識到骷髏地的豐富意義時，這對主來說是一個偉大收穫的日子，但對於仇敵來說卻是一個可怕悲哀的日子。從此，他對屬靈的爭戰有了新的感受，歷史翻開了新的一頁。當我們認識真理的程度，停留在主耶穌代我們受死的地步，我們或許會遇到一定程度的反對，但是請相信我，當我們更加深入明白主耶穌的工作，知道主耶穌是要做我們的榜樣，一旦我們在屬靈的生命上與基督一同受死、一同埋葬並一同復活，那我們將遭遇的反對和攔阻將是之前的十倍。從此，我們屬靈的爭戰就開始了新的階段，仇敵的忌恨也會變本加厲，但我們已經進到了新的境界和地位，我們因此也可以支配新的能力，仇敵已經失去了牠的陣地。

許多人認識真理的程度，停留在相信主耶穌代我們受死的地步，並在其中享受赦罪的平安和喜樂。他們依然只是憑著肉體的力量爭戰，雖然他們已經成為基督徒。在那更高的領域，也就是屬靈的領域，他們尚不能對仇敵構成任何威脅。但是，一旦他們接受十字架的道理，讓十字架在他們的生命中深入地做工，好使他們天然的生命死去，正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20），這樣，他們對主就有了重要的價值，對仇敵就構成了極大的威脅，爭戰的性質也因此發生了轉變，不再是屬肉體的爭戰，而是屬靈的爭戰。因此，仇敵隨時準備攔阻基督徒深刻全面地認識十字架的道理。並且我們前面已經說過，一旦我們進到屬靈的地步，我們所遇到的反對，往往更多地來自基督徒，而不是不信的人，這是真的。很奇怪，不是嗎?當你與主一路同行，一旦深刻地認識到骷髏地的豐富意義，你隨即發現自己所遭遇的主要困難，竟來自基督徒內部，而且通常是那些有地位的基督教領袖們。因為他們不領會十字架的豐富意義，你發現你的道路無比艱難。是的，仇敵的確忌恨十字架的豐富意義，牠會不擇手段地破壞十字架對信徒的價值，把十字架的豐富意義向信徒隱藏起來。而且如果可能的話，牠會慫恿信徒們從屬靈的地位上下來，或者唆使他們不要接受十字架的真理。

由此可見，撒但無疑也在見證十字架的價值和意義！這樣看來，十字架的確是屬靈爭戰得勝的基礎，這一點仇敵再清楚不過了。

今天我們就講到這裡。這些道理我們必須留心思想，也要應用在實際的屬靈生活中。請記得這個重要而決定性的事實：對於一切真正經歷過主耶穌十字架的人，撒但已經是他的手下敗將。因為主耶穌實在在骷髏地徹底地征服了仇敵，而且由於我們已經與基督同死，我們就因此與主耶穌一同站在得勝仇敵的地位上。所以，不管撒但是如何憤怒、吼叫、爭吵、逼迫、困擾、折磨，事實終究是事實，就是對於那些已經經過基督的十字架，與基督一同坐在天上的人，撒但是他的手下敗將。

第四篇與禱告有關的一些思想上的問題

前面我們探討了禱告的五個方面，即交通、順服、祈求、同工與爭戰，下面我們進一步思考與禱告有關的一些問題。我們說過，在禱告的時候，時常會有某種不可言喻的矛盾或不確定的感覺從我們的思想深處迸發出來，使我們的禱告半途而廢。一些思想上的難題，我們從來沒有認真地加以分析，導致我們的禱告受到攔阻。我們今天的目的，就是儘力解答這些問題，清除禱告的障礙，確保我們能以堅定的信心，維持禱告的生活。

禱告與神旨意的關係

關於妨礙禱告的那些思想上的問題，其中一個主要的難題乃是關乎神的旨意。當然這是一個很廣的話題，涉及到方方面面，我們不可能面面俱到。所以我們盡量縮小範圍，隨著討論的深入，我們將明白許多隱含其中的道理。

論到神的旨意，在我看來，最根本的問題乃是：某些事情的發生，究竟是神的絕對旨意還是相對旨意？現在我們所要探討的問題，就是神在我們身上的旨意究竟是絕對的還是相對的。當然，這些說法聽起來似乎太過學術化，使你得不著多少幫助，但我會解釋我的意思。

神允許某些事情發生在我們身上，究竟是出於神的絕對旨意，還是因為神要借著這些事情把我們帶到一定的地位呢？如果是後面的情況，則表示這些事情是出於神的相對旨意。所謂神的相對旨意，就是說這些事情不是出於神的絕對旨意，不是神所命定的，只是神允許這些事情發生，以達到一定的目的。這是對神旨意的一個基本的概念。如果確是出於神的相對旨意，結果可能有兩種：要麼這些事情在成全神的目的以後就告一段落，要麼神允許這些事情繼續存留，但現在我們已經成為它的主導，或說它們已經成為我們的僕人。神之所以允許它們存留，不是因為神純全的旨意希望這麼做，乃是因為神看到這些事情有助於保守我們維持在一定的地位上。如果我們是十全十美的受造之物，那麼神的旨意必定都是絕對的，就無所謂相對旨意，因為神沒有必要允許這些事情發生，好引導我們進到新的地位。但是，我們既是虧缺墮落的受造之物，神的旨意在我們身上往往是相對的，而不是絕對的。

順服與不住地祈求是否矛盾？

這樣就產生了一個問題，就是順服與不住地祈求似乎是互相矛盾的。你怎樣把兩者調和起來呢？如果你不住地祈求，豈不表示你缺乏順服的心態嗎？如果你有一顆順服的心，不住祈求豈不是沒有必要了嗎？兩者似乎是互相矛盾的，然而事實並非如此。因此，我們在禱告中所遇到的一個問題，就是一方面我們必須不斷地敲門、不住地禱告，另一方面，我們必須順服。我們若有一顆順服的心，難道我們還有動力不住地敲門嗎？我們若是不斷地敲門，豈不是在暗示我們還沒有學會順服嗎？或許你並沒有清楚地想過這些問題，但是它們潛藏在你的思想深處，時不時地迸發出來，損害你禱告的積極性和把握性，使你如墜五里雲霧之中。

這確實是一個問題，我們必須儘可能給予明確地解決。我想要解決這個問題，我們必須從「道德」這個角度著手，要知道在神的計劃里，神最重視的是道德的因素。在我們身上，有些東西需要克服，需要勝過。這意味著按照神的相對旨意，有許多事情只是神所允許的，或者甚至是主所差遣的，其目的是引領我們克服和勝過身上的罪惡和軟弱，把我們帶到滿有道德的地步。當然，請不要從任何狹隘的角度理解「道德」這個詞。我們必須認識到，神的新造是滿有道德的，就著我們來說，還不是完全的。但新造本身是十全十美的，只是在我們身上還沒有達到完全的地步而已。因為舊造的生命依然在我們身上存留，它纏繞在新造的生命之外，對新造的生命造成很大的影響。

對信徒來說，罪並沒有滅絕盡，世界也沒有消於無形，魔鬼依然蠢蠢欲動，這些並不需要我指教你們。但是，就在舊造的中心，是我們新造的生命，此新造的生命是合乎道德的生命。不過這道德的生命依然處於嬰孩階段，其方方面面的因素都需要成長，好使我們成為完全意義上滿有道德的受造之物，也就是富有責任感，滿有屬靈的智慧、具有一顆無虧的良心、建立了全新的價值觀和原則性的受造之物。他們組成一個全新的屬天的世界，具有屬靈的知識和智慧；他們知道屬天的奧秘，具有屬靈的美德。主重生了我們，並不是把我們做成機器，隨意驅動使喚，沒有自己的意志、情感、願望、理智和悟性。這種道理完全與《聖經》的真理背道而馳。

主重生我們，乃是要把我們做成滿有道德的受造之物，使我們組成一個屬天的國度，具備與屬天然之人截然不同的屬靈智慧，以及全新的價值觀念和是非標準。並且在每一件事上，主將要親自指教我們。此外，主還將不斷呼召和催促我們，叫我們在新造生命的意識、感受、信心、悟性方面得到操練。所以，新造的生命是合乎道德的生命，但是由於舊造的生命依然纏繞困擾著我們，故此，新造的生命必須在爭戰掙扎中不斷成長，透過艱苦的操練，以堅定、奮發、義無反顧、持之以恆的心態，勝過舊造的生命。我們的意志因此得到更新，從聖靈獲得能力，但不是說我們的意志將機械地受到聖靈的使喚，而是在聖靈的引導下，在主里操練自己。

在神的旨意里禱告，並不表示聖靈將進來掌管我們的意志，叫我們不必運用自己的智慧悟性而向神說話。這是一個極端錯誤的範疇，今天有太多人將自己的智慧悟性棄置一旁，滔滔不絕地用任何人甚至自己都不明白的言語向神禱告，其實這根本不是新造生命的表現。聖靈不會推開任何人的智慧和悟性，乃是催促我們在悟性上得到操練。使徒保羅說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」在聖靈里禱告並不表示我們要放棄自己的悟性，喪失自己的道德生命。當然，我所說的道德，都是完全意義上的道德。

禱告也是一種學習的方式

既然把我們做成滿有道德的生命，在主的心意里是如此重要，禱告因此成了一種學習和操練的方式。所以我們常說「禱告的學校」，這個名稱很正確。只是我們要注意，學習與操練不是一回事。學習是為了獲取知識，而操練是為了讓我們能夠在實際生活中體現出道德的價值。弄清楚兩者的意思，這很重要。當我們說某個人「有學問」，通常是表示他博學多聞，而當我們說某個人「訓練有素」，是表示他在實際操作中能有所作為。兩者是有區別的，很多大有學問的人在實際的操作中卻起不到絲毫作用。因此，主把我們放在禱告之中，並確保我們的屬靈生命在禱告中得到伸展和擴張。一方面，我們獲得了屬靈的知識。如果不是因為我們在禱告中得到擴展，我們就不可能增長屬靈的知識。當我們的屬靈生命在禱告中得到充分擴展的時候，我們就領會了屬靈的事情，明白了屬靈的奧秘，這實在是非同小可的。另一方面，我們也在禱告中得到操練，使我們的屬靈生命夠到更高的道德標準。隨著我們的深入，我們很快就會明白這句話的意思。疏於禱告的人既是無知的，也是軟弱的。他們不明白神的心意，也根本沒有能力遵照神的心意而行。

還有，我們必須進一步認識到禱告不是為了個人的益處。禱告乃是進行一場屬靈的偉大戰役，與神的計劃和旨意密切相關。禱告不單單是為著個人的益處，更是為了整個教會得到造就，甚至我們個人在禱告中逐步長成的道德生命，也是為著整個教會的益處。

不住祈求的性質

現在讓我們稍作總結，不住祈求的禱告可以歸納為三個方面。但是你是否明白，為什麼不住地祈求是必要的、是正確的？你是否看到順服與不住地祈求並不矛盾？前面我們已經指出，順服是一種積極而非消極的心態。順服是竭力尋求神的心意，並與神的心意取得一致。而不住地祈求是為了逐步長成道德的生命，這正是神的心意。

基督道德的完美組織在我們身上

我們剛才說過，不住祈求的禱告可以歸納為三個方面。首先，不住地祈求是一個操練的過程，使我們在道德上逐步成長，這又包含兩個方面。我們前面曾論到在金香壇上所焚獻的香料，並指出香料所包含的成分是代表基督道德的完美。不住祈求與道德有關的第一個方面，就是我們必須憑著信心，堅定不移且堅持不懈地認識和領受主耶穌道德上的完美和榮耀。這是一種屬靈的操練，往往意味著我們需要擊退疑惑的侵擾，這些疑惑不解的問題和爭論從我們的舊我迸發出來，使我們在禱告中灰心喪志。當我們來到主的面前，當然應該存著一顆不配、無知、軟弱的心，然而這種心態不是我們操練的基礎，因為操練的基礎必須是堅固穩妥的。我們該知道，積極有效的禱告常常因為我們自覺罪孽深重、軟弱無助而受到干擾甚至是遏制。在這種情況下，我們必須積極堅定地信賴基督道德的完美，好使我們可以雙手捧著基督完美的品性，以進到神的面前。

仇敵一直試圖在神面前控告我們，定我們的罪，我們必須雙手緊握主耶穌道德的完美，否則的話，我們就不可能達到神的寶座。因為離了主耶穌道德的完美，我們就不能進到神的面前。因此，我們必須堅定地拒絕仇敵的控告和定罪。我們知道有些人的禱告生活已變得遙遠而陌生，難以實行。因為每逢禱告的時候，他們立即陷入自我省察、自我剖析之中，自責內疚的心態使他們根本不可能勝過仇敵，顯出積極的果效。

這就是不住祈求與道德有關的第一個方面，我們在不住地禱告中操練信心，堅定不移地信賴和領受主耶穌道德的完美，好使我們可以進到神的面前。

第二個方面，主耶穌品格和道德的完美，也必須借著聖靈的運行組織在我們的生命裡面。在神的面前，主耶穌是合神心意之人的代表，但祂不僅是人類的代表，而且是基督里一切新造之人效法的榜樣。這位完全的人，也是神所成全的人，祂身上十全十美的品格和性情必須分賜給祂身上所有的肢體。因此，凡是基督身上的肢體，都在他們的生命里有份於基督的品格和性情。基督的品德是經過了試驗，被證明完美，勝過了罪惡和魔鬼的品德。是具有生命大能的、而不是軟弱無力的品德。主耶穌（讓我恭恭敬敬地說）並不是博物館裡供人景仰和欣賞的模型或標本，祂的身上滿有生命的能力和實際。祂永遠活著。祂不是一個模型，不是一座雕像。祂是活著的基督，作為基督身上的肢體，祂要借著聖靈的服侍將自己白白地賞賜給我們。祂的信心，並不是一個經過了打磨、改善、擦亮而供人欣賞的美麗標本。我們必須活出祂的信心，同樣我們還應該活出祂的忍耐。我們得蒙呼召，要效法和分享基督的忍耐。當我們提到基督信心和忍耐的時候，一定有很多經文霎時湧入你的心中。其中有彼得說：「有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知識。有了知識，又要加上節制。有了節制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」基督的美德通通加給我們。

使徒保羅曾說，我們蒙召的目的是為了「在基督里有份」。（來三14）所以，基督的信心、基督的忍耐、基督的虔誠、基督的順服、基督受苦的心志、並基督的愛心，都經過了試驗，勝過了罪惡和魔鬼，被證明是十全十美的。但基督完美的品德並不是與我們無份無關的，乃是我們都應該活出基督的性情，正如彼得曾說：「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有份。」（彼後一4）

總之，不住地祈求禱告與道德有關的第二個方面，乃是基督完美的品格和道德成形在我們裡面。如果不住地祈求禱告是表示我們必須有耐心，因為神並沒有立即應允我們的禱告，一天，兩天，或者一周，一個月，甚至是一年，那麼神到底在做什麼呢？神正透過不住祈求禱告的這個過程操練我們，將祂兒子道德上的完美，也就是基督完美得勝的信心，完美得勝的忍耐，完美得勝的敬虔和順服，造就在我們心裡。不為別的，就因為這是神的要求。可見禱告確實是一所培養品格和道德的學校！基督的品格和美德都是經過禱告的操練而成形在我們心裡的。

請記得神有祂的目的，我們蒙神呼召與基督同行，效法基督的榜樣，是要我們終究成為滿有道德的基督徒。也就是說，神的旨意是希望我們與神的性情有份，因此就有了神的相對旨意。罪不是神的絕對旨意，但神允許罪的存在。是的，神的確允許罪的存在，但神的心意是要我們勝過罪，並在勝過罪的過程中逐步長成新造滿有道德的生命。苦難也不是神的絕對旨意，但神允許苦難的存在。是的，神確實允許苦難的存在。因此苦難也是神的相對旨意，這說明神允許苦難存在是有目的的。當神的目的達到以後，苦難可能會過去，神也可能繼續允許苦難存在，為的是把我們保守在屬靈的地位上。但我們已經達到神希望我們達到的屬靈地位，所以神的相對旨意已經得到成就。這個原則適用於基督徒生活的方方面面，比方說我們的遭遇。我們日常生活中的許多遭遇並不是出於神的絕對旨意，關係的破裂不是神的絕對旨意，但是，如果不是神所許可的，沒有任何事情會臨到神兒女的身上。

獲得屬靈的智慧

探討了不住祈求禱告與道德的關係之後，我們現在的問題是竭力尋求明白神的意思，因為神使某些事情臨到我們身上，必定有祂的美意。尋求明白神的意思，就是我們學習的過程。在經歷內心深處苦楚的過程中，逐漸明白神使某些事情臨到我們身上的美意，這是我們在不住祈求的禱告中所得到的操練。通過這樣的操練，我們的屬靈生命達到了更高的標準。所以，不住祈求禱告的第二個方面就是屬靈的知識。前面我們已經闡述了不住祈求禱告與道德生命的關係，下面我們開始探討不住祈求禱告與屬靈知識的關係。

有一些人把自己完全交在神的手中，神卻引領他們經歷一些明顯矛盾的事情。對於主的心意和要求，他們或許有非常清晰的感覺，可是問題是他們根本不可能完成！似乎神並沒有給他們開一條門路。主一而再，再而三地遲延！主究竟在做什麼？在這種情況下，我們只好不住地祈求禱告，畢竟我們不能半途而廢。或許我們已經下了決心，要把它完全交在主的手中，讓主自己去完成算了。但是我們做不到，我們發現自己一而再、再而三地想起它，並且主也不允許我們對此漠不關心。其實主是希望我們透過這個過程，對神的事情有完全的理解和認識。無論主在我們身上採用什麼辦法，主的心意總是希望我們獲得屬靈的知識。而且透過自己的經歷，我們都明白一個事實，或許我們必須從心裡更加清楚地認定一個事實，就是單單通過書本或講台，我們不可能領會神的原則，獲得屬靈的知識。

只有經歷生命產生的過程，我們才能明白神的事情。首先是內在生命的孕育，然後是生命的成形，最後經過生產的陣痛之後，生命就誕生了。這是生命形成的過程。我們不能從書本甚至《聖經》，認識神聖屬靈的事情。只有透過活生生的經歷，我們才能真正明白《聖經》的意思。《聖經》不是留聲機，而是麥克風。區別何在呢？留聲機是把聲音存儲在裡面，麥克風卻是把外面的聲音傳揚出去。《聖經》不是留聲機。在我們讀過《聖經》以後，必須透過一定的生命經歷，才能真正明白《聖經》的意思。我們可以把《聖經》當作留聲機，僅僅將《聖經》視作一本書，讀了一遍又一遍，並做出最巧妙的分析和解釋，但是，我們可能依然對主沒有多大的實用價值，對於成就主的屬靈旨意沒有多少幫助。

但是，如果我們對神的話有麥克風式的認識，我們就不只是了解《聖經》，而且神實實在在透過《聖經》向我們說話，這樣我們對《聖經》的真理便具有鮮活的認識。當我們還是孩子的時候。曾在海邊拾撿貝殼，並把貝殼放在耳邊，聆聽海浪的咆哮。然後我們把貝殼帶回城裡，照樣把貝殼放在耳邊，依然聽到海浪咆哮的聲音。真的還能聽到海浪的聲音嗎？當然這只是孩子們的錯覺。當我們還是孩子的時候，我們以為只要把貝殼帶回家，便可以繼續聽到海浪咆哮的聲音。因為我們以為海浪的聲音已經儲存在貝殼裡頭，故此我們只要把貝殼放在耳邊，就能聽到其中的聲音。這是孩子們對貝殼的幻想，事實當然不是如此。貝殼的作用就像一個漏斗，把空氣中聲浪的震動集中起來，使我們得以聽見平常聽不到的聲音。貝殼的用途無非就是把聲音更響亮地傳揚出來。

若把神的話（《聖經》）僅僅當作一本書，無異於小孩子對待貝殼一樣。如果我們是活在聖靈里，《聖經》就會把神的心意啟示給我們。離了聖靈借著《聖經》向我們所做的工，《聖經》就無異於普通的書。我們這樣讀《聖經》，所獲得的亮光不會比一般的書更多。我們之所以讀《聖經》，是需要從《聖經》獲得屬靈的知識，可惜許多人僅僅把《聖經》當作一本知識手冊而已。

現在我們所說的乃是：我們不可能僅僅從書本上所看的或講台上所聽的認識神的原則，獲得屬靈的知識。只有透過活生生的經歷，我們才能真正明白神的原則。透過活生生的經歷，屬靈的生命在我們裡面逐步成形，然後經過生產的陣痛，我們就完完全全地得以成長。這就是我們在不住祈求禱告的過程中獲得屬靈知識的途徑。正因為這個緣故，神才要求我們不住地祈求禱告。當我們的靈魂在神面前長時間經歷生產的陣痛之時，我們逐步領會了屬靈的事情。欲速則不達，急於求成反而會浪費時間，為了獲得豐盛的屬靈知識，我們常常不得不迴轉過來，因為我們實在操之過急，心浮氣躁。所以，主不得不引許多人回過頭來，並約束他們，使他們在一段長時間禱告的過程中，從內心深處得到操練。最後，他們終於明白神的心意，知道神讓他們如此得到操練是不可或缺的。有些人在如此操練之前，就明白這個道理，但不管你是預先明白，還是在經歷的過程中回過頭來才明白，反正主的心意是一樣的，那就是我們應該明白。

這樣看來，主的遲延是希望我們在不住祈求禱告的過程中，逐步加深屬靈的認識。

在禱告中肩負責任

第三個方面，不住祈求的禱告是為著整個基督身體的緣故。尼希米晝夜在神的面前禱告，但他的禱告不是為著個人的緣故，而是為著整個以色列百姓的緣故。基督的禱告也是如此，不單單為著自己，乃是為著祂自己的子民，晝夜不住地為他們禱告。保羅的禱告明顯具有同樣的性質，正如他禱告說：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（西一9）又說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦為眾聖徒祈求。」（弗六18）保羅堅持不懈地禱告，是為著眾聖徒的緣故。當我們說到不住祈求禱告的時候，我們自然會想到耶穌比喻里那可憐的寡婦，她常到那不義的審判官面前，求他伸冤，這寡婦就是代表教會。耶穌所下的結論乃是：「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」（路十八7）

在仇敵面前，為眾聖徒伸冤，這是什麼意思呢？這是指著在末世，終有一天，那在神面前晝夜控告弟兄姐妹的魔鬼將被摔下去，作為偉大的審判官，神將要替眾聖徒伸冤，報應那晝夜控告和困擾教會的魔鬼，這與整個教會都是密切相關的。我們還記得耶穌的一個比喻，有一個人半夜到他朋友家裡借餅，朋友已經同孩子們睡了，不想起床。但由於他情詞迫切的直求，朋友只好起來將餅給他。這人半夜借餅，也不是為了自己，而是為了一位旅行的朋友。這些都代表一個計劃，一場戰役，與所有神的子民密切相關。神不僅要我們個別的達到一個屬靈的地位，更是希望所有神的子民，彼此聯絡、相輔相成地達到屬靈的地位，正如保羅所說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）我們內心所經歷的苦楚，我們在道德上所得到的操練，我們在生活中所遭遇的艱難，主遲遲不應允我們的禱告，都是要我們在不住祈求的禱告中，使整個基督的身體得到益處。這樣，禱告也是彼此相關的，因為是為著整個基督身體的緣故。

主的心意是竭力使祂的整個身體完整地建立起來，每一個肢體當各盡其職。終有一天，我們所經受的試煉、所遭遇的艱難和困惑，將產生一個累積的效應，在得以完全的基督身體上顯明出來。我們將看到，當我們受苦的時候，不是單獨地受苦，而是與眾聖徒一同受苦。我們並沒有與其他肢體分離，我們所受的這一部分苦，將有份於成全神更大的旨意，而神的旨意當然比我們個人的利益重要得多。我們應該讓神的完滿旨意譜寫我們的五味人生，使我們的生命歷程豐富多彩。我們所經歷的苦楚，不是因為主把我們分別出來單獨地受苦，而是因為主的目的是建立完整的身體，我們受苦是為著整個基督身體的緣故。為了建立基督的身體，我們願意在自己的肉身上補滿基督患難的缺欠。

所以你看，受苦也是彼此相關的。苦難不是神的絕對旨意，而是為了成全神那偉大的計劃和目的，從這個意義上來說，苦難只是神的相對旨意。當神那偉大的計劃和目的得到成全的時候，苦難就會過去，從此以後，就不再有悲哀、哭號和疼痛了。我們必須看見神的整個計劃，知道不住地祈求禱告是何等重要，並明白不住地祈求禱告是如何深刻地影響上面所說的三個方面。主的遲延，其實是催促我們不住地祈求禱告。一方面，信徒個人在不住的禱告中得到操練，建立滿有道德的、具有屬天樣式的生命；另一方面，信徒個人在不住的禱告中逐漸增長屬靈的知識。我們因此認識了從前所不明白的屬靈事物，而神催促我們不住地祈求禱告，就是我們得以明白的方法和途徑。

第三個方面，我們在不住的禱告中所得到的操練，所經歷的苦楚，既與神的整個計劃密切相關，也與神的眾聖徒密切相關。在神的旨意里，從來沒有所謂的強迫。強迫與不住禱告的想法沒有關係。其實不住地禱告是與神同工，雖然它表面上看起來並非如此。我們或許以為不住禱告的目的是強迫或說服神按照我們的意思行事，其實神催促我們不住地禱告，為的是把我們帶進祂的旨意里，與祂同工。我前面說過，有很多東西在我們身上需要克服，舊造生命方方面面的表現，如我們的慾望、情緒、喜好、價值標準、是非觀念都必須受到對付，這就是我的意思所在。當我們在不住禱告的過程得到操練、經受痛苦的時候，我們已經達到與神同工的地步，而且我們發現，原本我們以為不住地禱告為的是說服主按我們的意思行事，其實這是神催促我們與祂、使祂可以按照自己的意思行事的方式。主有很多的辦法，我們或許會感到奇怪、難以理解，但是到最後，我們必發現主的辦法都是正確合理的，「智慧之子，都以智慧為是」。（路七35）

第五篇神的話與禱告

「耶路巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。耶和華對基甸說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說，是我們自己的手救了我們。現在你要向這些人宣告說，凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說，人還是過多。你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說，這人可以同你去，他就可以同你去。我指點誰說，這人不可同你去，他就不可同你去。基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說，凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處。凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說，我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中。其餘的人都可以各歸各處去。」（士七l-7）

「掃羅登基年四十歲；作以色列王二年的時候，就從以色列中撿選了三千人，二千跟掃羅在密抹和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞。其餘的人掃羅都打發各回各家去了。約拿單攻擊迦巴非利士人的防營，非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角，意思說，要使希伯來人聽見。以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營，又聽見以色列人為非利士人所憎惡，就跟隨掃羅聚集在吉甲。非利士人聚集，要與以色列人爭戰，有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，就上來在伯亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞，叢林，石穴，隱密處和坑中。有些希伯來人過了約旦河，逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢地跟隨他……那時，以色列全地沒有一個鐵匠。因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤，犁，斧，鏟，就下到非利士人那裡去磨。但有銼可以銼鏟，犁，三齒叉，斧子，並趕牛錐。所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人沒有一個手裡有刀有槍的，唯獨掃羅和他兒子約拿單有。非利士人的一隊防兵到了密抹的隘口。」（撒上十三l-7，19-23）

「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六17-18）

今天我們將結束這次有關禱告的默想，最後尚有一兩個要點需要說明，它們在很大程度上與上面所讀到的經文密切相關。

根據撒母耳記上十三章和十四章，當時的情況大概是這樣：以色列的王掃羅對神的信心正處於低谷，結果以色列到處瀰漫著恐懼的情緒，喪失了團結一致、同仇敵愾的信心。敵人已佔盡上風。以色列百姓根本無能為力，因為狡猾的敵人已經奪去了他們作戰的兵器，打造兵器的匠鋪也遭到了他們的毀壞。在這種情形下，至少有一個人依然對神充滿信心，那就是約拿單。他依然深深地相信神，因此他不像眾人那樣恐懼戰兢。他不但譴責人們的小信，而且以實際的行動積極主動地表明自己的信心。所以，當以色列人的信心普遍陷入低谷的時候，約拿單成了神推翻敵人權勢的器皿，雖然只是一個小小的器皿。當百姓的屬靈生命普遍萎靡恐懼的時候，他高舉了神的見證。這樣的器皿和榜樣散布在《聖經》中，在教會的歷史上也零星可見。在這個故事中，有兩件事情非常重要，特別值得我們注意。

仇敵的詭計

第一個特別值得我們注意的是仇敵的詭計，因著敵人精明的策略，以色列人實際上是不戰而敗。因為他們作戰的兵器已經被敵人奪去，製造兵器的工具也已經被敵人毀壞。

敵人實在狡猾，事實上，這是仇敵主要的詭計之一。透過以色列人的遭遇，難道我們看不出仇敵通常是如何抵擋和毀壞神見證的嗎？這不正是仇敵今日所慣用的伎倆嗎？通過前面的深入思考，我們已經看到神子民爭戰的兵器主要是禱告和讀經。如果我們把所學到的道理與以色列民的遭遇聯繫起來，我們就立即發現仇敵的致命武器乃是預先阻礙我們的禱告和讀經生活。我們要記得，仇敵不會等到戰爭打響的時候才倉促應戰，通常早在衝突爆發之前，牠就已經在不動聲色地行動了。始終謹記這個道理，對我們來說是非常重要的。如果仇敵不是早作行動，對牠來說必是致命的打擊。這個原則同樣也適用於我們。我們常常發現，當我們實際處理某種情況、投入屬靈戰鬥的時候，我們竟「手無寸鐵」，因為我們的必要裝備已經預先被仇敵奪去了。當危急來臨的時候，我們根本不可能輕易獲得裝備。所以，在這些有特別需要的時刻，我們竟無能為力，由此我們得到了慘痛的教訓。正因為這個緣故，即使在沒有特別呼召或需要的時候，我們也必須保守和維持一種堅定有力的禱告生活和讀經生活。只有這樣，在真有特別需要的時候，我們才可以隨時做好準備。

在這個故事中，以色列人沒有裝備的情景是象徵他們在神面前屬靈地位的喪失和羞辱。不知道這幾章《聖經》中以色列民稱呼的變換有沒有讓你印象深刻？有時他們被稱為「希伯來人」，有時他們又被稱為「以色列人」。如果你仔細觀察，你將發現當他們服在非利士人手下的時候，主的靈便稱他們為「希伯來人」，否則《聖經》便稱他們為「以色列人」。因為當他們服於非利士人手下的時候，他們便失去了「以色列」——神面前的王子——這個名字所代表的尊榮。當他們不在非利士人的手下時，即使他們是處於軟弱的光景，與神的要求相去甚遠，但滿有恩典的主依然稱他們為「以色列」。不過非利士人則始終稱他們為「希伯來人」，並且當他們屈服在非利士人手下的時候，神容許他們始終被稱為「希伯來人」，因為他們作為神面前王子的尊榮已喪失殆盡。

使我們成為神面前王子的因素是什麼呢？就是我們的禱告生活和讀經生活。如果仇敵奪去我們的禱告生活和讀經生活，我們就喪失了屬靈的尊榮、地位和優勢。我們的實際經歷不就是最好的證明嗎？當然是。當我們起初得救的時候，我們就受了教導，知道要建立讀經和禱告的生活。但仇敵早已作了決定，並有專門的活動，要阻礙我們的禱告生活和讀經生活，不讓我們進入那更高的境界，也就是屬天的境界。當神的子民進到更高的地步，不再做屬地的基督徒，而作為基督身上的肢體，與基督一同坐在天上，那時，他們就真正加入了屬靈的衝突和爭戰，為要彰顯主耶穌的完滿見證。仇敵只要能夠預防、阻止、挫敗、並毀壞信徒的禱告生活和讀經生活，便能迅速地敗壞教會和教會眾肢體的屬靈生命，取得屬靈爭戰的優勢。

所以，我們務要抵擋魔鬼的詭計，願主再一次將這個重要的真理深深地印在我們心裡！因為魔鬼的詭計不僅是反對我們已經建立的禱告生活，更是阻擋我們建立更為完全、更為深入的禱告生活和讀經生活。請容許我如此重複地強調這個道理，因為我確知深信這是非常必要的。你知道如果仇敵能隨心所欲、大行其道的話，我們就不可能建立禱告的生活。牠會不擇手段、盡其所能、或自然或超自然地阻礙我們的禱告生活和讀經生活。畢竟在屬靈的爭戰中，禱告和讀經是我們最強有力的武器。所以，我們必須警醒謹守，好使我們可以預先防備仇敵的詭計。使徒保羅曾說：「我們並非不曉得牠的詭計。」（林後二11）我們若能預先知道魔鬼的詭計，在這場屬靈的爭戰中，我們就成功了一半。哎，魔鬼真是不擇手段！在我們的日常生活中，時常有許多事情冒出來，妨礙我們的禱告生活和讀經生活。這些事情臨到的方式，通常是自然而然的，就像日常生活中所發生的事情一樣，我們覺得不足為奇。然而在若干星期以後，我們才發現自己的禱告生活已逐漸失去。究竟怎麼回事？我們要知道，仇敵不會明明地告訴我們，牠將通過這些事情破壞我們的禱告生活，牠會不動聲色地使這些事情臨到我們。

警醒禱告

所以我們應該警醒禱告！從這個意義上來說，警醒禱告就是確保我們能夠禱告，留心防備那些可能阻礙我們禱告的事情。我們的心必須時時提防，「免得撒但趁著機會勝過我們」。（林後二11）所以你看，我們必須預先防備魔鬼的詭計，在爭戰中站立得穩。對於日常生活中看似自然平常的事情，我們都應該留心察驗，分辨其中是否隱藏著魔鬼的詭計，意欲奪去我們的禱告生活。有什麼東西會阻礙我們建立如此必需而重要的禱告生活呢？不管遇到什麼事情，我們都應該細心察看，看它終究是不是我們需要抵擋的事情。我們特別需要提防魔鬼在我們的兵器上打主意，免得我們的兵器被牠偷走，或是被牠弄得不再鋒利，這是魔鬼最為陰險的詭計。是的，我深信這是一個我們需要越發吹響的緊急信號。總之，務要警醒防備魔鬼的詭計，免得仇敵奪去我們作戰的兵器，也就是我們的禱告生活和讀經生活。

神的話在禱告中的重要地位

論到屬靈的裝備，保羅曾說：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」所以你看，聖靈把禱告和神的話緊密地聯繫在一起。聖靈本可以把聖靈的寶劍（也就是神的話）放在最開始，或是其他任何地方。可能你原本以為當保羅看到羅馬士兵所束的腰帶並緊系在腰間的寶劍，他一定會把寶劍和腰帶放在一起。因此，你以為他會說：「用真理當作帶子束腰，並拿著聖靈的寶劍。」但保羅並沒有採取這樣的次序，而是把腰帶和寶劍分開，先集中論說神的全副軍裝中防衛性的裝備，然後把兩件進攻性的兵器，也就是神的話和禱告，放在一起。禱告和讀經是基督徒屬靈生命的根本，不僅可以防禦魔鬼的攻擊，更可以征服魔鬼的權勢，使我們的屬靈生命不斷進取。這正是撒母耳記上十四章給我們顯明的真理。約拿單身上因有兵器，所以他敢爬到非利士的防營那裡去。信心加上兵器，因此他得勝了。我們說過，我們的禱告若能以神的話為後盾，並求主照祂的話成全，必能顯出極大的功效。一個人若能照神的話向神禱告，說明他從神獲得了極大的力量。

我們不妨以詩篇一百一十九篇為例，看詩人是何等頻繁地使用「照禰的話」這個習慣用語來禱告——「求禰照禰的話，將我救活」——「求禰照禰的話使我堅立」。（詩一百一十九25，28）然後，讓我們用同樣性質的話向神禱告：「然而叫耶穌從死里復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死里復活的，也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」。（羅八11）這是神的話。將神的話加進你的禱告，並因此將神的話奉到神的面前，這實在是非同小可的。因為將神的話帶進禱告，必能使你信心堅定，根基穩固。

此外，若能以神的話對付仇敵，也將是非同凡響的。我們的主曾親自在曠野，四十天受魔鬼的試探。主是如何對付魔鬼的呢？正是用神的話！神的話就是祂對付魔鬼，並最終勝過魔鬼的武器。當然，這不是說我們應該引用並開口念誦《聖經》來對付仇敵。有時這種做法也許是必要的，有時放聲宣告神的話來對付仇敵也許是很好的操練。但是，親愛的弟兄姐妹，我們更應該將神的話存在心裡，這樣，每當我們經受試探或逼迫，或遭受屬靈攻擊的時候，我們就能堅固穩妥地立在神的應許之上。如果我們不知道神的應許，那我們當然不可能立在神的應許之上。反之，如果你的腳立在神的話語之上，你的屬靈地位就是堅固穩當的。熟讀《聖經》對於大有功效的禱告是非常必要的，兩者在逐步征服仇敵的屬靈爭戰中是相輔相成的。

禱告和得勝者

在這個故事中，第二個特別值得我們注意的，是站在堅固屬靈地位上的人只是少數。約拿單說：「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（撒上十四6）雖然在人數上他們只是相對少數，但他們是主耶和華改變整個局面的關鍵。他們代表其餘的人，主耶和華知道如果不是這小群得勝者的緣故，其他人很難站在優勝的地位上。所以，為著整班百姓的緣故，耶和華必須得著這一小群人。最後，其餘的人也享受到他們得勝所帶來的益處。這一群相對少數的人，我們通常稱之為「得勝者」。他們在屬靈的爭戰中站立得穩，信心堅固，始終保守和維持一種得勝的禱告生活和讀經生活。他們是整個耶和華百姓的希望，如果沒有他們，神的子民就沒有指望。他們是耶和華在屬靈爭戰中征服仇敵的關鍵，為著其餘百姓的緣故，神必須得著他們。正如便雅憫是聯繫遠在迦南的眾弟兄與在埃及高居宰相之約瑟的紐帶。因為便雅憫這位小弟的緣故，眾弟兄都得到了豐盛的福氣。我們要知道，雖然屬靈的地位意味著許多的艱難、代價、勞苦和痛楚，卻是特別蒙神祝福的。我們應該更多地提醒自己，作為得勝者，實在是大蒙眷愛的。我所擔心的是我們過於在意自己所遭遇的艱難、所付出的代價、以及所經受的勞苦。其實我們真正應該在意的，是我們站在得勝地位上所蒙受的特別恩典和福氣。對於大多數目前還沒有站在得勝地位上的人，我們在主面前是大有價值的。

如果主要帶領其餘的子民都達到屬靈的地位，祂不會也不能直接把他們領到這樣的地位上。主需要借著那些與祂有親密交通的人，通過他們的侍奉與供應，來帶領其餘的信徒。這一班和主有親密交通的人能參透魔鬼的詭計，他們所達到的屬靈地位是特別蒙受恩典和祝福的。正因為這個緣故，他們成了魔鬼仇視和忌恨的主要目標。也因為這個緣故，他們必須經過艱苦的爭戰，才能保守所達到的屬靈地位，主呼召他們正是為此。他們責任重大，因為他們是自己與群羊之間的紐帶，這種聯繫非常重要。故此，約拿單和拿兵器的人對神的旨意有一種隱秘的悟性。這是我非常喜歡的一段故事，當時，在以色列人與非利士人之間有兩座山峰，一邊一座。非利士人的防營在一邊山峰上，佔據著有利的地形。他們的意念乃是：「他們若對我們說，你們站住，等我們到你們那裡去，我們就站住，不上他們那裡去。他們若說，你們上到我們這裡來，這話就是我們的證據。我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裡了」。（撒上十四9-10）

你或許認為他們應該反過來設想才對，那樣的話，他們就能佔盡優勢，行動將相對容易得多。反之，如果他們認為非利士人若叫他們攀爬那艱難驚險的山峰，就是耶和華將幫助他們得勝的預兆，這將使局面變得異常艱難，不是嗎？結果非利士的防兵說：「你們上到這裡來。」約拿單見此情景，就說：「耶和華將他們交在以色列人手裡了。」他們一邊爬，一邊想，「勝利是屬於我們的」，雖然他們爬得非常艱難。他們是在勝利中攀登，而不是為勝利而攀登。他們身上帶著兵器，心裡又對神充滿信心，所以他們是勝利者，且在勝利的光景中邁進。約拿單殺倒非利士人，他們就撲倒在約拿單的面前，拿兵器的人也隨著擊殺他們。隨後耶和華使地大大震動。所以你看，當約拿單的信心達到如此堅定的程度，神就與他同工，使非利士人恐懼戰兢。那些可憐膽怯的希伯來人見此情形，知道機會來了，就出來追殺非利士人。雖然這樣的舉動不甚光彩，但約拿單已經成了一個有用的器皿，使以色列人由軟弱變為剛強，並重新彰顯從前所失去的見證。許多人就是需要有約拿單這樣的人站出來，帶領他們堅定明確地信靠神。只要主得著一個堅強有力的器皿，為他們對付仇敵，他們就會堅強起來。相反，若不是有人起來為他們擊殺非利士人，他們就沒有勇氣站出來。你願意成為像約拿單這樣的器皿嗎？

蒙主揀選的一群人

我們即將結束這次的默想，最後我就主的揀選再說上幾句。主揀選的目的是得著像約拿單這樣對神有堅定信心的人，只有這樣，才能使主的工作顯出果效。約拿單和拿兵器的人代表神所揀選的人。因為他們對神的信心，以及他們堅固的禱告生活和讀經生活，他們被神揀選出來。跟隨基甸的三百人也是代表神所揀選的人，他們蒙神揀選，因為他們對神有絕對的信心。神所需要的正是信心，而不是人多，「免得以色列人向我誇大，說，是我們自己的手救了我們」。（士七2）他們必須被帶到一個地步，認定神是他們唯一的指望，對神的信心是他們得以站穩的根基。然後，他們各人當把刀挎在腰間，整裝待發。這實在是一幅壯觀的畫面，跟隨基甸的三百人以禱告和神的話（耶和華的刀）為兵器，在爭戰中穩操勝券。首先，神確保所有懼怕膽怯的人篩選出來，讓他們各歸各家，因為懼怕膽怯的人成就不了大事。在這種情況下，必須有信心才行。再者，分心的人也成就不了大事，沒有資格參與戰鬥。是否害怕是第一道試驗，大部分的人打道回府了，因為他們懼怕膽怯。精力是否集中是第二道試驗，那些跪下喝水的人也不適合參戰。但那些站著用手捧水喝的人，表明他們熱心爭戰，因為他們站著喝水，隨時準備投入戰鬥，喝水只是為了當時的需要而已。

那些用手捧著舔水的人是沒有分心的人，是全身心投入戰鬥的人。分心的人沒有資格參戰，耶和華確保所有分心的人遭到淘汰。最後，神得著了祂所要的人，他們都在神兒子的信心裡與神同行，在禱告和讀經的生活里與神有深切的交通。神時常在揀選一群合適的人，當主揀選一些人、淘汰一些人的時候，我們不必灰心喪氣，也不要以為這是很奇怪的事情。這是主的工作取得果效的途徑。主必須做篩選的工作，當祂在地上教訓人的時候，常論及這個道理。主一直在呼召人跟從祂，但人們的反應各有不同。有的說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親」（太八21）。他們各自挂念自己的個人利益，有的說：「我買了五對牛，要去試一試。」也有的說：「我才娶了妻。」還有的說：「我買了一塊地，必須去看看。」（路十四18-20）毫無疑問，這些都是分心的人！主耶穌下的結論乃是：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒；凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能做我的門徒。」（路十四26-27）這就是說，只有信心堅定的人才能做主的門徒！主需要的正是這樣的人，借著所揀選的三百人，神將米甸人交在我們的手中，從而拯救了以色列人。區區三百人，竟然拯救了整個以色列民。