怎樣才能放下?

我們修行最關鍵的問題就是放下，可是我們為什麼放不下呢？原因很簡單，就是對佛法了解的不透徹，缺乏行動的指南。達照法師曾經說過，他在學佛的頭幾年，轉念一句佛號，可是遇到許多問題解決不了，於是他下決心報考了佛學院，到現在他成了法師。什麼是佛經？佛經就是學佛人必須進過的路，不經過這條路你學不成佛。釋迦摩尼佛為什麼來到世間，他就是為了告訴我們真理而來的，讓我們通過真理獲得解脫。如果我們不求甚解，得少為足，不了解佛法的真實義，我們怎麼能放得下呢？我們都知道，看破才能放下，那什麼叫看破？看破是古代的詞，應該把它分開解釋，因為古代單音詞較多。我們首先要看，看什麼？看當下。很多人不去看當下，而是想過去，看未來，心不在當下，人在那裡做事，心不知跑哪去了，早不在當下了。就是看了，不懂佛法，沒有智慧，也看不明白，只是看熱鬧。說到這大家不明白，看誰不會看，長眼睛都會看。其實不是這樣，沒有智慧，我們真的看不明白，能看明白那就是慧眼了。學佛法就是要學出一雙慧眼來。會看我們就能看破。我們一定要注意這個「破」，不會看的，看什麼都是好的，都是長遠的，不變的，愛情是永恆的，愛就愛到海枯石爛；就是自己的孩子好，盼望他將來能出人頭地。所以不會看我們越看貪心越大，得不到就起嗔心，就起煩惱。什麼叫破？破就是畢竟空，萬法是無常的，是剎那變化的，是緣起性空的，是沒有主宰的，是無我的，是幻化的，是當體即空的，這時我們才能放下。

看到最後，沒有一法可得。什麼是看破？說白了就是看什麼都是破的，沒有好的，我們不再喜歡了，不再貪了，看完了心都拔涼，涼透了，這時我們就死心了，塵心不死，道心不活。看破就是看空，就是觀空。觀空不住空相，觀有不住有相，空有不二，這時就圓融無礙了。譬如，很多高僧大德的話，我們都不要把它絕對化，他的法是葯，只能治療一部分人的思想病，治不了一切人的思想病。就是佛法，也得適合我們的病證，否則就是非法。佛法是具體問題具體分析，什麼是具體問題？就是當下的問題，離開當下，就不是實事求是，是就是實相。一切法不實有，也不實無，這樣理解才對。下面再談放下。我們先看放，「放」字很有學問，就是不撒手，不放。我們天天說放生，放啊，放了我們就生了，不放就死定了。把我們從貪愛的牢籠里放出去，不放，不放還是六道輪迴。大家會放生嗎？就是把自己從貪愛的牢籠里先放出去，佛就是為了眾生的這件大事而來的。放完了才能下，不放心火就大，心火大了，就發炎，就是「炎」字，再不放，心火一串串的往上冒，那就是「患」字，成患者了。有人火大，吃去火藥不好使，那是因為他沒放下，不放下心火就不往下去，誰也沒辦法。那麼什麼是看破放下？其實非常簡單，就是在心裡給自己一個心理暗示，什麼都不管了，什麼都不去操心了，就當自己已經死了，死人能管事嗎！我們總覺得自己了不得，什麼都想管，沒有管不了的，什麼都想去佔有，什麼都想說了算，我們的苦就在這裡。

沒學佛時要管，學佛了還要管，總看別人有缺點，就自己是好的，別人都不好。在陽間管別人不聽，就去度鬼。放下能所，能就是有個我，所就是我們要管、要支配的萬法。我們不在管了，我執法執都沒有了。事不關己，高高掛起，明知不對，少說為佳。阿彌陀，個顧個。說的就是這個意思。禪宗六祖也告訴我們，要不見世間過。那是不是說，我們就不度眾生了呢？不是，度眾生是在隨緣中度，而不是在攀援中度。什麼叫隨緣？隨著緣分走，有緣就度，無緣就放下。隨緣就是隨順，我們隨了別人才能順，不隨就不能順。隨順很有學問，順境來了你沒意見，逆境來了你也沒意見，才叫隨，然後我們才能順。我們如果能做到處處隨，你就能處處順，就沒有逆境了，就超越了，就跳開了。我們不用求佛保佑，只要學會隨順，就天天都是好日子，沒有壞日子了。那麼有人讓我們喝大酒也去嗎？我們可以婉言謝絕，但也不要得罪他。不要樹敵，不要結惡緣，那樣就不會順。學會隨順，我們就學會放下了，放下就解脫了。

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