《來生的證明》瀕死體驗的科學（1）
轉載自
生命輪迴和奇異事件——來自海外的經歷和研究 http://bbs.tianya.cn/post-16-1021299-1.shtml
姐姐神秘夢境助警方找到弟弟屍體【視頻】 《我的死亡經驗》DISCOVERY探索頻道【視頻】 《去過地獄又回來》瀕死經歷 Rawlings醫生【視頻】 http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160102vzo8.html
《來生的證明》瀕死體驗的科學（1） http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160102w16n.html
《來生的證明》瀕死體驗的科學（2） http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160102w2uv.html
《來生的證明》瀕死體驗的科學
翻譯：zhengli_99 時間：2014-10-03
樓主：zhengli_99 時間：2014-10-03 10:37:00 還接著前幾天那本書來分享。
《Evendence of The Afterlife—The Science of Near-Death Experiences》
來生的證明—瀕死體驗的科學
上面介紹過了，作者是一個專業訓練多年的職業醫生。他構架了網站，用以收集第一手瀕死體驗的報告資料。在第一個十年的時間裡，他收集並研究了超過1300個案例。最後得出的結論就是「死亡後，是有生命存在的。」 朗醫生通過分析，整理出瀕死體驗的九個線索，這九個線索涵蓋了所有瀕死體驗報告的內容。這就比只能滿足一兩個線索，來為證明這個結論提供了更充足的證據。 他的分析是這樣的： 「如果我們只有兩個線索來證明瀕死體驗，這兩個線索並不能百分之百地能讓我們信服瀕死體驗的存在。但是假如每個線索本身就有90%的信服度，合在一起，這兩個線索在數學計算上就能夠達到99%的信服度來證明死後生命的存在。」
瀕死體驗時到底發生了什麼
朗醫生解釋了什麼是瀕死體驗：「瀕死體驗是指人在死亡過程中，或者，在臨床上被認定死亡狀態時發生的事件。從1975年，雷蒙穆迪博士（Dr. Raymond Moody）在他的著作《生命後的生命》（Life after Life）里，第一個開始進行醫學的研究和解釋說明後，許多醫生和其他研究者已經對這種現象進行了非常深入的研究。」 「但是對瀕死體驗並沒有廣泛認同接受的定義。瀕死體驗研究就採用簡單的方法，分別定義了瀕死和體驗兩個概念。我認為一個「瀕死」的個體就是他的身體破壞的程度如果不進行改善就會死亡。這些體驗者一般都處於失去知覺，並且在臨床上是死亡的，沒有心跳和呼吸。「體驗」必須發生在他們瀕死的時刻。同時，這種體驗必須是清晰的。不能是只有片段和無序的記憶。」 郎醫生對早期的613個瀕死體驗者進行研究，通過十六個問題來區別出是否符合定義的要求。這些體驗者瀕死體驗報告的分值都是在7分以上，深入驗證了這些經歷都是真正的瀕死體驗。 「沒有兩個瀕死體驗是完全一樣的。然而，在對這些體驗進行研究後，通常會出現的一種因素規律會很容易被辨識出來。這些因素一般是順序出現。
研究者總結出瀕死體驗一般會包括部分或者全部以下十二種因素：
1.脫離身體體驗：意識從肉體脫離出去 2.強化的感知 3.強烈的，一般為正面的情緒或感情 4.進入或者通過一個通道 5.出現神秘的或者耀眼的光亮 6.出現其他靈魂，一般是神秘的靈魂，或者是死去的家人或朋友 7.體驗到時間和空間的改變 8.生命事件回放 9.出現非地球（天堂）的區域 10.出現或者學習到特別的知識 11.遇到障礙或阻礙 12.回到身體，出於自願或非自願
下面的篇幅作者開始用他研究了十多年的大量的案例來逐個介紹各個因素，並給出體驗者出現這種因素的比例。
因為這些要素比較簡短，我就把其中的內容做個簡要的翻譯，比較長的章節，就做個摘要。
1、瀕死體驗
「我能夠感到我的靈魂真正地離開了我的身體。我看到並且聽到了我丈夫和醫生之間的對話，他們在我房間外面的走廊里大約五十英尺遠的距離。事後我和難以置信的丈夫核實了談話的內容。」 其中一個瀕死體驗者在脫離肉體的狀態下，親眼目睹了手術室里的醫生在差點失去他的時候的反應： 你為什麼那麼生氣，在手術室里喊叫咒罵？你不知道你每說的一個字我都可以聽到嗎？ 這個瀕死體驗者後來分享了醫生的反饋： 你說得對。我非常焦急、疲勞而且生氣，所以在手術室里，幾乎失去你的瞬間我就忍不住大喊大叫。可以說是哭喊。你正在死去，我卻見鬼的無計可施去阻止死亡的發生。以後面對失去知覺的病人，我要三思自己的言行了，對嗎？ 靈魂離開肉體通常是瀕死體驗的的第一個要素。瀕死體驗網站調查了六百一十三個瀕死體驗者，「你是否感受到了你的意識和你的身體的分離？」百分之七十五點四的人回應「是的」。
2.強化的感知
「我沒辦法解釋，因為在地球上根本沒有這樣的感受。就像水晶一樣透明。好像最後終於回家了，終於到了。一種有歸屬，有意義，完滿的感受。」 「這比我這一輩子經歷的任何事情都更加真實。」 瀕死體驗網調查問到：「在瀕死體驗中，你最高的意識和感知和日常生活中的意識感知相比較，結果如何？」74.4%的回答是「比平時要敏銳。」 ------------------------------------------ 釋夢覺： 2014-10-08 00:41:40.203 離開肉體的中陰身（西方稱為瀕死體驗離開肉體的意識或者死後的靈魂）是有「鬼通」的，他們的六感都比生前敏銳，能看到更遠更清楚，就像帶瞭望遠鏡和顯微鏡（其實就是所謂『天眼通』）即使生前是瞎子聾子的也能得看到和聽得到了（瀕死體驗中也有這樣的案例）
3.強烈的，一般是正面的情緒或感情
「這是最難解釋的...文字根本無法描述到那種感情，但是我會試試看：完全的，沒有條件的，被包圍的愛，憐憫同情，平靜，溫暖，安全，有歸屬，被理解的，強烈的到家了的感覺，還有快樂喜悅。」 「我感到的就是愛，喜悅，快樂，還有很多同時感受到的非常棒的感覺。」 「完全的平靜，安寧。我一點點也不害怕或者緊張。」 「當我們到達了光亮，生命的一切就是愛和快樂。沒有其他的。而且非常強烈，非常強烈，而且沒有止境。」 「我感受到了難以用語言來形容的極度的愛，寧靜和美麗。」 瀕死體驗網站調查問到：「你感受到了寧靜或者快樂嗎？」關於這個問題，有76.2%的人選擇「無比的寧靜和快樂。」瀕死體驗網站調查問了體驗中具體的一種感受：「你感覺到欣喜嗎？」52.5%的人選擇「無比欣喜。」 有很小的一部分人感到了害怕。這個題目在瀕死網站上有詳細內容。（作者註解：關於瀕死體驗感到害怕的討論超出了本書的範圍。不過鼓勵有興趣的人在網站上就此話題展開閱讀。 連接 www.nderf.org/evidence
4、進入或通過一個通道
「我下一個意識是被包圍在一個通道里，通道溫暖，微微的起伏蕩漾。通道有巨大柔軟的壁，而且非常明亮，隨著通道距離的縮短，光線越來越強烈，直到變成了一個單一的明亮的光源。」 「我們迅速進入到一個通道。這個通道有不同的顏色：藍色，黃色，白色，綠色和紅色。」 瀕死體驗調查問道，「你是否進入或通過了一個通道？」在所有瀕死體驗者的回答里，百分之三十三點八的人回答：「是的。」
5 遇到神秘或明亮的光芒
「在通道的盡頭有一道非常明亮的白色的光，當翅膀把我裹起來的時候，我就成為白色光芒的一部分。」 「一道明亮的光把我引向它，我敬畏的被這光線觸摸著，淚水馬上流了下來。」 「開始這光是藍色的，然後轉變成白色。它是乳白色的，閃亮但是並不刺目。它是明亮的，但又不強烈，像是發散出來的光亮--純粹的光亮。這種純粹不是平時的語言能表述的。這種純粹是以前從來沒有見過，無法形容，無法用文字表達。」 「我們好像穿過了一道牆，直接進入了我的光圈裡。有一個宏偉的巨大的光圈，周邊是連接著的小的光圈。現在我覺得，這些小的光圈就像我的一樣，是連接到中心光圈的靈魂。中心的光圈就是上帝。」 那些光線被形容為燦爛的，「像百萬個太陽一樣」，但是又不傷害瀕死體驗者的眼睛。瀕死體驗者形容光線對他們有強烈的吸引力，希望融合在一起。瀕死體驗調查問道，「你有沒有看到光？」百分之六十四點六的瀕死體驗者回答：「是的。」
6 遇到其他的靈魂，可能是神秘的，或是去世的親人或者朋友的靈魂
「我被其他的靈魂，或者是人包圍著，我覺得我好像認識他們。這些人像是家人，老朋友，和我在一起永生。我覺得最好的解釋是他們好像是我靈魂家庭的成員。和這些靈魂相遇，好像遇到了你生命中最重要的一些人，經過了漫長的分離。再次見面時，有一種愛和喜悅的迸發。」 「我父親就在我的身邊，但是視覺上我看不到他。我的姐姐和我挨得很近。我覺得她在我的左邊。我感到還有其他的家庭成員在附近，但是我看不到他們。我的姐姐和其他的家庭成員看起來更靠左邊一點。在我的姐姐和我的父親旁邊的一個人，我知道是我的祖母。還有一些人我就認不出來了。」 「我聽到了我的母親和女兒聲音，但是我的女兒，那時候只有兩歲，聲音卻是成年人，可我知道那就是她的聲音。他們叫著我的名字，我的身體好像迅速地通過了氣流。好像風帶著我一樣，我看到了非常非常明亮的光，然後是海灘，然後我看到了我的母親和女兒站在海灘上，我的女兒已經長大成人。」 瀕死體驗問調查問道：「你有沒有看到其他的靈魂？」百分之五十七點三的人回答：「是的。」當瀕死體驗者遇到已故的靈魂，大部分是已故的親戚或者朋友或者是心愛的人。有一些碰到好像很熟悉的靈魂，但是他們無法回憶曾經遇到過他們。在後來的日子裡，一些瀕死體驗者會從照片里看到當時遇到的人是他的親戚。這些親戚可能在瀕死體驗者出生前幾年甚至幾十年前就已經去世了。
7 感受到時間或空間的變化
當我第一次離開身體的時候，帶著我的潛水錶。我進行了非常不科學的對旅行距離的測量，通過觀察物體，並用表的第二個針來測量。非常不科學。我的結論一直是：我是在測量一個被改變了的時間。大地從來沒有進行線性的移動；距離變得非常奇怪。距離一直在改變，有時候在重複，然後突然變得比上一個距離長了或者短了。但是我的手錶一直沒有改變地走動。我的直覺和我的印象好像我在一個不同的時區里，我的地球的手錶無法改變或者反應出來的一個時區。我可以毫無疑問地說整個事情發生了一個小時。但對我來說好像在瀕死狀態過了很久。當我問一起潛水的夥伴我失去知覺了多長時間，他們估計五到十分鐘。這提供了另外一個理由，來支持為什麼我的潛水手錶在我瀕死的時候無法衡量時間。」 「在地球這麼短的時間裡，我感受到了很多。我的靈魂旅行的地方，和地球上我們所知道的時間完全不同。」 「地球上的時間和空間完全靜止了。同時，另一邊的時間和空間是完全鮮活的，提供證據的，真實的。」 「是的，當我在光線里，我完全沒有地球上時間的感覺。換言之，沒有時間的序列性，過去，現在或者將來。所有的時間（過去現在和將來）都在光的時間裡同時進行著。」 瀕死體驗調查問道：「你有沒有感到空間和時間的變化？」百分之六十點五的人回答是的。另一個瀕死調查問題著重於時間的更改，問道：「時間是不是加快了？」百分之三十三點九的瀕死體驗者選擇的回答是：「一切好像都在同時發生。」
8. 生命重現
「我離開自己身體後不久，依然在醫院的房間里，就看到我的一生在眼前閃回重現。我被告知，我要去教育和幫助很多人，這正是我現在在做的工作。」 「我看到了生命中最重要的時刻，從我的第一個生日，到我的初吻，到我和父母爭吵。我看到我曾經多麼的自私，我願意交換全部，只要能回到過去，去改變。」 「然後他就展示了我的生命歷程。從出生到死亡的每一秒鐘你都能夠看到感受到，你能感受到你當時的情緒，那些被你傷害了人的痛苦和感受。從這種方式你能知道你是什麼樣的人，從另外一個不同的角度，看到你如何對待別人。比起其他評判你的人，你對自己更加嚴苛。」 「我看不到其他人如何對你，我只看到你如何對待他人。」 生命重現，包含了瀕死體驗者一生的回顧。體驗者在地球上的經歷或者會被片段的展示，或者是全景的，包含了他全部的一生。瀕死體驗調查問道：「你是否經歷了生命中一些事件的重現？」對這個問題，百分之二十二點二的瀕死體驗者回答：「是的。」
9 來到非世界的（天堂般）境地
「哦，通道的盡頭是最平和的地方；完全超越了我的想像，純潔，真摯，充滿了愛。」 「那片草地非常的美麗，藍色的天空，連綿的山丘，花朵。所有這一切都那麼明媚，好像它本身能發出光芒，而不是反射出來的光。」 「美極了，美得無法用語言來表達。遠方好象還有非常明亮的城市或者像城市的東西。一切的顏色和構造是那麼的美麗......美不勝收。」 「圍繞著我的，視力所及，和感受到的，是一種美麗的平靜，安詳，充滿了愛。在我的左邊能看到的，是一片鬱金香大平原，有著你能想像到的各種顏色。在我的右邊，是和天空匹配的藍色的圍牆。」 「我聽到的音樂的聲音，無法用語言來表述，因為這個世界上，根本聽不到這樣純凈的聲音！顏色也不是這個世界上的，非常深，非常鮮艷，非常美麗！」 瀕死體驗調查問道「是否看到，或者進入任何美麗，或者奇妙的地點，層次，或境地？」百分之四十點六的瀕死體驗者選擇：「是的。」換一種更普遍一點的問題，瀕死體驗調查問道：「是否進入了另一個，不像地球上的世界？」，對這個問題，百分之五十二點二的瀕死體驗者回答他們進入了一個非地球的境地。
10、經歷或是學習到特殊的知識
「當我注視著他的眼睛，宇宙所有的秘密都展現在我的面前。我知道一切都如何運行，因為我注視了一會兒他的眼睛。一切宇宙的秘密，一切時間的秘密，一切的一切。」（樓主註：多希望說給我們聽啊。） 「我明白了（我用這個詞，因為我沒有真正的聽到）那些彩色的點滴是所有活過的人的經歷。這些經歷作為單獨的個體存在，但是又所屬於大一統。這個大一統就是一切知識的總和。」 瀕死體驗調查問道：「你是否有一種感覺好像知道了特殊的知識，宇宙的運行，和/或者目的？」百分之五十六的瀕死體驗者回答「是的。」另一個問題問道：「你是否突然明白了一切？」對這個問題，百分之三十一點五的人回答好像明白了「關於宇宙」的一切，百分之三十一點三的人回答，好像明白了「關於自己和其他人」的一切。
11、遇到分界線或阻礙
「在界線我的這邊，時間好像過得很慢。在另一邊，時間飛速而過。」 「有一扇門在我的面前，音樂從裡面傳來，人們充滿了欣喜在慶祝，我知道並認出那是家。一旦我穿越過去，就不能再回來了。」 「我到了那個界線點，感覺到我應該做決定，是回到生命，還是進入死亡。我最好的朋友就在那兒（兩年前她因癌症去世），她告訴我這是我能走的最遠的距離了，否則就回不去了。"你已經到了邊界。這是你最遠能到的地方，」她說，「現在回去，不要畏懼地完成你的生命。"」 「我不允許跨過界線。沒有選擇。」 瀕死體驗調查問道：「你是否到達界線或者有限制的建築物？」百分之三十一的人回答「是的。」
12、重新回到身體，自願或者非自願
「我記得當我向下看著他們，我對天使說到：「他們為什麼不讓她死去呢？」當時我沒有意識到，我俯瞰下去的那具身體就是我自己。然後用一種命令的語氣，她（天使）說道：「你現在必須回去。」……「她必須活下去，」她用輕柔的聲音說，「她還有兒子要撫養成人。」 「我非常受傷害，當我意識到我不能留下來，我不想要其他的，就是想留下來。純粹的愛是最恰當的語句來形容我即將離開的這些東西和地方。不顧我的反抗，我被送了回去。」 「我意識到現在我的目的將是通過這種新的感知，生活在「地球上的天堂里」，同時和其他人分享這種知識。然而，我有回到生命還是進入死亡的選擇。我被告知現在還不是我的時間，但是我一直有選擇，如果我選擇了死亡，我將不能體驗到在我餘生里的某種天賦。有一件事我非常想知道，如果我選擇了生命，我是否要回到那個患病的軀體，因為我的身體已經病入膏肓，器官已經停止工作。這時我了解到如果我選擇了生命，我的身體會恢復的非常快。我會看到迅速的轉變，不是按月或按星期，而是按天！」 瀕死體驗調查問道：「你是否參與到或者知道是否回到你身體的決定？」百分之五十八點五的人回答是的。
體驗提供最好的證據
在剛才十二個要點之後，朗醫生強調了瀕死體驗者的經歷是這個方面研究的主要來源。大多數有瀕死體驗的人都認為瀕死體驗是真實的，是死後存在生命的證據。對這些人來說，他們的經歷就證明了瀕死體驗的真實性和死後生命的存在。 「在科學上，確定一個現象或概念存在，不能僅依賴於單一的觀察或研究，而是要通過不同方式的，許多個獨立的研究來證實。這種科學研究中的交叉認證一直是驗證科學發現的基礎。因此我要重點的強調，瀕死體驗調查研究是集合了以前的幾百個案例，這些案例由瀕死體驗研究者進行打分評估。在本書里，我們會列舉很多其他研究者進行的瀕死研究案例。這些其他的研究也會列舉出同樣的觀察，並得到同樣的結論。這些和我研究的證據結合在一起，得出的結論就是：死亡後依然有生命的存在。」 我知道這個信念讓我冒了很大的風險。儘管最近皮尤論壇在宗教與公眾生活的調查結果顯示，百分之七十四的美國人相信死後生命的存在，但是我同時也知道，這種信念是源於有深厚宗教信仰的人群。我想澄清的是，我是一個科學家，同時也相信死亡後生命的存在。」 朗醫生重新審視在醫學院學到的很多觀念。多年前他就想查詢瀕死體驗的相關資料，但是一無所獲。後來他意識到，研究和理解瀕死體驗最重要的是什麼？是傾聽，認真地傾聽那些曾經有此經歷的人的述說。「通過這些人和他們的故事，我們可以找到關於永生的很多答案。」
第一章第一次邂逅
在這一章里，朗醫生描述了1984年，第一次從《美國醫學協會雜誌》（世界上最有威望的醫學雜誌之一）看到瀕死體驗的研究者薩博姆醫生對持懷疑態度的布萊徹醫生質疑文章的回復。 布萊徹醫生認為，所謂瀕死體驗不過是「死亡的幻想」，是大腦在極度缺氧狀態下，試圖應對「治療過程和對話所引起的焦慮」的一種表現。 薩博姆醫生回復到，「我研究了一百零七的案例，並進行標準化的面談，同時對這些人的社會宗教和地域背景進行評估，還有發生時的醫學危急狀況，及失去知覺期間的記憶…… 我有病人曾經細緻的描述出他在做開胸心臟手術時，所看到的精確的細節。 現實中，大腦極度缺氧的人記憶是模糊不清的，意識非常不清楚，伴隨著嚴重的認知障礙。這和瀕死體驗中出現的非常清晰的對周圍環境的認知是截然不同的。而且，很多瀕死體驗的發生是沒有「治療過程和對話所引起的焦慮」。 「布萊徹醫生指出"醫學工作者必須小心不能接受宗教信仰作為科學數據。"我必須加上一句同樣的警告，不要接受科學的信仰作為科學的數據。」
第二章通往理解的旅程
「1998年，我在拉斯維加斯行醫，專業是放射線腫瘤師。九十年代是互聯網迅猛發展的時代。」朗醫生也被這天空中巨大的頭腦所迷住了。 他自己建構了放射線腫瘤網路期刊，和同行們分享這個專業的很多信息。他花了很多時間在這個非盈利網站上，為公眾提供治療癌症的醫療資訊。 隨著他對計算機互聯網越來越了解，他有了一個念頭，自己構架一個瀕臨死亡體驗的網站，從全世界收集這方面的資料。 「有大量的瀕臨死亡體驗的案例是至關重要的，因為醫學研究建立在大量樣本上的結果比少量的樣本會更令人信服。」 在朗醫生建造這個網站之前，他和很多瀕死體驗研究的先驅者們保持著非常緊密的聯繫。很多世界著名的醫學和科學雜誌上，都出版和刊登了上百篇關於瀕死體驗的學術報告。他還閱讀了很多主要瀕死體驗研究者的著作，其中包括Dr. Moody; Melvin Morse, MD; Bruce Greyson, MD; Michael Sabom, MD; and Ken Ring,PhD. （感興趣的朋友可以按名字查找他們的相關著作--樓主注）。同時朗醫生還非常喜歡Betty Eadie 《Embraced by the light)》(與光芒擁抱）等等個人的故事。所有著作的書都建立在大量的案例研究上。個人經歷的瀕死體驗故事則滿足了朗醫生對這個領域相伴而來的神秘感。 他比十年前對這個研究更加感興趣。他很想自己去研究，看看到底是真是假。 「互聯網是進行這類研究的理想場所。通過網站，我可以接觸到世界各地願意與他人分享瀕死體驗的那些人。寫這些經歷他們沒有報償，也不會出現在電視上。他們只是用自己的文字簡單直接地說出他們的故事。我只需提供一系列的問題，用來幫助這些瀕死體驗者完整深入的表達他們的經歷。不會有面談者出現引導他們的答案，或者加以潤色，而且還沒有時間限制。讀他們分享的這些故事，就像是閱讀非常私密的日記。通過互聯網收集瀕死體驗案例，我能夠檢查大量案例的內容，有效地區分出相似性和差別，並能找出這些瀕死體驗是否是真實或是想像出來的產物。」 在過去相當長的時間裡，很多瀕死體驗研究僅僅建立於少量的瀕死體驗案例上。這不是研究者的錯誤。瀕死體驗案例非常難找尋到。侭管有研究者指出，百分之五的美國人曾有過瀕死體驗，但是大部分人把這作為一個秘密，或者覺得沒有必要把他們最隱秘的精神體驗與他們的醫生或研究者分享。 「瀕死體驗者不願意分享他們的故事有一個不幸的原因，是醫學人士對他們經歷的態度。我曾經聽過很多令人心碎的故事，瀕死體驗者與醫生分享了他們失去知覺時極為清晰的觀察細節，卻受到醫生的漠視。就算是瀕死體驗者沒有任何理由在被搶救的時候有知覺意識，作為一個被病人信任的醫生，對病人的經歷也應該表現出非常感興趣，而不是加以嘲弄。」 「我曾經任職瀕死體驗研究國際協會董事很多年，在我們的會議上，我聽到了很多關於瀕死體驗者對他們的醫生講述他們的經歷時所遇到的問題。有一個經典的故事，就是一個病人在幾個護士面前告訴醫生他的瀕死體驗經歷，病人講完了故事，醫生從他的文件夾子上看向他，說道：「別想太多，那只是幻想。」 當醫生離開房間，護士們圍住心酸的病人說道：「那不是幻想。我們總能從病人那裡聽到這些故事。那些醫生生活在幻想里。他們永遠聽不到，因為他們從來就聽不進去病人的話。」
樓主：zhengli_99 時間：2014-10-22 01:21:00 我重新看了一下自己翻譯的書籍，可能細節比較多了一些。因為瀕死體驗經歷已經被很多人廣為熟知，介紹這本書的目的，是著重於研究者的具體研究方式，如何排除干擾，是否科學客觀的得出相關的結論，朋友們也可以有一個自身的判斷。
魏斯醫生的書因為網上可以找到五本之多，喜歡的朋友就自己下面閱覽。有一本我沒有找到中文版的，以後可以做重點介紹。
大家有什麼建議，歡迎提出來。
樓主：zhengli_99 時間：2014-10-22 11:42:00 第二章續
從網上收集案例與直接面談相比有一個很大的優勢。這些有瀕死體驗的人有時候不願意和他人面談或者在正式場合談論這種經歷。他們會覺得面談者不是真的對他們的經歷感興趣，或者他們覺得和他人分享這種奇異的經歷很彆扭。
而網路調查表，給瀕死體驗者提供了一個好像與自己對話的機會來分享這種經歷。他們不用去適應面對面談者的不適，可以很舒服地私下重述自己的故事，對著自己。他們還可以自己決定時間的長短。很多瀕死體驗者在填寫完調查表後，對我表示了感謝。他們發現調查表能夠幫助他們精確完整地描述整個事件。
這就是為什麼我認為（直到現在）網路調查比直接面談更有效的原因。
當然，在我構架瀕死體驗網站的時候也有些顧慮。比如，我怎麼能確認這些故事的真實性？我仔細考慮了很久，決定採取科學上的不斷重複，嘗試驗真的方法。不斷重複在面談中意味著詢問同樣的問題（或者涵蓋同樣概念的問題），在不同的時間段並稍加改變。例如說，在問題的表格中，如果有脫離身體的經歷，一個框就會被選上。如果這個框被選上，那麼對「你是否經歷了你的意識離開了你的身體？」這個問題的答案就應該是肯定的。如果我能發現這個人的答案不一致，我們就可以查找他的描述來確定瀕死體驗發生過與否。後來，隨著大量的瀕死體驗案例被分享，我很驚訝於對這些不斷重複的大量問題所做出回答的一致性。
瀕死體驗網路調查觸及到了那些從未與他人分享這種經歷的人，或者不可能用其他的方式來研究的瀕死體驗者。瀕死體驗調查問道：「你是否曾與其他人分享這種體驗？」百分之八點五的人回答「否。」
更重要的是，有一些研究通過調查參加了兩種調查方式的人群，直接比較了網路調查與更傳統的鉛筆和紙的問卷調查的結果。研究表明，網路調查和鉛筆和紙的傳統調查的結果一致。進一步證實了網路瀕死體驗調查的可靠性。
我已經知道了我需要認真的聆聽有瀕死體驗的人群，所以非常有必要詢問這些人群網路瀕死體驗調查的精確性。目前網站的調查結尾處，我會問一個重要的問題：「到目前為止，所提出的問題和你提供的信息是否能夠精確完整的表述你的經歷？」在六百一十三個瀕死體驗者的回答中，百分之八十四點五的人回答是的，百分之八點八的人回答不確定，只有百分之六點七的人回答不是。這是能夠證實網路瀕死體驗調查可靠性的最強有力的證據，而這來自於瀕死體驗者本身。
最後，作為一個醫生，我的專業背景能夠幫助我判斷是否有危及生命的事件發生。我利用卡諾夫斯基指數，這是醫學上廣泛應用來衡量與死亡接近程度的指數。卡諾夫斯基指數從100（無任何身體損害）到10（瀕臨死亡）到0（臨床死亡）。我還可以分辨出瀕死體驗者描述的當時的醫學狀態在醫學上是否有爭議。
在網站的早期運作期里，我很擔心會有虛假的人聲稱他們有瀕死體驗。我很高興地說這非常少見。主要的一個原因，無利可圖—無論是經濟上的或是其他方面，花相當長的時間去填寫冗長而且複雜的調查報告只為了去報告虛假的瀕死體驗。最終的結果是，那些試圖造假的人發現要回答非常詳細的調查是多麼的困難，因為他們根本沒有這種體驗。在超過十年間，我們只發現了不到十起非常明顯的造假調查，而且馬上把他們從網站和資料庫裡面移除了。
我當時也很擔心會有一些抄襲的調查，部分或者全部的瀕死體驗是從其他的資源複製過來的。這也發生過，但是也很少。一旦出現，網站的讀者馬上報告這個抄襲的賬戶，我們就從網站上移除了。瀕死體驗網站數量龐大的訪問者幫助我們杜絕了任何瀕死體驗者有抄襲的可能。
我也有其他的擔心。瀕死體驗經歷非常複雜，有的人可能很難用語言表述出來。這就是為什麼過去很多研究者認為這是無法用語言表達的。經常可以聽到瀕死體驗者形容這種經歷為超越了文字的表達。我很擔心可能很多人覺得很難表述到底發生了什麼。
瀕死體驗是不是很難表達？我在構架瀕死體驗網站時候也問過自己。
綜合以上所有的顧慮，我是否在浪費自己的時間？
朗醫生構建的瀕死體驗網站在1998年8月30日正式放到了互聯網上。開始他非常擔心沒有人知道他的網站，沒有人會耐心填寫那些調查表。到九八年的十二月份，他下載了第一批二十二個案例。他花了幾百小時構建的網站，終於可以給他帶來第一手研究瀕死體驗的資料。「作為一個科學家和"證明給我看"的那種人，我非常需要很精確的信息資料，以開始對瀕死體驗做科學的研究。」
在最早的這二十二份瀕死體驗案例里，他舉了兩個例子：
體驗#16：「我覺得自己像是牆上的蒼蠅」
1963年，這個年輕人的車失去了控制撞在了磚牆上。他受了非常嚴重的傷，臉和鼻骨都粉碎性骨折，下巴也骨折了。忍著疼痛，他坐在被撞毀的汽車邊上的濕地上，失去了知覺。你讀到下面這一段，會注意到他非常平靜的形容當時的經歷，和非常強的脫離身體的體驗，彷彿預示著除了這次接近於死亡的意外，他後來的一生都會好起來。這就是他的故事：
幾年前我遇到了非常嚴重的車禍。方向盤砸在了我的臉上。意外發生在一個暴雨天，我駛離了道路撞在了一棵樹上。
剛開始我么感覺也沒有，然後我的臉感覺到非常疼。我從車裡出來躺倒，希望這樣會讓我好受點，但是沒有。最後我暈了過去。等我醒來，我什麼都看不見因為我的臉都被包上了，但是從身邊的聲音和我躺的床，我知道是在醫院裡。
我不知道有多久，但我有清晰的感覺離開了身體。我看見了父母，坐在我的床邊，我也感受到了他們的痛苦。非常奇怪。我應該感覺到非常疼但是沒有。相反地我站在我的父母旁邊，想去安慰他們，而他們看著自己親愛的兒子，但被告知他將不久於人世。這太可怕了，可我什麼也做不了。我站在我的母親旁邊，試圖引起她的注意，但是我做不到因為她不知道我就在那兒。我看著自己的身體，但是對看到的東西並不感興趣。我感覺自己像牆上的蒼蠅一樣。
這時我的腦子突然意識到他們最終會發現我沒有痛苦，不論是在地球或者其他的地方。這時候，我充滿同情的痛苦消失了，專註於我自己的體驗。我記得我想到，「那麼這就是死亡了？」我進一步遠離了自己的身體。
這時有一道光進入了視線，我逐漸靠近，光束變得很大很亮。我知道這就是了，我生命的終結，我並不感到害怕。但是當我靠近，一個聲音沖我喊道停下來。真的是喊：「不，還沒到時候！」這個聲音說道。
發生這些的時候，我感到自己很艱難地回到自己的身體。大聲地喘著氣，但是我知道從此以後我會生存下去。當他們說這還不是時候，那就不是時候。
當我第一次讀到這個年輕人危及生命的車禍，我驚訝於他能鎮定自如地表述到醫院後的那種平和和沒有痛苦。我也很好奇生命與死亡形成的臨界點出現的光亮，還有光亮的盡頭髮出的強有力的讓他停下來的聲音。
這個人經歷的這些以後，獲得了一種「感同身受」（他的原話）和明白他人情感邏輯的能力。感同身受是一種心理學上的體驗。後來我遇到了更多瀕臨體驗者有這種心理體驗。
------------------------------------ 微酸女郎： 2014-10-31 10:40:16.883 看來所有的瀕死體驗，就有很相同的經歷啊，這也證明了，不是幻覺。幻覺說，是無法解釋為什麼會不同地方的人，不同的文化，教育背景，卻最後又有這麼相似的經歷。 -------------------------------------- zhengli_99： 2014-10-31 11:28:27.043 後面作者有9條分析總結，證明人死亡後是有生命存在的。
樓主：zhengli_99 時間：2014-10-24 11:51:00 最近的書摘可能枯燥了一些，像上一貼我所說的，主要想介紹朗醫生如何構建網站，排除各種干擾，具體的研究方式等等，來給朋友們提供一個詳細的背景，供我們自己來判斷。
到下一章，有很多實例出現，還有其他研究人員的方法，會有趣一些。
希望大家耐心一點。
歡迎提供寶貴的建議。
樓主：zhengli_99 時間：2014-10-24 12:06:00
我們的靈魂離開身體後到底去了哪裡？我不太確定。也許沒有語言可以形容它。我稱之它為另一個空間，更高層次的感知，或更高階段的感覺。靈魂肯定存在於我們的肉體之外，他不但與剛剛離開的這個人的身體的前世有關聯，也和其他的靈魂相關聯。肉體上我們死亡了，但是我們的這部分是不會滅亡的，是永生的。靈魂是沒有時間限制的。最終，也許只有一個靈魂，一個能量。很多人稱他為上帝，有些人稱他為愛；再次說明，名字是無關緊要的。
我把靈魂看作身體的能量和宇宙的能量交融在一起，然後分離開，毫無損傷，直到再次形成一個新的生命。
---- 魏斯醫生 《Same Soul， Many Bodies》（同一個靈魂，無數個身軀）
第二章續4
體驗#21：「醒醒，黛安娜！」
黛安娜有一個非同尋常的毛病，當她在一個午後，坐在沙發上看著喜歡的電視劇的時候，這個年輕女子發現她睡著了，而且非常難醒過來。這個問題給她帶來了困擾，她告訴了丈夫，但是他也沒有什麼辦法。最後她決定，在沙發上坐著看節目而不是躺下來。結果發現，坐著比躺著還要糟。在她身後，離沙發五英尺的地方，有一個天然氣管子泄露，噴進房間的天然氣足以使她致命。有意思的是，如果不是在瀕死體驗時，她早已去世的奶奶把她帶了回來，她就已經死亡了。這是她故事裡的一段話：
我坐在沙發上，開始看我最喜歡的電視劇，後來我意識到有人在叫我醒醒。我一直聽到有聲音跟我說「快醒醒，黛安娜，你必須醒過來。」
當黛安娜睜開眼睛，看到的是她三歲時就已經去世的祖母。祖母向她微笑並告訴黛安娜起來跟著她去安全的地方。當她起來跟著祖母的時候，黛安娜意識到她已經離開了她的身體，這個身體在她下面的沙發上。她低頭看著自己的身體卻不感到害怕。她看到有兩個靈魂在她的靈魂身體旁邊，她也並不害怕。
在她身體之外，她感到的是巨大的寧靜和愛。其中一個靈魂告訴她，可以選擇或者停留在靈魂里，或者回到下面的肉體里。對黛安娜來說，這是一個很難的決定，但是她最終選擇了回到肉體里，因為地球上她還有很多事情沒有完成。做了這個決定以後，黛安娜做了一個深深的非常痛苦的呼吸，等她醒來，她意識到由於煤氣窒息差點失去了性命。
毋庸贅言，黛安娜瀕死體驗後不久煤氣就被修好了。然而這個經歷，卻對她的生活產生了長久的影響。以下是黛安娜寫的：
這個經歷告訴我一切都是註定的。在那個時刻，我覺得問任何問題都不重要了。上帝已經完成了，我們死亡的時候一切都會知曉的。
世界範圍的參與
這二十二個案例應該算是瀕死體驗網站爆發全球性參與的前奏。在網站運轉十年內，成百上千的讀者發來了電子郵件，對這些故事對他們產生的深遠影響表示感謝。我曾經收到過癌症病人的郵件，還有許多嚴重病症的患者，在得出和我同樣的結論：生命在肉體死亡後會繼續存在下去後，他們對未來可以平靜接受。
最終，有超過二十多種語言的瀕死體驗在網站上被分享。在我意識到之前，網站上每個月有從一百一十多個國家來的讀者，產生了超過三十多萬頁的瀏覽量。
最初的時候我認為語言的多樣性是一個麻煩。從其他國家其他語言的人發來的瀕死體驗，要翻譯成英語，網上翻譯引擎效果不盡人意。我幾乎都沒有足夠的時間去分析那些用英文寫的經歷，更別提找翻譯了。
這時候長期負責網站管理的茱迪給予了幫助。她是一名律師，但也和其他法律界人士一樣，對靈魂的事情非常感興趣。我在2000年的時候搬到華盛頓不久認識了她。當我們第一次相遇時，我就能感到她非常相信靈魂，會對我的瀕死體驗研究感興趣的。她並不熟悉瀕死體驗，但是當我告訴她不斷湧入的案例研究後，她變得越來越著迷了。儘管她擁有律師的敏銳洞察力，還是不知不覺地被這些體驗所吸引。
「這太有意思了，」有一天她說道：「而且都是真的！」
她對一件事情非常感興趣，就是瀕死體驗在不同的文化里是否一致。如果這樣，瀕死體驗在不同文化里的一致性能否成為世界和平的橋樑？擁有這些不同國家的人所描寫的瀕死體驗，她意識到她可以直接找到答案。對這個答案的渴求讓茱迪上網搜尋翻譯。最終她找到了超過二百五十個願意翻譯世界各種語言的志願者。通過茱迪的不懈努力，瀕死體驗網站成為世界上最大的，集英語與非英語的瀕死體驗案例集合的公開網站。
瀕死體驗網站上的經歷只對拼寫或者明顯的語法錯誤進行了修改，移除了可能泄露個人身分的信息，和對某些機構明顯的貶低批評。除了這些不明顯的變更，網站上你所看到的瀕死體驗都是體驗者原封不動的經歷。
我們的發現
經過對上千例瀕死體驗的研究，我發現了足夠的證據得出以下令人驚詫的結論：瀕死體驗提供了強有力的科學證據，使我們合理地接受死亡後依然有生命的存在。
是的，你沒有讀錯。我已經研究了上千例的瀕死體驗。我已經非常認真的研究了瀕死體驗中關於死亡後有生命存在的證據。我毫無疑問地相信肉體死亡後依然有生命的存在。
我的研究使我確信瀕死體驗是這個生命的出口，同時是另一個生命的入口。正像一個瀕死體驗者宣稱的：「我看到鮮亮的像水晶一樣的顏色，而且強烈的感受到了還有來生，這讓我對死亡不再感到恐懼！」
這本書呈現出了利用方法學來科學研究最大範圍的瀕死體驗經歷而得出的顯著成果。在這個瀕死體驗研究里，我們分析了超過1300例的內容。以前對瀕死體驗的科學研究最多只能以幾百個案例作為基礎。非常謹慎的，我們分析了瀕死體驗中的十二個要素。通過深入的分析這些瀕死體驗者的論述，我們已經發現了一些人類對死亡後生命的最古老最深入的問題的答案。
身為一名放射線腫瘤醫生，我的生活是緊緊圍繞著科學。不可能是其他的道路。我利用精確劑量的放射線來殺死癌症細胞。只有少量的醫學科學需要如此的精確性。我熱愛我所從事的，同時把這種對科學的熱愛融入到我生活的其他方面。這裡你所讀到的數據和結論是建立在我所堅持的科學原則上的。
如果我沒有提及我的科學的結論極大的影響了我的同情心，那就太不應該了。有時候一些感到害怕的癌症病人，了解了我的瀕死體驗研究，就會問我他們死後會發生什麼。如果他們詢問，我就會很有信心的向他們出示經過這十年精心研究，我所累積的死亡後生命存在的證據。我相信，通過和這些癌症病人分享這些證據，能夠更好地幫助他們，增加勇氣和希望，面對有生命威脅的疾病。
通過重新審視瀕死體驗研究的發現，我總結出了九條理由--給自己--來證明死亡後生命的存在。以下就是這些證據，每一條都有簡短的說明。在這本書的後續章節里，我會更深入的檢查分析這些證據，你們就能夠看到為什麼我得出這個結論：死亡後有生命的存在是可以合理地被接受的。
死亡後生命存在的證據
1、醫學上無法解釋在失去知覺或臨床死亡的情況下，依然能有高度有條理的、清晰的體驗。在我們的瀕死體驗研究領域，瀕死被定義為：如果一個人的身體狀況沒有進行改善，這個人的肉體即將死亡。那些瀕死狀態的人一般是失去知覺，或者失去呼吸和心跳，臨床上被宣布為死亡。 為了更好的理解臨床死亡下依然有知覺體驗是多麼不尋常，以下的解釋能夠提供些許幫助：當心臟停止跳動，血流馬上停止流入大腦。在血流停止進入大腦後的十到二十秒鐘，感知所需要的必要性的大腦活動停止了。大腦的活動可以由專門測量腦電波的腦電圖儀(EEG)來測量。當大腦活動停止，腦電圖就是平的，意味著沒有可測量的腦電波活動出現。
醫學上，我難以構想瀕臨死亡時有任何有意義的經歷出現。人們接近死亡時不是一般來說都是失去知覺了嗎？失去知覺這個字眼不就意味著不可能有任何有條理的知覺體驗？然而瀕死體驗者描述的不但不是毫無生氣的狀態，而是高度鮮活的，有條理的，真正的體驗。事實上，瀕死體驗者說，他們感受到的是一種極度清醒敏銳的認知，完全超越了平時日常生活的狀態。在失去知覺的狀態下發生瀕死體驗在醫學上是無法解釋的。
2、瀕死體驗者能夠在脫離身體的狀態下看和聽，而且他們所觀察到的往往都是真實的。脫離身體是很多瀕死體驗者經歷的第一個要素。在這種狀態下，很多瀕死體驗者描述出了他們不可能看到的事情，主要的原因是他們失去了知覺，或者因為這些事情發生在其他的地方，離他們的身體非常遠。這些事件一般會包括看到他們自己毫無知覺的身體，同時看到對他們所進行的醫療救護。這些觀察已經在幾百個報告里被核實了真實性。
3、瀕死體驗會發生在全麻的狀態下，該狀態下不應該有任何知覺產生。在全麻下，不可能出現清晰的體驗，更不用說比日常生活還要敏銳的知覺。瀕死體驗網站調查裡面有十幾例發生在全麻狀態下的瀕死體驗。這是發生在德博拉身上的事情。在她十三歲的時候到醫院做一個小手術，麻醉使她的心跳停止。當她的醫生儘力搶救她的時候，德博拉突然發現自己離開了身體：
「手術的時候我的心跳因為麻醉停止了……我飄到了天花板上，能夠看到我的身體躺在桌子上。醫生髮出警告說他們正在失去我。我一點也不害怕，我和幾個非常好的人在一起，那時候我認為他們是天使。他們告訴我不要擔心，他們會照顧我。我聽到了呼呼的聲音，沖著光亮我被擠壓穿過了黑色的隧道……一個女人沖我伸出了她的手，她很可愛，我覺得她很愛我而且知道我是誰。和她在一起我覺得很安全，我不知道她是誰……手術後過了幾年，有一天媽媽給我看我的奶奶的照片，他生我爸爸的時候去世了。就是在隧道另一頭沖著我伸出手的可愛的女人。我以前從來沒有見過她的照片。」
4、發生在盲人身上的瀕死體驗，往往包括了視覺圖像。一出生就雙目失明的人，完全無法像其他人日常生活中那樣，獲取任何視覺的信息。對這些天生失明的人來說，「看」是一個抽象的概念。他們對這個世界的認知只來自於聽覺，觸覺，味覺和嗅覺。他們的夢裡並不包括視覺圖像，儘管會出現其他的感官感受，比如聲音和觸摸。視覺感受就是藉助其他四種感官來類推，也是很難向天生就失明的人解釋清楚的。然而當盲人有瀕死體驗時，經歷中往往包括了視覺的圖像。
5、瀕死體驗中的生命回顧精確了反應瀕死體驗者的真實經歷，甚至有些經歷他們自己早已忘卻。生命回顧包含了體驗者生命事件的重現。瀕死體驗者地球上生命的片段會被展現出來，甚至會有全景的涵蓋了大部分生命經歷的展現。這裡有個例子，是印度的一個年輕女子由於麻醉差點致命： 我所有的知覺好像都集中在的頭上。然後我就看見了圖像。我覺得他們是彩色的。好像有人在放映我自己和我整個生命的電影，但是是倒著放的。圖像出現了我的家庭，我的母親，其他的成員，其他人，好像關注的都是所有最有意義，充滿愛和關懷的關係。我能感受到這些關係的真正含義。我感受到了對重現里出現的那些人的愛和感激。我的生命的全景回顧是非常清晰的，每個事件的點滴細節，關係，都在那裡--這些關係因為某些特殊的意義被提取了出來。回顧開始時被逐個評估，但是逐漸的圖片越來越快，好像電影捲軸被放映完了一樣……越來越快越來越快，然後我聽到自己，和我頭腦中的整個宇宙一起，聲音越來越大的喊著：「上帝太偉大了！」
6、瀕死體驗發生時所遇到的靈魂是之前已經去世的人，大部分是去世的親人。瀕死體驗者遇到的在地球上所認識的人，幾乎都是在體驗前就已經去世的人。相反地，在睡夢或者幻覺中所遇到的人往往都是活著的人。這是瀕死體驗和睡夢或幻覺的另一個顯著區別，進一步說明了瀕死體驗的真實性。 很多時候瀕死體驗者遇到了彷彿非常熟悉的人，但是並不知道他/她的身份。瀕死體驗者後來會發現這個熟悉但是並不相識的人的身份，比如通過翻閱家庭老照片。
7、發生在非常幼小的兒童身上和成人身上的瀕死體驗的極度相似性，表明了瀕死體驗的內容不是由於存在的信仰造成的。兒童--甚至不到六歲--和成人具有同樣的瀕死體驗的構成元素。這本身就是瀕死體驗是真實的，並非做夢和虛構的強有力的證據。為什麼呢？因為非常幼小的兒童幾乎從來沒有聽說過瀕死體驗，這點與成人極為不同。他們不知道任何關於生命回顧，隧道體驗，靈魂出竅體驗，和任何其他的瀕死體驗的要素。他們知道這些事情，基本上都是第一次這個體驗實際發生的時候。
兒童在瀕死體驗中和成人有相同的組成要素，成為證明瀕死體驗是實際發生的事件的確鑿證據。它不是由於受到以前的信仰，文化影響，或以前的經歷而產生的。
8、存在於世界各地的瀕死體驗的驚人一致性，證明了瀕死體驗是真實發生的事件。我舉一個簡單的例子來說明這個觀點：如果美國，西班牙和墨西哥的不同家庭都去了巴黎，他們是否看到了同樣的埃菲爾鐵塔？答案當然是肯定的。不同的區別僅僅是不同的文化對這個建築物的描述。不同的文化下的人所經歷的瀕死體驗也是這樣的。我們從世界不同文化里所採集的瀕死體驗表明了內容的驚人相似性。
9、體驗對很多瀕死體驗者產生了改變，尤其在生活上。瀕死體驗網站研究發現體驗發生後產生了一系列連續性和持久性的變化。瀕死體驗經歷者不再害怕死亡，他們普遍對死亡後生命的存在增強了信念。同時，瀕死體驗者對他人更有愛心和同情心。我們的研究發現，那些瀕死體驗者與死亡失之交臂後，往往會尋求幫助他人和康復的職業。而且，很多研究中發現瀕死體驗者和從前不再相同，他們變得更好了！
瀕死體驗網站調查發現，45%接受調查的人聲稱他們具有「通靈的，超自然的，或其他的能力」，這些能力是他們經歷瀕死體驗之前所不具備的。他們在調查表文字描述的部分提供了很多經歷。這個超自然能力的故事來自於托馬斯，他在一次心臟病中差點死掉。他簡短的說到了自己超乎尋常的能力： 「我覺得有冥想的需求。這樣我才能夠聽到聲音看到東西。（有些人稱他們為靈魂或非地球生物。）我能夠看到靈光；我能夠感覺到他人的痛苦，並通過接觸使他們康復。有一段時間我能夠心靈遙感。」
對我而言，最讓我感興趣的是，很多人彙報說獲得了出人意料的康復。在瀕死體驗調查中我們發現了很多案例，包括那些病得非常嚴重的人，精神和肉體上的疾病，都在他們瀕死體驗時獲得了康復。
瀕死體驗所帶來的變化給了我一個理由去相信，不論一個人在另一個世界感受到了什麼，有一些東西會被帶回來，同時也改變了這裡。
強有力的證據
以上任何一條證據都足以證明死亡後生命的存在。然而，我認為以上九條證據的集合作為證據，足以超越對死亡後生命存在的任何疑問。這是我經過這麼多年艱苦的研究，而被迫得出的結論。
瀕死體驗調查里詢問了六百一十三個瀕死體驗者，他們如何看待他們經歷的真實性--經歷剛剛發生時，和完成調查報告時他們的看法。百分之九十五點八的人認為，在完成報告時，他們認為他們的瀕死體驗是絕對真實的。沒有一個瀕死體驗者說他們的經歷是「絕對不真實的。」
瀕死體驗的精神內容部分，回答了很多古老的問題比如：我們為什麼到地球上來？地球上的存在有什麼重要性？生命在死亡後是否存在？我已經讀過了上千例瀕死體驗案例，我可以說在這些瀕死體驗的內容里，對問題的回答是基本一致的。我要強調的是，這種一致性告訴我們，在瀕死體驗里確實有真實的事情發生。這些靈魂給予的信息的驚人的一致性，表明了有些事情非常重要，不光是對瀕死的人而言，而是對我們所有的人。
瀕死體驗網站調查研究的真實和強有力，在於我們檢查了大量的案例，和調查結果的一致性。從內容和信息的絕對數量及一致性，我認為我們已經有了對人類最為困惑的問題的答案：我們死時會發生什麼？
但那是我的信念。我們具有突破性的研究成果會在下一章展開。由你來做評判。 （第二章完）
第三章
#1：清醒的死亡
從邏輯上和醫學上來說，在失去知覺和臨床死亡狀態下，是不可能有非常清晰的感受。
畢竟，臨床死亡意味著不再擁有活人所有的覺察力和感官。如果這個聲明是正確的，怎麼你怎樣解釋下面三個瀕死體驗？在這三個事件中--心臟停搏，腦大出血，和中彈--這些人具有非常清晰的感受，完全違背了他或她失去知覺和瀕臨死亡的事實。
第一個故事來自於儘力搶救老年病人的醫生。在他的論述中，這個病人從旁觀者的角度對醫生的努力表示了感謝：
經過了二十八次電擊（我想是），我把她救了回來。理論上說，她失去了自己的心跳長達1.5小時……那個晚上我去了重症室，問這個老年病人是否「記得什麼。」
「有的，」她說到，「我就在房間的牆角--漂浮著--看著你儘力地搶救我。你電擊了我，我已經死了。看見了巨大的白色的光，還有兩個天使在哪裡…告訴我還沒到我的時間，要我回來。可是我不想。」
這個病人腦出血，摔到了地上。他說他能夠「三百六十度」的看到自己的身體。沒過多久，他就體驗到了死亡的感覺，根據他的論述，感覺還不錯：
我意識到我已經死了，過了幾分鐘，一種溫暖的愛包圍了我，我感受到了臂膀圍繞著我，儘管我並沒有肉身；顏色令人震驚，氣味很好……我感受到了生命的強大的秘密，以這種非常簡單的形式，我明白了並且相信，除了情感，沒有什麼是真實的。這次對死亡的體驗是我的一生中最真實，最物質的感受，從此以後，有時候對這裡的這個世界，我會感到寒冷，沉重和不真實。
這個病人昏迷了三天，其間他的朋友和家人來探視過他。然而，他堅持說整個時間他都脫離了身體，能夠聽到看到這個房間里的人們在做什麼。他證明了這個說法。一個女人帶來了一支紫色的蠟燭到醫院，放在了他的床邊的抽屜里。當他從昏迷中醒來，他知道蠟燭放在了哪個抽屜里。
不僅如此，這個人還做了關於個人和世界未來的夢。不僅能「看」到他自己的將來，還看到了他的孩子的將來，還看到世界經濟下滑，朝鮮發生了核爆炸。
另外一個清晰死亡的案例來自於米歇爾，在波士頓附近她被男朋友槍擊中彈。她正在男友的地下室公寓里和他分手，然後聽到一聲巨響，感覺到了她的脖子有熱熱的撕裂的疼痛。她的嘴裡都是血，男友抓著米歇爾說到：「我做了什麼？」
她離開了她的身體，從房間的一個角落裡，她看到救火隊員和警察圍繞著她的身體，想搞清楚到底應該怎麼做。男朋友的弟弟開始哭，他吐到了一個警察的身上，這讓她笑了起來。這時候她感受到了死亡：
我感受到了極度的喜悅和圓滿…我所感受到的最強烈的愛。當時我想，「如果這就是死亡，並不像每個人所想的那麼糟。」然後我看到我的頭頂有一道光，把我從房間里拉了出去。我覺得這樣應該沒關係，就跟著他，接受這不明的事物。光變得越來越明亮，包圍了我的整個身體…身體？我沒有身體。她留在下面那個陰冷的房間里了。我意識到肉體上我已經死亡，但是在精神上我依然活著。我的靈魂現在就是我的「身體」。我抬頭向光亮看去。我看到有人在召喚我。她就在光亮的通道的盡頭。然後我聽到了聲音。這是一個男人的聲音。他問我是否準備好了。我感覺很好。一切都這麼簡單。
每年在世界各地，都有成百萬的因為失去呼吸和心跳而失去知覺，並被認定臨床死亡的人們經歷了這樣的瀕死體驗。在死亡的時候，他們依然擁有高清晰的經歷和感受，這些感受是清晰的，有邏輯的，結構是合理的。
最奇妙的是，真實體驗網站研究發現，在瀕死體驗過程中的感受和敏銳度，大大超過了平時的感受和敏銳！
瀕死體驗網站調查問道：「如何比較體驗中你的最強的感受和敏銳度，和你平時日常的感受和敏銳度？」在六百一十三個瀕死體驗者中，74.4%的人認為他們的「感受和敏銳度超過了平常」；19.9%的人認為「和平常一樣」；只有5.7%的人認為「比平常要差。」
更高層次的感官和敏銳度是一個主觀的概念，因此瀕死體驗網站要求瀕死體驗者用自己的語言解釋這種感受。他們被問到：「如果在體驗中你的最高的感受和敏銳與平常不同，請解釋。」上百個瀕死體驗著回答這個問題，是比較有代表性的回答。
一個被車撞了的女人寫到： 「我只是感覺到空間和存在的不同…我覺得環繞周邊的這種感受不需要我們通常的思維--大腦來分析和考慮。它超越了光速，你可以這麼認為。」
一個脈搏和呼吸停止的男人有以下的感受：
在整個事件中，我感覺到了前所未有的敏銳。我的思維非常迅速，儘管身體是沒有知覺的。
不同於夢境或死亡
如上的種種反應證明了死亡後依然有知覺的存在。為了更好地了解臨床死亡時依然有知覺存在是一件多麼不可思議的事情，讓我們了解一下死亡時會發生什麼。很多瀕死體驗是與心臟停搏相關的，這意味著心臟停止了跳動。在這些心臟停止跳動的人中，大概有百分之十到百分之二十產生了瀕死體驗。在生命垂危的狀態下，無法預見個體是否可能有瀕死體驗。
第二章中曾經闡述過，心臟停止跳動，血液馬上停止流入大腦。血液停止進入大腦的十到二十秒鐘，腦電波圖（EEG），測量大腦電波活動，成為直線。腦電波圖測量大腦皮層，即大腦最外部分，是負責意識思維的功能。在心臟停止跳動後，依然有清晰的，有結構的，有感知的經歷是不可能的。
腦電波圖出現直線，在大腦的下部，即腦幹部分依然可能會有腦電波活動。但是這部分的腦電波活動，是絕對不可能產生瀕死體驗者所描述的高清晰有秩序的體驗的。
清晰並伴隨著可預見性的因素，證明了瀕死體驗不是做夢或幻覺，也不是因為腦部的功能障礙所引起的。
第一版的瀕死體驗調查問道：「體驗是否像夢境一樣？」只允許非常狹隘的答案。對這個問題的回答一般都是堅定不移的「不！」。這說明了瀕死體驗者不是在做夢。這個問題的設計是為了給瀕死體驗中只要有些許做夢的感覺，就會做出肯定的回答。
當我們看瀕死體驗對景物的描寫時，很明顯會看到瀕死體驗的極高的清晰度。在我所研究的幾百個瀕死體驗案例中，我要不斷的提醒自己，這些體驗是發生在毫無知覺，並經常宣布為臨床死亡的狀態下，所經歷的超乎尋常的視覺體驗。出現的顏色種類和美麗，被形容為無法用語言表述。再一次，我隨便的從瀕死網站案例中挑幾個例子來說明視覺體驗的高度清晰度。
一個經歷了三次瀕死體驗的男士寫到： 另一個世界的顏色是非常明亮的顏色；我們這裡最閃耀的顏色和天堂上的顏色比起來，都是渾濁不堪的。
一個遭受了心臟病和中風的女士寫道： 「我想再看看顏色，當我看到後，那簡直太美妙了！我看到我永遠無法解釋的顏色。有一抹我永遠也無法忘記的紅色。」
一位遭受了摩托車事故後無法醒來的女士說道， 「我被帶到了一片美麗的草地，種植著漂亮的植物和鮮艷的顏色，我從來沒有在任何地方看過。簡直太奇妙了！」
瀕死體驗研究者的領頭軍格瑞森醫生，在他所研究的瀕死體驗中也同樣看到了高清晰和敏銳的知覺，與我在瀕死體驗網站所看到的不謀而合。格瑞森醫生和他的研究者們說道：
瀕死體驗者在描述瀕死體驗狀態下，他們的精神活動是令人驚訝的清楚，明晰，他們的感官非同尋常的敏銳，完全超過了他們平時的清醒狀態。在我們所研究的五百二十個案例中，百分之八十的體驗者認為他們在瀕死體驗十的思考狀態，「比平時還要清楚」，或者「像平時一樣清楚」。更進一步，在我們收集的案例中，人們彙報說，接近死亡時他們的大腦活動明顯的高於平時的健康狀態。
超越尋常的感官知覺
瀕死狀態下的視覺一般都不同於人世間的視覺。瀕死網站調查問題問道：「你的視覺是否與平時日常中的不同（任何方面，比如清晰度，視角的範圍，顏色，明亮度，視覺的深度，物體的透明/固定化程度，等等。）？」在六百一十三個瀕死體驗者的回答中，百分之六十六點一的人回答「是的」，百分之十五的人回答「不確定」，只有百分之十八點九的人回答「不是」。上百個瀕死體驗者提供了詳細的文字描述，在瀕死體驗中他們的視覺如何與日常的不同。審視這些文字的描述，你會發現很多瀕死體驗者描述視覺的顏色，清晰度和鮮艷度完全不同於這個世界的。極其少數的瀕死體驗者形容瀕死體驗時的視覺與平時比起來灰暗一些。
很多瀕死體驗者提到在他們的經歷中有三百六十度角的視覺，有時候甚至超乎於這個角度。三百六十度這個詞語用來指兩維空間，有一些瀕死體驗者報告說他們有球形的，三維空間的視角，能夠同時感覺所有的方向——向前，向後，右邊，左邊，上邊，和下邊。
舉一個例子，有一個孩子，我們稱他為瑞，正在學校的廣場上玩鬧。他的朋友給他表演了一個新的空手道擒拿。瑞頭衝下摔在了地上當時就沒有了知覺。他同時可以看到所有的方向。他是這樣描述的，
我依然擁有「身體，」但卻完全不同了。我可以同時看到三個方向，好像我沒有身體，只有一個浮在空中的眼球，我不知道應該怎麼解釋。我同時可以看到各個方向，儘管我們平時不可能同時看到所有的方向或者空間。
很多有瀕死體驗的人會描述他們有了強化甚至是超乎尋常的視覺。這是強有力的證據，說明了在瀕死體驗中有其他的東西取代了物理的大腦來負責視覺這個功能。我們將在第五章對盲人，包括先天性失明的人在瀕死狀態下的視覺功能的研究時，更深入的探索這個概念。
瀕死狀態下的聽覺與我們的日常聽覺也不一樣，但是與視覺相比沒有那麼大的明顯。瀕死體驗網站調查問道：「你的聽覺是否與日常平時的聽覺不同（在任何角度，比如清晰度，認知聲音來源的能力，音頻，音量，等等。）？」對這個問題百分之四十六的瀕死體驗者回答「是的，」百分之二十二點二個人回答「不確定」，百分之三十一點八的人回答「不是。」很多人接著解釋為什麼。
其中一個解釋來自於馬克，一個年輕人，被發現他的心臟血管有了堵塞。心臟外科醫生給他的血管做搭橋手術，但是發生了併發症需要緊急手術。從手術中恢復過來，馬克的脆弱心臟停止了跳動。
在醫生緊張的搶救中，麥克沿著「一條所見過最美麗的道路」踏上了旅程，穿過了山巒重疊的天堂。當他漫步在天堂的領地時，馬克聽到一個聲音，「不知從哪裡來的，然而又無處不在。」
「馬克!你必須回去！」 「回去？不！不！我不能回去！」 那聲音再一次說道，「你必須回去；我給了你一個任務；你還沒有完成。」 「不，不，求求你，上帝，不！讓我留下來吧。」 以光的速度，我在黑暗中的黑暗中向後迅速的移動。在我的周圍有很多明亮的閃電！沿著各個方向向黑暗中前進。這閃電異常明亮，但是卻無法穿越過無盡的黑暗。
馬克恢復了。當他在瀕死體驗網站上描述他的經歷時，馬克指出，那天發生的事件中的所有感覺，要提及的是聲音的清晰度。馬克說道：
所有的聲音異乎尋常的清晰。這個高級生物的聲音好像不知道從哪裡發出卻又無所不在。聲音不是從這些生物的嘴裡發出來的，而是從圍繞著他們的光環發出來的。
這裡還有一些瀕死體驗者強調了在他們的瀕死體驗中感受到的聲音的質量：
（我聽到了）聲音，他不像我們用耳朵聽來的聲音。他好像不知道從哪裡來的；他就在那。好像不是因為震動或者風或者任何東西而產生的。我無法形容他。
非常清楚而且清晰，好像在一個安靜的房間里聽人在喃喃自語。
超乎尋常的清楚。我有點兒耳背。那時候我什麼都能聽到。超乎尋常的聽覺應該是更合適的詞語。
寂靜之聲
當你得出結論說瀕死體驗中永遠能有立體聲的享受時，請考慮一下這個事實：瀕死體驗網站研究發現在瀕死體驗中缺乏聲音的出現，比原來的研究發現更為普遍。在我們的研究過程中，很多瀕死體驗者經歷了非常明顯的寂靜。這種寂靜對大部分體驗者來說非常舒服。一個善於描述的瀕死體驗著說道，
我感受到了身體在一個美妙的寂靜之聲里，純粹的愛，充滿感激的安靜。
另一個回應者，約瑟夫，描述了他發生了非常嚴重的哮喘病，他的藥物完全不起作用，開始拚命掙扎想要呼吸時候發生的體驗。約瑟夫說道：
我能夠感到自己在拚命掙扎，但是那時候我更關注的是另外一種感覺。有一種神奇的力量包圍了我的身體。我想用我的意志力打敗他，但是他變得越來越強，越來越強，越來越強，最後我無法掙脫他。我記得自己想到，「我沒法堅持下去了。」
就在我的想法一出現，砰！這種寂靜包圍了我和我的思想，（而且）我不再害怕。那不是讓你瘋狂的安靜，而且我意識到我還在那裡——站立著，毫無變化（這實際上是不可能的，因為我在幾分鐘前向後倒了下去）——然後我就明白了我已經死去了。哇！
這種完全的寂靜好像產生了深入的影響。約瑟夫寫道： 一點點聲音都沒有。這是我經歷過的最寧靜的安靜。好像浸在水裡，身邊沒有一個人沒有一點聲音。凝重的凝重的安靜。
對約瑟夫來說這個經歷沒有一點點不舒服；而且，好像是在一種冥想的狀態。這種極度的寧靜，約瑟夫把他和平靜的感覺聯繫在一起，延續進了他的生活。現在，約瑟夫說道，相比於這個經歷之前，他更容易沉靜下來，更少地張揚：
以前很容易惹怒我的事情現在不再有同樣的效果。如果進入到我的記憶中，我彷彿還能夠感到那種能力再一次包圍著我。
在瀕死體驗中，人類的五官：視覺，聽覺，觸覺，味覺，和嗅覺都被提及到。強化的感官，強化的視覺和聽覺，被加強的知覺是瀕死體驗中最有戲劇性的元素。很明顯的，這些被強化的感官在臨床死亡或者失去知覺時是不可能存在的。在與死亡相交的時候，醫學上無法解釋任何人會有高度敏銳的知覺。這些經歷不是夢境或者一個即將死亡的大腦產生的混亂的記憶片段。瀕死體驗經歷是真實的。在我們的知覺被改變的情況下，還沒有任何一種體驗經歷能與瀕死體驗相比，這些體驗如此清晰，知覺如此敏銳，經歷的經過如此有序。瀕死體驗網站研究，和其他這個領域被出版的研究成果，表明了這種連貫性順序出現，被強化的感官和直覺，使有一些人稱這種經歷為「清晰的死亡」。
懷疑論者：瀕死體驗者也許並未接近死亡
在科學界，依然有一些人不相信清晰的死亡真實的發生過。其中一些人認為最初的瀕死體驗研究中對「瀕死」的定義過於寬泛，其中包括了一些實際上並沒有接近死亡的案例。也許，懷疑者推論，先期的瀕死體驗研究包括了過多的沒有接近死亡的案例。這些鮮活的經歷正說明了這些人沒有真正的與死亡擦肩而過。
在瀕死體驗網站研究中，我們把這些也考慮了進去。瀕死體驗網站研究只包括了那些即將死亡或者生命受到極度威脅的情況下所發生的瀕死體驗。瀕死體驗網站對這種事件的定義是非常嚴格的，只包括那些人們的身體狀況如果沒有得到進一步改善他的身體馬上會死亡的情況。一般而言，個體所報告的身體狀況都是失去了知覺，或者被稱為臨床死亡的狀態。任何一個不符合與這個定義的人都不會包括在我們的研究裡面。
另外一個非常普遍的對瀕死體驗懷疑的「解釋」是缺氧狀態。缺氧意味著血液和身體的組織，包括大腦，中的氧氣含量減少。缺氧會在很多情況下發生，包括心臟停搏和其他會引起失去知覺，危及生命的情況下出現。很多醫生非常熟悉缺氧的癥狀，其中包括頭疼，意識不清，失憶，和虛脫。一旦缺氧狀態加重，可能會引起更嚴重的意識不清一直到最終失去知覺。如果你發現由於某種原因呼吸很急促，也許就是缺氧的徵兆。如果這樣，除非你的缺氧狀態非常嚴重，危及到生命，我肯定你所感受到的與瀕死體驗中的這些元素沒有任何共同性。瀕死體驗幾乎從來沒有缺氧狀態下非常典型的意識不清的記憶。在極度缺氧的狀態下所發生的高清晰及有調理的瀕死體驗，正是一般出現在瀕死體驗狀態下的非常典型的，不同尋常的、無法解釋的意識狀態的最好證據。
對「奧普拉因素」的回應
另一個來自於懷疑者的疑問是：瀕死體驗發生時，瀕死體驗者之前所獲取的瀕死體驗的內容影響了他們的實際體驗和經歷。有一些非常聰明的研究者稱它為「奧普拉因素」，因為奧普拉·溫弗里主持的電視節目做了一項非常了不起的工作：就是普及了瀕死體驗的相關知識。
懷疑者的邏輯是這樣的：如果瀕死體驗者在瀕死體驗發生的時候，就已經了解了瀕死體驗，是否會影響到後來他與別人分享自己的經歷和體驗呢？
在1975年瑞蒙徳·穆迪博士出版的《生命之後的生命》之前，是不可能發生的。因為那時候的觀眾並不了解瀕死體驗的相關因素。
然而，出於我自己的懷疑，我做了一項研究，來檢驗奧普拉因素是否會真正的影響到瀕死體驗者。這個研究很簡單。我比較了瀕死體驗發生於1975年之前和1975年之後的人們，對第一批瀕死體驗網站研究里的二十一個調查問題的答案。
實話告訴你，這個結果出人意料。1975年之前瀕死體驗里的元素與1975年之後的元素是完全一樣的。更甚之的是，同樣的元素髮生的頻率也是一樣的。這個研究的結果有力的說明：瀕死體驗中的內容並沒有受到瀕死體驗之前所獲取的知識的影響。
另一個更具有說服力的研究是由吉娜·艾瑟琵利醫生及同事於2006年進行的。她審閱了1975年之前，即在瀕死體驗為公眾所熟知之前，分享並記錄下的二十四個瀕死體驗經歷，與1975年之後相匹配的人群所分享的二十四個案例進行比對。她的研究發現這兩個時期最大的不同是， 1975年之後發生的瀕死體驗出現通道的描述頻率更高。作者總結道：「這些數據很好的挑戰了認為瀕死體驗經歷受到了先前文化模式潛在影響的假說。」
奧普拉因素在瀕死體驗網站調查的問題中也被強調：「在你的經歷之前，你是否有任何關於瀕死體驗的知識和背景？」在所有接受調查的瀕死體驗者中，百分之六十六點四的人回答沒有，我對這麼高的百分比感到非常驚訝。
普通的邏輯無法解釋
我已經閱讀過了上千個案例，裡面有非常確鑿的關於清晰死亡的證據。我所能得到的唯一結論就是意識在死亡的時候離開了身體。
我知道這意味著普通的邏輯是無法解釋的——就是死亡並不意味著我們所認為的最終的死亡。這就是為什麼本章的題目標為「清晰的死亡」。我堅信在臨床死亡的情況下，依然能有生動清晰而且有意識的經歷，是證明了身體死亡後意識依然存在的最好的證據之一。它代表了死亡後生命依然存在的最有力的一條證據線索。
證據#2 脫離身體
在很多瀕死體驗中，脫離身體（OBE）是第一個出現的元素。我們在此這樣定義，脫離身體意味著「意識從肉體分離。」這種說法好像太平淡無奇了。那些靈魂出竅的人會報告說他們在毫無知覺並且沒有脈搏的情況下，依然能夠看到日常的平時的世界。靈魂出竅的人們會看到他們自己失去知覺的身體，同時醫護人員緊張儘力搶救的經過。
在瀕死體驗中大約有一半的人靈魂出竅，同時能夠看到或者聽到周邊的事情。一般情況下意識的位置會高於肉體。如果有天花板，意識不會高過天花板，最起碼在剛開始的時候，一般被形容為棲息在房間的角落裡。意識與身體位於同樣的高度是很少見的，意識低於身體的位置是更是少之又少了。
靈魂出竅被報告說也會時常發生，當身體並沒有受到生命威脅的時候。在這本書里靈魂出竅只針對於瀕死體驗時所發生的意識離開身體的體驗。 這裡舉一個一名男士由於手術併發症幾乎死去，所發生的靈魂出竅的案例。當他的醫生們儘力搶救他時，他從上面看到： 突然我的意識升到了重症病房的上面。我還記得對自己說我從來沒有靈魂出竅的經歷，所以這不可能發生。等我向上升時，我對自己說，「哦，真的發生了。」
靈魂出竅的說法可能很難被有些人接受。這是可以理解的。意識存在於肉體之外是很少人能夠體驗到的。在接受靈魂出竅是事實之前，理性的人們也許會要求提供強有力的證據來證明它的存在。這種證據確實存在，我們馬上就要看到。
第四章身體之外的視覺
第一個關於瀕死體驗中靈魂出竅的大量研究是1982年由心臟專家麥克·薩博母醫生進行並出版的。起因是因為他聽到了很多其他醫生對這個事情的談論。他設計了這樣一個研究，面談了三十二個瀕死體驗者，在他們的瀕死體驗經歷裡面，有靈魂出竅的現象出現。大部分瀕死體驗者在他們與死亡擦肩而過的時候進行了心臟復甦的搶救措施。
在他的研究中，薩博姆醫生面談了二十五位「經常發病的心臟病人」，他們在心臟病發作時並沒有瀕死體驗發生。這二十五位病人作為研究中的標準群落。兩部分人群都要求他們描述其所經歷的急救過程。
薩博母發現有靈魂出竅體驗的瀕死體驗者對其所經歷的急救過程，比標準人群中所描述的精確很多。換言之，這個研究的結果與瀕死體驗者宣稱他們實際上以靈魂出竅的方式，目睹了整個急救過程是相吻合的。
潘妮·薩托瑞博士進行了與薩博母相類似的研究，並於2004年出版。她面談了十五位瀕死體驗者並發現其中的八位有靈魂出竅的經歷。和薩博母一樣，她要求瀕死體驗者描述所經歷的急救過程，並把他們的結果與一個標準人群進行比較，這些病人也經歷了急救過程但是並沒有發生靈魂出竅的現象。
薩托瑞發現研究中有幾位瀕死體驗者，提供了靈魂出竅狀態下觀察到的相當精確的描述。標準人群的描述是極度不精確的。若干瀕死體驗者的觀察也是不精確的，這可能是由於他們得到急救後所使用的藥物對他們的記憶力產生了影響。標準人群中的很多病人只能夠猜測出當時發生的什麼或者根據電視里所看到的急救措施加以描述。這個研究進一步說明了那些具有靈魂出竅體驗的人，在被宣布臨床死亡時，可能真的目睹了自己的急救過程。
詹尼斯·霍爾登博士，是北德克薩斯州大學的諮詢服務教授，進行了另一項關於靈魂出竅的重要研究。霍爾頓收集了所有公開出版的學術書籍及文章中瀕死體驗時所發生的靈魂出竅的案例。這個雄心勃勃的努力產生了八十九個案例，包含了人們在靈魂出竅時，對世間的、日常事物的觀察。另外有十四個案例包括了瀕死體驗時所觀察到的「非物質的，非物體的現象」，並由後來對日常事物的觀察得到了認證。另外有四個案例包含這兩種不同的瀕死體驗的觀察。
霍爾頓的這個研究以其追求最細節的精確化而著名。如果瀕死體驗者的論述在後來的調查中有任何一點細節被發現不夠精確，她就認為這個瀕死體驗者的關於日常事物的觀察是不夠精確的。所以如果瀕死體驗的觀察能夠達到百分之九十九的精確度，百分之一的不精確也會被這項研究對其全部的觀察標為不精確。儘管因循如此嚴格的標準，研究依然發現百分之九十二的瀕死體驗者對日常事物的觀察描述是完全精確的，在瀕死體驗發生後的認證中沒有一點點錯誤。
一個我最喜歡的瀕死體驗中靈魂出竅的故事來自於金伯利·克拉克·夏普，一位在華盛頓西雅圖非常著名的瀕死體驗研究者。1984年夏普彙報了一個案例研究，一位叫瑪利亞的女性因為嚴重的心臟病突發被送進了醫院。經過了成功的搶救後，瑪麗亞告訴夏普她的瀕死體驗，包括在急救過程中非常詳細的靈魂出竅時的觀察。然後她走得更高了一步。她的意識來到了醫院外面，她說道，在醫院三樓的一個窗戶沿兒上，有一隻網球鞋。瑪麗亞對這隻鞋提供了非常詳細的信息。這是一隻男士的鞋，她說，左腳，深藍色，在小指上有磨破的痕迹，鞋帶被放在鞋窩裡。
作為一名精益求精的研究者，夏普在醫院的三層逐個窗戶來尋找這隻鞋。最後她終於找到了，和瑪麗亞形容的完全一致。這個案例給持懷疑者一個不容忽視的反駁證據。
另一個被廣泛應用的瀕死體驗案例來自於皮姆·凡·羅梅爾醫生，並出版於《柳葉刀》，世界上最有名望的醫學論文雜誌。這個病人心臟病突發，停止了呼吸。當呼吸機的管子被放到他的呼吸道時，發現這個病人的上牙是義齒。病人深度昏迷時，義齒被起出並放在了移動櫥櫃的抽屜里。一周後，病人宣稱有靈魂出竅的經歷，並精確描述了他被急救的房間和在場的人們。讓人驚異的是，他宣稱找不到的義齒在移動櫥櫃的抽屜里。要值得注意的是，病人當時看到了急救時的護士和其他在場的人，如果不是靈魂出竅並有清晰的意識這是不可能發生的。
瀕死體驗網站上的幾百個靈魂出竅案例的研究
瀕死體驗網站研究里，發現了幾百例有靈魂出竅經歷的瀕死體驗。我與先前討論過的霍爾頓研究的方法相類似，但是有一些重要的不同。對於靈魂出竅的研究，我個人審閱了六百一十七個瀕死體驗網站上分享的瀕死體驗經歷。從2004年10月10日到2008年10月10日期間，所有的瀕死體驗網站上滿足研究標準的瀕死體驗經歷都被審閱過。這個研究的標準是指：瀕死體驗經歷由本人分享，描述了單一次的瀕死體驗經歷，用英文來分享，另外允許我們將其經歷公布在瀕死體驗網站上。我的目標是想看看其中是否有或是瀕死體驗者，或是我，認為任何靈魂出竅時對日常事物的觀察為非真實的。如果有任何非現實的靈魂出竅的觀察被發現，這個瀕死體驗將被標誌為非真實的。
我們設計了一份調查問卷，涵蓋了瀕死體驗的若干個因素，其中包括靈魂出竅。在我所檢閱的六百一十七個瀕死體驗案例中，第一個問題是：「當他們的意識好像離開了他們的身體的時候，他們是否能夠看見或聽到任何日常的事情事件？」
如果對這個問題的回答是肯定的，兩個跟進的問題會被提出：「瀕死體驗者在經歷後，是否對他們的意識離開了身體時候，所聽到或看到的日常事物的精確性進行調查？」第二個問題是：「是否有任何理由懷疑……當他們的意識離開他們的身體後，所聽到或看到的日常事物是非真實的？」
對這幾項調查問題的回答，我期待的答案是從絕對的肯定到絕對的否定。
研究的結果讓人驚訝。在六百一十七例瀕死體驗案例中，二百八十七例宣稱瀕死體驗的內容含有對日常事務的觀察，可以允許他人對其真實性進行客觀的驗證。在這287個瀕死體驗者中，280（97.6%）有靈魂出竅的經歷的人發現他們的經歷是完全真實的，沒有任何不真實的內容的存在。最後，在287個瀕死體驗者中，65（23%）個在靈魂出竅經歷後親自去調查了他們觀察的準確性。在他們事後的調查中，六十五個瀕死體驗者描述了他們的靈魂出竅時的觀察，沒有任何不精確的地方。
這是非常讓人驚訝的結果，如果你考慮到靈魂出竅的體驗，如果被我，或瀕死體驗者認為有任何不真實的地方，我都會把它劃為非真實的。
驚人的發現
在幾百例靈魂出竅的案例中，幾乎所有對日常事務的觀察被證明是真實的這個發現，提供了有史以來最強有力的證據說明瀕死體驗是真實的。是瀕死體驗者真正地經歷了意識與肉體分離的最好的證據。更為不同尋常的是瀕死體驗者都是在失去知覺和臨床死亡的狀態下發生的這一切。 我無法抑制住對這個發現的無比的驚奇。意識獨立與肉體之外而存在是絕對沒有科學和醫學上的解釋的。瀕死體驗者所彙報的事實：即在他們肉體的眼睛和耳朵都不工作的條件下，還能夠看到和聽到，對科學上對於意識的研究會產生非常深遠的影響。科學界也許要努力回答一個複雜的問題：不需要肉體的感官，卻能體驗感知，到底意味著什麼？ 在瀕死體驗網站上有幾百例瀕死體驗包括了靈魂出竅的經歷。這裡是更多的一些例子： 薩德斯，一名醫生，得了危及生命的血液感染。當他躺在醫院的隔離病房時，突然他的視角改變了： 我仰面躺著。醒著。突然我開始從天花板往下看著自己。我的位置顛倒了過來；就是說，我的頭和病床上的腳呈相反的方向。我能很清楚的看到自己。我有很正常的視力。我被要求做一個決定。沒有聲音。只是感覺到我有一個選擇。這個選擇是留下來還是走。每一個選擇都絕對沒有價值評價，這讓我感到很驚訝…一種絕對的平靜。我選擇「留下。」馬上我回到了我的身體裡面。 1971年的夏天，黛安娜和她的丈夫在喬治亞州北部。他們沿著查他乎奇河向下漂流。她與其他八個人坐在大的皮筏艇里，皮筏艇翻了過來，她被湍急的水流卡在了下面。在極速流動的水流下面，黛安娜很快失去了氧氣，昏了過去，然後就是下面奇妙的經歷： 下一件事我能意識到的，是我站在河水上方一百英尺的地方，向下看著石頭中卡住的皮筏艇。我看到有兩個男人在皮筏艇里想找到在水流下面的我。我看到了其他一個女人，她也在我們的皮划艇里，在下流的地方，被石頭攔住。我看到了我的丈夫和我的十幾歲的妹妹，他們坐著沒有出事故的皮筏艇在我們之前漂流下了河水，這時從山上跑回來想看看為什麼有很多東西沿著河流漂流了下來。我們把他們皮筏艇里的東西都取了出來，放在我們的皮筏艇里，怕他們的艇會翻過去，但是他們很輕鬆的就漂流了下去，我們剛剛跳進艇里，準備跟著他們往下漂流。從上方，我看到我的丈夫爬到了河裡的一塊石頭上。他聽不到皮筏艇里的那兩個男人，在咆哮的河水中向他喊的話，他不知道我在哪裡或者到底發生了什麼，但是他知道我不見了。他看起來想跳進河裡面去找我，然後我突然發現我已經在他的身邊，想阻止他，因為他的水性並不好，而且我知道這無濟於事。當我伸出手想去阻止他，我的手直接穿過了他。我看著我的手想到，哦，我的上帝，我已經死了！ …光亮中的神靈告訴我，我可以選擇留下來或離開，但是在我的這一生還有很多事情要去做，還沒有到我應該離開的時候。我還在猶豫，我被告知如果我選擇回去，我可以允許獲取一些知識回去和別人分享。經過了一番討論，我決定回去，然後突然發現我自己在一個高大的，錐形的建築物前——非常高，看起來沒有頂似的。我被告知這是知識的殿堂。我進入了這個建築，開始飛翔，盤旋著向上，穿過了看起來像很多很多書架的書，像圖書館一樣，有幾百萬本書，我飛著穿過了他們。等我到了頂端，我穿過了像萬花筒一樣五顏六色的顏色，同時我的頭從水裡升了出來。我已經離皮筏艇向下漂了十碼的距離。 我馬上意識到我在哪裡而且抓到了最近的石頭。我把自己拉了上來，咳出了很多的水。我在驚嚇的狀態，但是不需要任何醫療救治。我不知道在皮筏艇下呆了多久，那時候沒有人在看手錶。也可能只有三到四分鐘，也可能有十分鐘。我去的地方沒有時間。
未來的研究
目前，由山姆·帕尼亞醫生正在主持一項大型的研究活動：AWARE （急救中的意識）。急救中的意識研究獲得了世界上很多重要的急救中心的通力合作，研究者希望能夠研究超過一千五百例心臟停搏的倖存者。正像項目的名字所表示的，研究者希望能夠研究病人在心臟停搏過程中的清醒程度。醫院的房間里將放上照片，只有從天花板才能看到，以此來決定在靈魂出竅的狀態下他們是否能夠看到。還要幾年的時間我們才能夠從這個研究得到結果。希望到那時，這個研究能夠回答很多瀕死狀態中關於靈魂出竅的更深入的問題。 先前曾經有過若干項研究，在病情非常嚴重的病人有可能發生瀕死體驗的醫院的一些區域放上了標的物。這些標的物是紙質或者電腦屏幕，上面有可視的照片或文字。照片被放置的位置一般來說，病人、或者照顧病人的人，在正常條件下是無法看到的。這些研究的設計者希望那些在瀕死體驗中發生靈魂出竅的病人能夠看到這些標的物，然後對靈魂出竅提供一個客觀的證據。目前在這些研究的，只有很少的瀕死體驗者，甚至更少的靈魂出竅者。在這些研究中的靈魂出竅者從來沒有過對標的物的直接觀察。 我個人認為，持續地進行這種類型的研究是非常重要的。不僅因為它對我們了解肉體和精神的過程至關重要，而且它能夠讓我們更多的了解精神世界。我確定對於靈魂出竅經歷的研究，從一個側面能夠對瀕死體驗中意識的特殊狀態有一個更清晰的了解。
懷疑者的聲音
一些懷疑者認為，靈魂出竅實際上是一個人即將死亡時所出現的記憶的簡單片段。他們認為這些記憶片段，可能是由瀕死體驗者在很明顯的無意識的狀態下，聽到、或看到、或感覺到的所引發的。這種疑問同時也提出：靈魂出竅體驗也許是瀕死體驗者在失去知覺之前，或者經過瀕死後馬上恢復知覺之間的部分記憶的不真實的重組。那些靈魂出竅所觀察到的事物與實際的事件和物品的吻合，他們說，只不過是一個幸運的巧合猜測而已。 瀕死體驗網站研究表明了這種疑問是錯誤的。 在二百八十七例靈魂出竅的案例，能夠證明他們是完全真實的，沒有任何明顯的錯誤的，佔據了百分之九十七點六的比例。如果說靈魂出竅者只是非真實的記憶片段，或者幸運的猜測巧合，那麼在幾百例瀕死體驗者中能夠有如此高的比例，完全精確的靈魂出竅的觀察，是令人難以置信的。 研究表明，在心臟停播之前和之後所產生的記憶，如果他能發生的話，是一種混沌不清的。與此相反，瀕死體驗經歷含有混亂的記憶是非常少見的。如果瀕死體驗經歷中的任何一部分是由於記憶碎片的簡單重組，那麼這種記憶會隨著瀕死體驗者接近或者從昏迷中醒來而變得更加混淆，或減少混亂。事實上不是這樣發生的。瀕死體驗經歷一般來說從開始到結束都是非常清晰的。 在瀕死體驗網站研究中我們問道：「在整個經歷過程中，什麼時間你的認知和敏銳度是最高的？」人們只有很窄範圍的答案。我們審閱了對這個問題的幾百個回答，發現最高程度的感知和敏銳度一般不發生在瀕死體驗的開始或者結果，而是在瀕死體驗過程中或者貫穿了整個瀕死體驗。非常少的瀕死體驗者形容他們最高的敏銳度是發生在他們接近或者從昏迷中醒來的時候。就更進一步說明了瀕死體驗時所發生的靈魂出竅是真實的事件，而不是記憶碎片。另外，瀕死體驗網站研究表明人們在靈魂出竅狀態下時，他們的意識和敏銳程度是超乎了日常生活中的程度的。 這是額外的一些有力的證據來說明瀕死體驗過程中發生靈魂出竅的情況是真實的。這些證據來自於對一些瀕死體驗者的研究，他們的意識不但離開了他們的身體並且在空間移動了一段的距離，超越了肉體感官所能接收到的範圍。比如，有一位在急診室里接受搶救的病人，發現他自己離開了這個房間，到了醫院的另一部分。事後，這個人能夠精確地描述出遠離他的肉體的地方發生的事情。在瀕死體驗研究者中，這樣的案例已經被多次彙報並公開出版。在我們早先提及的瀕死體驗網站中所列舉的靈魂出竅案例中，有十個靈魂出竅的案例是遠離肉體所觀察到的日常的事物，這完全超越了肉體的感官知覺。這十個靈魂出竅的觀察是完全真實的。 遠離身體的靈魂出竅經歷所包含的對日常事務的觀察，和經常性的靠近身體的靈魂出竅所做出的觀察是同樣真實的。這個例子來自於印度的一個醫生。他做了一個電子呼叫器，但是出了故障，他觸電了。他能夠看穿他房子的牆壁，看到他父親正在靠近他的身體。他能夠在遠遠高出他身體的地方看到房頂瓦片的細節： 我升到了離地面十英尺高的地方，我停了下來，向房頂的瓦片靠近。我能夠從非常近的距離，大概幾英寸遠，看到房頂瓦片上寫的字，每一個字在我看起來都非常的大。 作為一名醫生，我對這樣的經歷感到震驚。就是現在，已經閱覽過了幾百例靈魂出竅的案例，我還是不時的會被我們的意識所知可能沒有任何邊界而感到驚異。
家中的小實驗
當然，可能還會有一些人依然不相信靈魂出竅是真正發生的事情。你是否還是懷疑者呢？請做一個這樣的實驗：在公共場所把你的眼睛閉上五分鐘，盡量用你的感知來感受周圍所發生的一切事情。旁邊找一個人，觀察並傾聽這些事情。五分鐘結束後，把你對這五分鐘的印象和陪在你旁邊的人進行驗證。儘管你都注意力非常集中，並且試圖感覺到身邊的一切，我能夠猜出你的感知包含了非常明顯的不準確——比瀕死體驗網站研究中的靈魂出竅經歷中的要多出很多來。
第五章
我採訪過維奇本人，我發現她的故事非常奇特。對那些天生失明的人來說，視覺是一個抽象的概念。他們只能從聽覺，觸覺，嗅覺，和味覺來理解周邊的世界。有時候，一些條件可以改進的盲人通過手術恢復了視覺。當這些盲人獲得視覺後，經常需要有一個很長的時期，來適應視覺這個感官。這與維奇的經歷截然不同，在她的瀕死狀態下，她馬上能夠感知到自己視覺的能力。這進一步說明了維奇的視覺不是來源於身體本身。 研究表明，那些天生失明的人在夢裡是不包括視覺內容的。視覺內容無法有效地向那些天生失明的人解釋清楚，就是用另外的四種感覺器官進行類比推理也無法做到。我和維奇的談話中曾經嘗試，但是沒有成功。 從天生失明，到瀕臨死亡時突然能夠看到，一定是又美麗又讓人沮喪的事情。在瑞和庫博爾的研究里，有若干個這樣的案例，試圖解釋他們所經歷的一切。有一些人不敢說他們所經歷的是視覺感受，因為他們真的不知道視覺體驗是什麼樣子。經過了一番考慮，一個男人宣稱他的體驗是一種綜合，意味著是他所有感官的集合形成了一種新的體驗。以下就是當事人在瑞和庫博爾的書《意識的視覺》裡面所形容的： 我覺得這裡發生的一切是所有感官的集合，所有的感官被綜合到了一起在我的腦海里形成了一些畫面，你知道，視覺畫面，能觸摸到的，所有我能集中在一起的感覺。我不能說我真的看到了任何東西，但是我知道發生了什麼，而且在我的腦海里形成的這一切……但是我並不記得細節。這就是為什麼我說我不太情願稱它為視覺影像。 另外一個瑞的研究對象說他在瀕死狀態下的視覺影像是超越與視覺之上的： 我想說的是我那時候有超乎尋常的知覺。我不知道這種知覺是否是通過了視覺……我不能確定。我所知道的是……我所感知到的信息或者正在發生的事情一般來說，在平時我是不可能通過看來了解的……這就是為什麼我要選擇很合適的詞語去形容它，因為我不知道它是從哪裡來的。我想跟你說我有一種感覺，它不是通過看而產生的，但是我不能確定。 經過對這些盲人所講述的事情的深入考慮， 瑞和庫博爾得出了一個結論，把所有各個方面的疑義都考慮了進去： 儘管我們不能確定的說，這些盲人在他們的體驗里真的直接看到了，我們依然要考慮這些事實——它看起來確實像是事實——那就是他們在某種程度上真的產生了一種超感知，用普通的方式是無法解釋的。也許，就像我們曾經提出的，就算這份報告的最後不能證明是與通過視網膜所對等的視覺體驗，但是它明確的表明了有一些現象是非常值得關注的…… 實際上，我們這裡所描述的是一種非尋常狀態的感知，我們想把它稱作為超自然的感知，或者是感知的視覺。 我同意瑞和庫博爾。盲人在瀕死體驗中所發生的視覺畫面，看起來包含了很多非日常的視覺經歷。在醫學上無法解釋任何一個天生的盲人在瀕死狀態下會有視覺的反應。然而瀕死體驗的盲人可能即刻就有完全和清晰的視覺。這進一步證明了瀕死體驗中的視覺，包括那些沒有失明的人的瀕死體驗，都是非尋常的，非物質的視覺。 瀕死體驗網站曾經接到過一些有明顯視力障礙或者法律上認定失明的人的瀕死體驗報告。其中一個在法律上認定為失明的人所經歷的瀕死體驗來自於維耶萊特。她生孩子的時候發生了大出血，醫生認為他們救不活她了。維耶萊特有靈魂出竅體驗，她的視力出奇地清楚： 一切都很明亮，清晰。我不戴眼鏡是法律上認定的盲人，但是我在進入產房的時候，護士已經把我的眼鏡拿走了，但我現在能看清楚醫生所做的一切。 通過研究了大量的瀕死體驗經歷，我們已經獲得了一系列關於瀕死體驗和肉體死亡後問題的答案。但是研究瀕死體驗也能讓人非常困惑。我們每獲得一個答案，有時候若干個問題就會浮現出來。對我來說最大的一個問題是：為什麼——如何——一個盲人在瀕死體驗中能夠看到？再加上一個問題：瀕死狀態下，一個盲人能夠看到意味著什麼？ 讓我們從第一個問題開始考慮。把盲人出現的視覺反應形容為「超自然的」並非一個完整的答案。在對瀕死體驗的研究中依然存在著很多神秘的部分，可以認為是有超自然的因素。研究瀕死體驗需要一些與其他科學研究不同的方法。瀕死體驗經歷無法在實驗室里被複制。我們無法給這些人裝上醫學感應器，並使他們產生瀕死體驗的經歷。這違背了醫學的職業倫理道德。我們能夠做的就是搜集並研究大量的瀕死體驗案例，從中尋找任何死亡後依然有生命存在的可能證據。這就是目前我們通過瀕死體驗網路研究所做的工作。 但是通過這項工作，我們遇到了非常多的無法提供完整答案的問題。為什麼盲人在瀕死體驗時能夠看到就是其中的一個。儘管我們沒有完整的答案，我們有足夠的數據能夠提供一些解釋。 在醫學上，是無法解釋一個先天失明的人會產生細緻並且有條理的視覺體驗。另一個證據來自於正常視力的瀕死體驗者，不斷地重複形容具有了超自然的視覺能力——例如：三百六十度的視覺。一般在瀕死體驗中的人們是沒有知覺的，在瀕死狀態下，他們正常的視覺能力是不起作用的。這些都指向一個結論，就是瀕死體驗時所描述的視覺是不同於我們平時的視覺，那個我們所熟知的視覺。死亡後依然存在的視覺可以與日常的視覺相類似，但是又非常不同，它更鮮活，完整，非物質性。 我們日常生活所熟悉的五種感官（視覺，聽覺，觸覺，味覺，和嗅覺）在瀕死體驗網站研究的案例中都有彙報。毫無疑問，瀕死體驗者在他們不可能有任何感官功能出現的條件下，形容他們所有的感官具有超強的功能出現。在這些所有的感官中，視覺會被經常形容為與平時的，日常的視覺極為不同。 瀕死體驗網站調查詢問瀕死體驗者，「你的視覺是否在任何一方面（比如清晰度，視角的光度，色彩，明亮度，視角的深度，事物的固體／透明程度，等等）與你平常的，日常的視覺所不同？」在所有的回答中，百分之六十六點一的人回答「是的」，百分之十五的人回答「不確定」，只有百分之十八點九的人回答「不是」。瀕死體驗者被鼓勵對這個問題提供一個文字的說明。這是他們其中一些人的回答： 我的視覺得到了極大的改善。我能夠在需要的前提下，很近或者很遠的看到所有的事物。其中沒有任何調節；就好像是自動對焦的相機一樣。我覺得如果我想看清某個事物，我只要看著它，不需要思考或做出調節。 當我漂浮在自己身體上空，我能夠同時三百六十度角的看清各個方位。但是我好像只能對很小的視覺範圍進行關注，有些像我平時的視覺能力。 這就好像看高清晰的電視，和普通的相比：所有的人和事物都是非常鮮活的；沒有任何黑點或者陰影。 高清晰，明亮的光澤。向後看，我有非常好的視覺（我有很深的近視眼）；一切都是清晰的。 服用鎮定劑後，我的視力非常模糊；當我心臟病突發的時候，視力非常的清楚，我的思維也一樣。 我是近視眼，但是那時候我的視力達到了百分之百，而且；一切都是非常非常的清楚清晰，所有的色彩都非常明艷。 我沒有物質上的身體，我能夠看，感受，感覺到任何一個層次。這就好像試圖向一個盲人形容彩虹的色彩一樣。 在瀕死體驗網站上，收集了幾百例關於瀕死體驗時對視覺的這些描述。這些對瀕死體驗時視覺的描述，是如此的不同尋常，我不得不提醒自己，這些瀕死體驗者在產生這種非同尋常的視覺時，一般是失去知覺而且在臨床上被認定為死亡的狀態。經過這麼多年，幾百例在瀕死體驗網站上被上交的瀕死體驗案例，往往包括瀕死體驗者在失去知覺或臨床死亡床下，產生的超乎尋常的視覺，清晰敏銳的意識，非常真實的靈魂出竅的觀察體驗，以及其他要素。 為了理解瀕死體驗的狀態下所發生的這一切，包括所形容的這些視覺體驗，使得我不得不考慮，在我的醫學事業前期從未予以考慮的：也許瀕死體驗者實際上是在形容另一種真實的，超自然層次的存在。也許我們自認為我們對所有關於知覺和感官所認識到的規律要重新予以考慮了。
眼見為實
這使我們回到了研究所呈現出的第二個問題，即是：瀕死體驗狀態下盲人能夠看到意味著什麼？ 之前我從未想到過這是一個問題，直到我帶著我的兒子飛利浦在西雅圖參加了一個盲人女性的瀕死經歷的會議。飛利浦那時候九歲，我以為會議會讓他覺得很無聊。但是他的反應正好相反。她的說明講解引起了他極度的興趣。會議結束了，我們安靜地走向汽車。我能夠猜到飛利浦的腦海里正轉著什麼，所以我什麼也沒有說，等著他自己來提出來。 最後飛利浦說：「如果盲人在瀕死體驗時能夠看到，那麼這種體驗肯定不是由於大腦里的化學物質所引起的，」他說到。「這種經歷一定是真實的！」 正是由於這樣的思考，讓我把盲人能夠看到放在了死亡後生命依然存在的證據裡面。
第六章證據#4 不可能的感知
一些瀕死體驗是當病人正在進行手術或者麻醉的狀態下發生的。表明看來，發生在全身麻醉狀態下的瀕死體驗應該屬於瀕死體驗與無知覺的討論範疇。然而，我們將看到，由全麻引發的無知覺和由於外傷或者嚴重疾病所引起的無知覺是有很大的區別的。 適量的麻醉劑應該引發一個被控制的，完全的無知覺狀態。術語「全麻」，根據韋氏詞典，意思是「麻醉劑影響了全部身體，並伴隨著失去了知覺的狀態。」當麻醉劑被正確的使用，麻醉師知道病人對他/她的周圍沒有任何感知。本質上，這個病人對世界來說是死去了。麻醉這個詞語可以指局部或者全部的麻醉。本章節中的麻醉將只代表全身麻醉。
根據醫學的教科書，全身麻醉是為了在手術中起到如下五種作用： · 緩解疼痛 · 手術過程中失去記憶，被普遍稱為記憶缺失 · 失去知覺 · 沒有情緒 · 本能的神經反應減少，意味著心跳減緩，呼吸減慢，或者低於平時的血壓
為了更好地照顧麻醉下的病人，麻醉師會把病人與各種監視器連接起來，用以觀察心跳和呼吸的頻率，及血內氣體。麻醉時需要極強的關注，來確認失去知覺並達到和保持麻醉的狀態。儘管在這樣非常認真監視的麻醉狀態下，依然有很多差點兒死亡的病人報告有瀕死體驗發生。 在麻醉狀態下會發生什麼樣危及生命的事情呢？有時候這些病人已經接近於死亡，因為危及生命的疾病或者需要緊急手術的外傷，或者因為心臟病突發，或者因為藥物過敏。或者手術出現了併發症，病人已經接近於死亡的狀態。 在麻醉狀態下，依然有大量的病人出現非常生動的瀕死體驗讓我感到非常驚奇。這些案例所出現的非常敏銳的知覺進一步有力地說明了，在瀕死狀態下說出現的知覺是非世間的，就是麻醉劑也無法使它減弱。
五個案例分析：在麻醉狀態下發生的瀕死體驗
傑米在手術的過程中，伸進他呼吸道的管子被堵住了。醫生後來告訴他，他已經被發布「藍色警戒」（需要緊急搶救），不得不使用除顫器來緊急搶救。以下是發生的一切： 現在，我所能記得是被麻醉了。後面我所知道的是，我依然躺著。剛開始好像什麼都沒有，好像我躺著漂浮著，然後是極度的黑，非常非常可怕的黑暗。我記得我不斷地把我的手放在我的臉前面，我看不到他們或者我的身體，但我知道他們還在那裡。然後我就聽到這個非常低的嗡嗡聲，感覺好像在水下面，好像你在水下但是你能夠聽到噪音，但是被過濾過的，就像那樣的感覺。但是，我一直在想為什麼這麼黑。其他沒什麼重要的。我沒有記住之前的任何事情——哪怕是手術，任何事情。這好像是我當時唯一能想到的事情。 然後我注意到儘管是這樣的黑暗，但感覺到我好像在一個通道裡面，沿著這個通道是一個走廊，但是這個通道的感覺好像是……一個岩洞——好像岩石，又不太像岩石，要光滑一些——最起碼我的印象是這樣的。 那時候我就覺得有些害怕了，就想，這是怎麼回事？感覺上我好像在那裡有一個小時。就在那裡，那時，我能夠看到象針尖一樣的光亮在我的面前，很遠的地方，就像鉛筆橡皮頭--那麼大。所以我感到我向那個方向前進， ……就像有東西把我向那裡拉近，我不覺得是我自己在用力。這時候我覺得我在向上漂浮，然後就緩慢的朝著針尖大的光亮而去。然後我就知道沿著這個隧道有一個通道走廊，我能夠感覺到……如果我願意，我能夠走入這些走廊，我覺得那時候如果我這麼做了，我就不會再回來，但是我的注意力都在光亮上。 一瞬間，我想到，「奶奶」，然後我馬上就在光亮里了。我不停地說，「你沒有死。我沒有死，你沒有死。」她說道，「不，我沒有，你也沒有。」我的祖母三年前去世了，但就在那一瞬間我沒有想起來，好像她沒有死，她依然健康的活著。她死於老年痴呆併發症。她邀請我坐下並且一起喝咖啡，就像我們通常在她的房子里那樣。她的桌子還在那裡，還有椅子。她看起來就像三十歲左右的樣子。她穿著紫色的套裝，就像她以前有的那件上面綉著小花，但是現在的花好像發出熒光的黃色。 然後我就注意到從房間的頂上好像放出這種熒光，我覺得非常舒服。我無法形容——愛，或者是像你的初吻。有種電擊感。你的心裏面非常的激動，就像非常好的藥物一樣。我不知道該怎麼形容，感覺好極了。 然後就感到了有些恐慌，因為我注意到那上面並沒有光源；光就在那裡。那時候她碰了我的手，我注意到我低頭的時候也能夠看到我的手。它就在那裡，但它看起來很白，像熒光一樣，然後她告訴我那沒關係的。（順便提一下，所有的對話都是用西班牙語進行。）然後她說，我們喝咖啡吧。我喝了。我注意到這並不熱，而且沒有味道。喝起來就像是溫水，但是從上面有熱氣冒出來，看起來很熱但實際上並不是。就好像你生病了嘴裡沒味兒一樣。 不管怎樣，我告訴她我們（整個家）每天都在想她。她說她知道。她知道我們非常愛她，她也非常愛我們。 然後我就注意到這個房間好像是穹頂的，從一個角落看上去，這個穹頂房間的左邊，看起來就像一個窗帘，然後我就看到我的外婆往裡面窺視，然後我看到了另外一位女士，很矮，很胖，留著黑色的馬尾辮。我想說點什麼，這時候我的祖母告訴我，「你得走了，你不能留下來，還沒有到你的時間。」 我覺得很糟糕；我開始哭了。我告訴她，「但是，奶奶，我想留下來。」那種感覺好極了，我根本不想離開。我記得用西班牙語向她懇求，「求求你，我想留下來和你在一起。我從來就不想離開這裡。」 她說道，「到了你的時間，你就會回來的；別擔心。」然後她說，「告訴所有的人我愛他們，我一直在想著他們。」 到了這一刻我還一直在說，「但是，但是我想留下來，」然後就聽到了很大的一聲，就好像用火製成的大鎚砸在了我的胸口。我記得我醒了過來並且開始窒息。我在依靠儀器支撐生命，已經被所有的管子連在了一起。我覺得很難受。我注意到我的父親就在那裡，還有家裡其他的人。我不記得後面發生了什麼，但是我記得跟他說我需要一張紙。我要寫下：「我看見了奶奶。」 辛迪在六個月內做了第二次心臟瓣膜替換手術，手術中發生了如下的經歷。她詢問她的醫生是否可能在手術中會做夢。當他說到不可能，她回答道，「那我們要談談了。」這就是她所經歷的概況。 在我的手術過程中，我感到自己從身體上浮了起來，停在手術台上面。醫生事後告訴我，他們把我的心臟打開而且停止跳動了很長時間，後來他們費了很大的勁才讓我的心臟重新開始跳動。一定就在那個時候我離開我的身體，因為我能夠看到醫生們正在緊張地想讓我的心臟工作起來。從自己的肉體分離開對我來說覺得非常奇怪。我當時很好奇他們在做什麼，但是並不是非常關心。然後我飄得更遠了一些，我看見我的父親在桌子的盡頭。他向上看著我，這並沒有讓我感到奇怪，因為他已經去世了將近一年了。 維勒瑞十七歲，正在進行手術。在手術過程中她的心臟停止了跳動。這是她的經歷： 在手術的過程中我通過了一個通道。我生命的一部分從我眼前回放。我把眼睛緊緊的閉著，我記得有人說，張開你的眼睛。我在一個純白的空間里，能夠看到房間裡面有一些靈魂走來走去。我開始哭泣，但是沒有眼淚。我記得看了自己的手，是透明的。這時候有一個天使出現了，她發散著一種非常美麗的光芒。她安慰了我，告訴我：我是安全的。我記得告訴她我還沒有準備好死去。她說到她知道，然後她往下指，我可以看到醫生在對一個小女孩做急救。我沒有真正的明白過來那就是我，我一直在看著整個手術，急救措施和所有的一切。我告訴她那太難過了，她看起來那麼年輕。她說到他們要把她救回來，然後我感到我被推回到那個疼痛的身體裡面。
帕特西卡原定了兩個小時的手術去除膽囊。手術持續了半個小時，她的心臟兩次停止了跳動： 接下來我知道的，我聽到醫生在大喊大叫，護士在急促地跑動。我看著右邊，能看見醫生正在敲擊我的胸膛，但是我所能做的就是站在那裡，直到我看到牆上出現了一束光。這看起來就像手電筒的光，但是變得越來越大了，我能夠摸它，我被帶入了一個通道，裡面有雲彩在旋轉在涌動。這個雲彩是灰色的，白色，還有一些煙霧狀。我的胳膊垂著，但是我在迅速地滑翔著。等我到了盡頭這個光電成了橘黃色，還有一個非常高的人穿著灰色的工作服（上衣＋褲子）。我的視線穿過他，我能夠看到黃色的花朵和一個巨大的山巒，還有藍色的天。他的臉是非常淺的沙子的顏色，他的頭髮是金色的。他的眼睛裡透出非常柔和的光。我能夠聽到寂靜的聲音，看到樹木，我想跑進去，但是他把我停下來了。他使我的身體向後，並輕輕的推了一下把我推回到通道裡面，這時候我聽到醫生們說，我們救活她了。等我回到身體里的時候，沒有任何疼痛，只是在我的胸和胃有一種充滿的感覺。 克里斯多夫因為嚴重的心臟疾病進行手術治療。他採取了局部麻醉，稱為「清醒性鎮定」。他被深度鎮定並發生了心臟停搏。克里斯托弗講述了在他心臟停搏後，如何變得更為敏銳，這樣一個看起來不可能發生的事情： 我最近剛發現我患上了沃爾夫帕金森懷特綜合症，這意味著我心臟裡面有額外的電擊傳導路徑，會隨時引起死亡。治療這種心臟疾病的唯一方法是導管燒灼術，是通過手術把這個額外的路徑細胞產生熱壞死。我當時就處於清醒性鎮靜。我被使用了鎮定劑，我不知道發生了什麼，但是有一瞬間我產生了心動過速，那時我的心臟跳動的過快引起了心臟停搏。就是在麻醉的狀態下，我還是感到了一點疼痛，但是當我的心臟開始心動過速，有一種安寧包圍了我。我對我的周圍有了全部的知覺。我能夠感到我身體的表面，我的靈魂正在升起；一種超級的寧靜包圍著我。等我的靈魂逐漸升起，醫生開始電擊我，然後再次，我的靈魂停止了，重新回到我的身體裡面，我的意識狀態又變成鎮靜的狀態。我能感到完全的寧靜，不再擔心任何事情，這是我一生中最棒的經歷之一。
栩栩如生卻沒有意識
在上一章里我列出了瀕死體驗網站研究裡面六百一十三個瀕死體驗者的調查問題的回答，他們的瀕死體驗評分分值都在七分甚至更高。為了比較發生與全麻狀態下的瀕死體驗和其他的瀕死體驗，我使用了同樣這些六百一十三個瀕死體驗者作為研究的群體。 這個研究包含了二十三個瀕死體驗者，他們描述的瀕死體驗是發生在全麻狀態下。其中的很多人是在全麻狀態下，與生命危急的身體狀態而引起的心臟停搏。 全麻狀態下的瀕死體驗與剩餘的五百九十例瀕死體驗，分成兩個群落，通過對瀕死體驗網站研究所提出的三十三個問題的答案內容進行比較。我們利用一種統計工具稱為卡方，對這兩個群落對三十三個問題的答案進行比對。由於關於瀕死體驗內容所提出的大量的問題，兩個研究群落的問題只有在統計學上認為少於百分之一的差別才被認定為不同的。通用的統計標準是兩個群落之間百分之三的區別才被稱為明顯的不同。 結果是：兩個群落之間對這三十三個問題的回答沒有顯著的不同。唯一的區別就是與麻醉有關的瀕死體驗彙報更多的出現了通道這個現象。在全麻狀態下所出現的瀕死體驗包含了所有瀕死體驗的元素，與那些非全麻狀態下的瀕死體驗完全一致。值得說明的是，不論瀕死體驗者出現體驗時是否處於全麻的狀態，瀕死體驗元素出現的頻率是一樣的，除了通道體驗的部分。 如果意識只是由我們肉體的大腦產生，那麼在全麻狀態下所出現的瀕死體驗與其他辨識體驗相比，應該是意識不清，混沌麻木才說的通，對嗎？這是我們應該希望得出的結果，但這並不是瀕死體驗網站研究所發現的。瀕死體驗網站的一個調查問題問道，「在瀕死體驗過程中，你的意識和警醒度相比於日常的意識和警醒度有什麼區別？」處於全麻狀態下的瀕死體驗者中，百分之八十三的回答是：「比平時的意識和警醒度更高。」，其他的瀕死體驗者的回答為百分之七十四。這倆部分人對這個問題的回答在統計學上沒有顯著的區別。 這是令人驚奇的結果！不論是因為全麻，或是因為心臟停搏所產生的無知覺無意識都不可能有任何鮮活的記憶。回顧一下我們以前章節里所說的在心臟停搏的狀態下，只需要十到二十秒鐘，EEG，用於測量大腦電波活動的儀器，會顯示為平的，意味著大腦沒有任何可測量出的電波活動。在全麻狀態下依然能夠出現典型的瀕死體驗經歷在醫學上是完全解釋不通的。在全麻狀態下出現典型的瀕死體驗經歷這個發現，是證明意識可以存在與肉體之外的最強有力的證據之一。 另外一些瀕死體驗研究者也彙報有全麻狀態下的瀕死體驗產生。布魯斯哥雷森，醫學博士，就任於弗吉尼亞大學，聲明：「在我們收集的瀕死體驗案例中，578個瀕死體驗案例中有127個（22%）發生於全麻狀態下，他們包括了例如靈魂出竅，包含了體驗者能夠觀察醫護人員對他們身體的搶救，不尋常的明亮或者鮮活的光芒，遇到去世的人，並且有思想，記憶，知覺，比平時還要清楚。」 ---------------------------------------- 寧當死面饅頭： 2014-12-02 13:44:50.097 越看越後怕。前面講過，我生孩子的手術過程有不同尋常的經歷，現在才回想起來，我就是在一個通道里，速度很快地往前走，類似坐過山車一樣，白茫茫的一片，一點不會留戀世上的一切。我當時，應該是經歷了什麼危險的事。好可怕啊！我要是有個萬一，我的孩子好可憐。怪不得醫生說她們好害怕。 ---------------------------------------- 扛起釘耙： 2014-12-02 21:41:54.393 生孩子？全麻然後你睡著了嗎？ ---------------------------------------- 寧當死面饅頭： 2014-12-03 00:12:25.157 剖腹是局麻。也不知道是麻藥過期了，還是我對麻煩沒反應，醫生問我幾次，我都覺得跟沒打一樣疼。醫生等不得了，覺得是我矯情，說再不配合，就另請高明，然後就下刀了。真心疼啊！後來就忘記我是來生孩子的了…前面講過。今天才反應過來，那個東西用通道來形容最貼切。我是高危產婦。
具有靈魂的物質
約翰愛克里斯先生是一位獲得諾貝爾獎的神經學專家，專門從事意識的研究。他曾提出，意識可能存在於我們的大腦之外。愛克里斯曾經說過，「我認為人類的很多謎團被科學的簡單化極度的貶低，科學用承諾的唯物主義來宣稱所有的精神世界的活動，都可以用神經細胞活動的模式來解釋。這種信念一定要被劃分為迷信……我們必須認識到我們是精神的產物，在精神世界中具有靈魂的存在，就像我們在物質世界裡面具有物質的身體和大腦一樣。」
懷疑者：麻醉劑量不夠
當然，依然有懷疑者。對這個論題的懷疑者說：在這種情況下的經歷是因為使用麻醉劑量不夠，在手術過程中產生了部分的意識。 這樣說，當然，是忽視了麻醉劑超量使用而產生的瀕死體驗經歷。同時他也忽視了在手術中從麻醉中醒來的那些病人的體驗。幸運的是，在一千個病人當中，只有一到三個人經歷了這種「麻醉劑下的意識清醒」。 不同於你在這裡所讀到的非常連貫的瀕死體驗經歷，麻醉劑下的清醒意識產生的是截然不同的經歷。麻醉劑下的清醒意識所產生的經歷一般被報告為非常不愉快的，疼痛的，感到驚嚇的經歷過程。不同於瀕死體驗經歷一般多為視覺的經歷，這種麻醉狀態下的部分清醒包含了更多短暫和片短性的經歷，其中包含聽覺，很少是視覺。我想強調的是麻醉狀態下的部分清醒意識是非常少見，不要對麻醉的過程過度擔心。 在全麻狀態下所產生的瀕死體驗，一般會有靈魂出竅狀態下對手術的觀察。在這種靈魂出竅狀態的觀察下，瀕死體驗者一般可以看到發生在手術台上對他們進行的急救措施。如果只有少量的麻醉劑，這些瀕死體驗者是無法看到自身的；然而他們看到了自己處於的緊急狀態。瀕死體驗者所目睹的一切證明了他們的瀕死體驗的發生一般是與危及生命的狀態，通常是心臟停搏相關聯。 在心臟停搏並處於全麻的狀態下，依然出現瀕死體驗經歷大概是最嚴格的測試，用以證明意識是存在於身體之外的。從傳統的醫學角度上看，不論是一個人處於麻醉狀態下，或者是心臟停搏的狀態下，是無法出現像瀕死體驗那樣的意識知覺的。然而在瀕死體驗網站上依然發現了非常多的案例。 這些年來，懷疑者對瀕死體驗大約有超過二十種不同的「解釋」。如果有一種或者若干種能被懷疑者舉手稱讚的對瀕死體驗的「解釋」，也不會出現這麼多種不同的「解釋」了。之所以能夠出現這麼多種「解釋」說明了懷疑者對瀕死體驗還沒有一個能夠集體認同的「解釋」。 醫學博士凱文尼爾森和他的同事們進行了一項研究，他認為瀕死體驗與干擾快速眼動睡眠（REM）之間存在著某種聯繫。REM就是快速眼動睡眠的縮寫。快速眼動睡眠是睡眠中的正常部分，通常與肌肉麻痹相關聯。快速眼動睡眠一般包括奇異地令人害怕的夢境圖像。如果快速眼動睡眠出現在半醒和全部清醒的時間裡，夢境的圖像會干擾你的清醒程度，稱之為快速眼動睡眠干擾。對尼爾森博士的論文我和其他人共同寫了一份回應，指出快速眼動睡眠干擾和瀕死體驗是完全不同的體驗經歷。另外快速眼動睡眠的理論無法解釋在某些狀態下快速眼動睡眠的干擾是不可能出現時瀕死體驗包含的內容，其中包括先天失明的瀕死體驗，和處於全麻狀態下的瀕死體驗。 艾克萊斯這樣的神經學家已經提出意識可能存在於我們的肉體之外。這使他不但重新考慮生命的定義，同時也讓我們重新定義死亡的概念。我們知道當肉體死亡後會發生什麼，但是靈魂呢？對這個問題的回答他無法達到全部的滿意，但是他評論道：「我們可以認為身體和大腦的死亡是我們合體存在的消亡，」這位諾貝爾獎得主說道：「我們希望的是，解脫了束縛的靈魂會找到另外一個更具深遠意義的未來，更多令人神往的經歷，也許是用一種重新的具體存在方式。」 對在麻醉狀態下依然有清醒的意識存在，除了接受意識是存在於我們肉體之外的解釋外，沒有任何其他的解釋。正因如此，我認為它是死亡後生命依然存在的顯著的證據。
第七章
證據#5 精確的回放
下面我們將探索瀕死體驗中的一個非常有意思的環節：生命回放。什麼是生命回放？沒有比從直接從瀕死體驗網站研究里閱讀相關內容更好的方法了。 這是一個名叫馬克的年輕人的生命回放。在塔霍湖附近的雪地上，他所乘坐的吉普車失去了控制，撞在了電線杆上。馬克受了很嚴重的傷，他被吉普車和電線杆擠在了中間。由於這個嚴重的事故，他產生了一個完整的瀕死體驗經歷，包括了本書開始章節所指出的所有環節。其中一個環節就是完整的生命回顧。 在你開始閱讀之前，請注意完整的生命回顧中有若干個共同的因素。比如，馬克能夠看到他生命中真實的事件回放，就像從電影上來看他自己的演出一樣。很多瀕死體驗者形容他們的生命回放用了「電影」這個詞，那不是很奇怪的夢境的圖像。對他的再一次經歷，他還產生了感同身受的共鳴。也就是說，他能夠感受到在他生命中一些情境下他使別人產生的感受。同時，對他自己的生命和生命本身也會產生一些結論。 在他的瀕死體驗中，馬克所獲得的自我教育的知識幫助他在後來的人生里，做出了非常重要的改變。馬克現在看待死亡的態度已經截然不同。在瀕死體驗網站調查表格上他寫道：「所有的生命終結於死亡……這並不使人害怕……好像彼得·潘曾經說過，"死亡是最棒的探險"。你們都會進入到這個旅程。在死亡的時刻，拋開恐懼，享受這個旅程吧。」 下面就是麥克的生命回顧： 不太清楚我們是怎麼開始的，第一個信息的結果就是開始了我生命一系列的情感。就像諺語說的「生命在我的眼前閃回而過」，或者生命回顧，我後來聽說有這麼叫的。我可以形容它是我生命中很多行為的一個長系列的情感重現。不同的是，我不但感受到了當時我的感受，我還感受到了周邊的人因為我的行為而產生的那種感受。也就是說，我能夠感受到其他人對我的生命是什麼樣的感覺。最強烈的感受來自於我的母親。 嬰兒的時候我就被收養。可以說我是一個喜歡製造麻煩的人。小時候我就喜歡欺負其他的孩子，後來就開始吸毒，酗酒，偷竊，不負責任的駕車，成績很糟，破壞公物，殘暴的對待我的姐姐，殘暴的對待動物——簡直可以說數不勝數。這些行為都被重放，同時伴隨著我自己和所涉及的另一方的情感。但是最強烈的異樣的感情來自於我的母親。我能夠感受得到聽到我死去的消息她是什麼樣的感覺。她的心都碎了，在強烈的痛苦中，但是也混雜著我造成了那麼多麻煩的一種複雜情感。我感到這是一個悲劇，這一生結束的這樣迅速，而從來沒有做過任何好事。 這種感覺讓我感到這次的生命沒有完成它的使命。從我的母親和朋友感受到的悲痛是非常強烈的。除了我這不堪回首的一生，我也有很多朋友，有一些也很親近。雖然我不是很受歡迎，但是很多人也知道我，我能夠感受到關於我的生命和死亡的很多想法。我母親的傷痛是最強烈的。
改變的機會
像馬克這樣的生命回顧是瀕死體驗中最有改變性和最有力的環節。因為它非常自然真實——有時候是三維，全景的體現了瀕死體驗者生命中一切非常顯著的事件——生命回顧被認為是一種強烈的精神康復療法。「一分鐘的精神康復治療，」正如瑞孟德穆迪博士所說。 最基本的生命回顧也包含了瀕死體驗者生命中的片段。一般說來，經歷了生命回顧的瀕死體驗者是從第三方的角度來看待自己。他們觀察在自己的生命中，自己與他人的互動交往。他們看到他們是如何對待他人，並且經常會換到這個人的位置，因此他們能夠感受到和他們活動時對方的感受。你可以想像到，因為所包含的善意程度，這可能會是愉快的或者不愉快的。一個善意的行為會使瀕死體驗者感受到對他人的善意，同時一個惡意的行為也會感受到惡意。 有時候會有一個靈魂伴隨著這個人來觀看他的生命回顧。這個靈魂像一個愛的導師，在瀕死體驗者觀看的時候，從更高的一個精神層次上對他的生命回顧進行評價，對瀕死體驗者的生命所產生的精神上的後果進行討論。這個靈魂的評語會幫助瀕死體驗者重新審視他的生命。瀕死體驗者幾乎從來沒有描述過被靈魂進行任何負面的評價，不論在他們的生命中曾經有多麼不友好。瀕死體驗者在回顧他們從前的殘忍行為時，一般都表述了在瀕死狀態下，他們沒有被負面評價時如釋重負的感覺。 劇作家喬治考夫曼說，「生不帶來，死不帶去，」很明顯他指的是物質的東西。很多瀕死體驗研究者發現，生命回顧最重要的課程就是讓我們知道，知識和愛是我們死去後會跟隨我們的兩個要素。由於這個結果，生命回顧是在瀕死體驗中最具有意義的一個環節。那些經歷了強有力的生命回顧的人，在瀕死體驗之後更傾向於崇敬知識和愛。 很多瀕死體驗者說生命回顧是瀕死體驗中所有要素當中，讓他產生改變的最重要的催化劑。生命回顧允許瀕死體驗者重新感受自己的生活，錯誤和一切。同時也給了他們一個評價自己一生表現的機會。很多那時候看起來微不足道的事情——比如：一個小小的善舉——會在他們自己或其他人的生命中成為非常顯著的結果。人們意識到，他們對無關緊要的事情過於憤怒在乎，或者他們對毫不重要的事情投入了太多的關注。 下面是瀕死體驗網站另外兩則生命回顧的實例： 榮格和他的朋友從魁北克返回，他們開的車失去了控制，和另外一輛車頭對頭碰著了一起。榮格馬上離開了他的身體，從上方觀察到整個事故的現場。然後，榮格說道： 我進入了一個黑暗的空間，身邊什麼都沒有，但是我並不害怕。那裡非常的寧靜。然後我看到在我的眼前就像一個屏幕一樣，我的一生慢慢地展開，從我的嬰兒時代一直到成年。這看起來太真實了！我看著我自己，但是比三維電影還要真實，因為我同時可以體會到這麼多年以來和我有交往的人們的感情。我能夠感受到由於我使他們感受到的好和壞的情緒。我能夠看到如果我讓他們感覺更好，因為我他們就會有更好的情緒，我就會有更好的回報，如果有不好的情緒，就會消減這個回報……就像一個銀行賬戶，但是就我的知識來說，這就像一個因果報應的賬戶。 琳達犯了一個醫學上的錯誤。她本來按照醫生的處方，應該一天吃八片葯，卻以為她一次要吃掉八片葯，琳達暈倒在了她的床上，失去了知覺。 對這個因意外過量服用藥物而產生的瀕死體驗，我覺得很有意思的地方在於它所包含的強烈的感同身受的因素。你能夠看到，林達的生命回顧充滿了因果報應的信息： 我看到了以高速來放映的一生，從出生一直到現在。而且，當這一切發生的時候，我能夠感受得到當時這些事件的情感。我能夠體會到給他人帶來的痛苦。我也能夠體會得到送出去的善意。上帝問我對這一切是否滿意，我回答是的。他問我有什麼感受，我說我有點緊張。他向我解釋說那是因為我的一生一直是這樣的感受，所以為什麼我沒有能夠更好地控制好（一生）。我同時被告知，如果不好的多過於好的，那你只能被標為不好。所以如果你真的是個很糟糕的人，那時候你會覺得真的很糟糕。相反地，如果你給予的是愛，善意，寬容，關懷，在那裡你就會感覺到完全的喜樂和滿足。我沒有感到極度的糟糕，我找不到合適的語言。我感到快樂，輕盈，不再擔憂，但是有一點點緊張，就像太快翻過一座山，或者坐過山車一樣。但是總而言之，這個計算看起來很公平，給我顯示的也已經足夠了。大部分是好的多過於壞的。
回顧的重要性
對生命回顧的研究是瀕死體驗網站早期研究計劃的一部分。這個研究由朱迪?朗進行，她是瀕死體驗網站的管理員。她通過對三百一十九個在瀕死體驗網站上完成問題調查的瀕死體驗者的生命回顧的審閱，強調了它的重要性。朱迪審閱了原始的瀕死體驗網站調查問題中，關於生命回顧這一部分的文字表述：「你是否經歷了對你過去生命的回放？」 我們對這個生命回顧問題的答案進行了研究。以下是研究後得出的結果： 生命回顧是如何發生的：大約有百分之二十六的人描述了他們的生命回顧是如何發生的。很多人形容它看起來像從一個屏幕上或電影中，或重放的戲劇。 生命回顧的內容：超過百分之二十一的人對他們生命回顧的內容做了評價。瀕死體驗者一般註明他們本人是對自己進行評價的人。在此過程中，他們看到了好的和壞的，他們選擇的因和果。還有一些人彙報說他們的感情有一個回顧，而不是視覺影像的回放。有一些說，他們的回顧包含了他們的行為給對方帶來的感情的變化。 生命回顧幫助瀕死體驗者理解她或他生命的目的。正是由於對他們自身的理解，幫助他們產生了非常顯著的生活的改變。這裡有一些瀕死體驗者在他們生命回顧中的實例。 在光線中，我開始有了生命回顧，看到了所有的一切……我這一生所做過的事情；每一個思想，語言，行為，舉動，無舉動，都展現在我的面前。 回顧非常快，但是我好像非常容易就明白了所有的一切，儘管回顧的速度是這樣的快。 「在那一刻，我不能確定是什麼時候，什麼人或者什麼事物給我一個良心的檢查，然後就在眼前，我的生命開始回放，從我小時候開始。每一幅圖像都有它相對應的一面，就好像我生命中的所作所為被平衡了。」 「我所想過的，做過的，說過的，恨過的，幫助過的，沒有幫助的，應該去幫助的，都在我的面前展現出來，成百人的一群人，每一個人就好像在電影里一樣。我對他人怎麼吝嗇，我本應該如何幫助他們，我是如何的吝嗇狹隘，包括如何對待動物（哪怕並非我本意）！是的！就是動物也有感情。這太可怕了。我覺得丟臉死了。我看了我的行為，或者不作為，如何影響了其他人和他們的生活。知道那時候，我才真正理解了一個很小的決定或者選擇如何影響了這個世界。讓我的守護神一敗塗地的感覺簡直太真實了。奇怪的是，儘管在這麼可怕的時候，我仍然感到了一種愛，一種被耶穌和其他神靈對我的不足所接受的感覺。」 「突然在我的腦子裡面，從左到右就像在IMAX電影院一樣，我看到了迄今為止，我一生中所有的最重要的時刻。在我生命早期的片段，我早已經遺忘了直到又重現在我面前。我有一種夾雜在一起的感情，但大部分是非常平靜的。」 「我看到了我的童年，感受到了我的行為給他人帶來的情感變化。我意識到很多東西我覺得我做「錯」了，其實並不是真正的錯。我同時也意識到了可以去愛他人的機會，但我卻錯過了。我意識到不論我發生了什麼，這背後的故事是我自己無法看到或理解的。後來我更多的考慮到行為對他人會產生什麼樣的感情，我的生命因此產生了很大的變化。」 如果瀕死體驗是真實的經歷，我們應該可以看到有一些生命回顧的事件是真正發生的，儘管已經被遺忘了。相反地，如果瀕死體驗不是真實的，我們能夠看出它的內容應該有明顯的錯誤，或者完全是一種幻覺。 為了更好地研究生命回顧的真實性，瀕死體驗網站研究了瀕死體驗中生命回顧的真實狀況。作為研究的一部分，我們尋找生命回顧的描述中是否有很多明顯虛幻的成分。如果虛幻不真實的內容從來或者很少被發現，我們可以得出生命回顧的內容整體來說是應該被視為真實的。 為了確定生命回顧內容的真實性，我研究了在第四章中因為研究靈魂出竅觀察的精確性，所提到的六百一十七個瀕死體驗經歷。對每一個存在生命回顧的瀕死體驗經歷，我問道，「你自己或是經歷者，是否有任何理由來懷疑，瀕死體驗回顧中的內容是不真實的？」如果生命回顧中所包含的觀察讓我，或者瀕死體驗者感到任何不真實的部分，這個案例就被會放入「非真實」的檔案里。 我們研究了六百一十七個瀕死體驗經歷案例。在八十八個瀕死體驗中有生命回顧的現象，佔到百分之十四。研究的結果是有說服力的。生命回顧所包含的內容沒有被認為是不真實的，不論是體驗者和對我而言。 經歷瀕死體驗的人們往往會被生命回顧中所包含的，他們久已遺忘的真實細節所震驚。比如，這位男士在汽車的后座正在睡覺，司機撞到了一輛卡車的後部。他從睡眠的狀態直接開始旅行遇到了一群靈魂。他是這樣形容的， 「就像一塊鐵塊兒一下子被轉化成了磁鐵的感覺。那種情緒是非常強烈的，並由於這種磁性作用伴隨著一種無法言語的愛。我感到我一直知道他們（靈魂），但是當我靠近其中一個，我不知道那是什麼。我離開便回到自己的身體，感覺好像穿上了一件骯髒的衣服。 然後他就產生了生命回顧，其中「我生命中的一切，包括久已遺忘的細節，都出現了。」 Lisa談及她的生命回顧： 「光線中的靈魂知道一切關於我的事情。他知道我的所想，所說，所做，在閃電一樣的片段中，我的全部生命展現了出來。我看到了生命中的所有細節，我已經經歷過的生命，還有如果我回到肉身以後所出現的經歷。同時這一切都在那裡，我生命中一切的因果關係的細節，所有一切好或者不好，所有我對他人所做的事的影響，所有其他人對我的生命的影響。」 瀕死體驗網站研究明確說明，瀕死體驗者的生命回顧是真實的。我們對彼此體驗中所包含的連續性的真實的生命回顧的發現，是瀕死體驗經歷是真實的一個更加強有力的證據。
懷疑者：防禦機制或短路
懷疑者對生命回顧提出了不同的解釋。兩個主要的解釋為 1、生命回顧是一種精神上的防禦機制， 和 2、生命回顧是來自於正在死亡的大腦中負責記憶部分的腦細胞所放出的電流而引起的。
這兩個不同的解釋沒有一個是站得住腳的。 蘇珊布萊克摩爾博士是瀕死體驗懷疑者的代表人物，她認為生命回顧是當生命受到威脅時，所產生的精神的防禦機制，產生了對以往非常愉快的生命片段的重現。這個解釋看起來非常值得贊同，直到瀕死體驗的記憶產生了不愉快的感受。如果生命回顧僅僅是簡單的對不愉快情境下，而產生的令人愉悅的精神逃避，那麼這樣的內容就不應該出現。 很多被報告的生命危急狀態下的瀕死體驗是非常突然的，毫無準備的，緊接著是馬上的失去知覺，比如沒有被預料到的車禍事故。這種瀕死體驗中的失去知覺發生的如此迅速，精神防禦機制是沒有時間產生運行的。 還有在全身麻醉狀態下所發生的瀕死體驗及其相應的生命回顧。沒有任何理論能夠解釋在全麻狀態下所產生的瀕死體驗，因為平時體驗者是不應該感知到任何事情的。 懷疑者的第二個解釋是說，生命回顧是正在死亡的大腦，其中負責記憶部分的腦細胞釋放的電波。在《懷疑之聲》這本雜誌中，布萊克摩爾寫道：「在你眼前出現你的生命回顧，其實並不是我們剛剛看到時的那樣神秘。很久以來我們就知道，對大腦的顳葉細胞進行刺激，會產生看起來像是記憶重見的即刻體驗。同時，顳葉癲癇也會產生類似的體驗，這種痙攣同時也會涉及其他腦葉部分的結構，比如杏仁核和海馬，也與記憶有關聯。」 這是真的嗎？讓我們先來審視對大腦的刺激，能夠產生與瀕死體驗中的生命回顧和其他因素相類似的從前的記憶這個說法。對大腦的刺激是指對大腦進行電流刺激，這是神經手術中的非常專業的一個步驟。大腦並沒有疼痛神經，所以這種過程一般來說是不痛苦的。神經外科醫生瓦爾德潘費爾德博士所做的對大腦進行電流刺激的研究，常常被懷疑者所引用，認為產生了很多瀕死體驗中的要素，包括生命回顧。著名的瀕死體驗研究者艾米莉·威廉姆斯·凱莉博士，和她的同事們，布魯斯格瑞生醫生，及愛德華凱莉博士，審閱了潘菲爾德博士所發表的對大腦進行電流刺激的報告，發現如下： 潘菲爾德所報告的大量試驗事實上與真正的瀕死體驗沒有太大的類似性。他們包含了一些音樂或者歌唱，或者看到被隔離的或者是連續的有些熟悉的場景，而且可能（加重字體）有一些記憶片段，聽到聲音，感受到害怕或者負面的情緒，或看到奇怪的圖像，一般被描述為像夢境一樣。 也有一些病人報告說，在被採用與湯希爾德博士相類似的手術時，包括對大腦顳葉進行電流刺激而產生了一些經歷。凱莉，格瑞生，和凱麗博士，對這些對大腦進行電流刺激的深入研究有如下的評語： 系列的研究發現有類似的體驗現象出現，特別是恐懼和焦慮，和片段的，沒有條理的經歷，與瀕死體驗現象是完全不同的。 近年來，奧拉夫布蘭克醫生和他的同事們，宣稱他們能夠用電流對大腦刺激產生類似於靈魂出竅體驗。他們彙報的一個病人描述說產生了傳說中的靈魂出竅，包括能夠從上方看到他自己，但是只有他的下身和腿的部分。他彙報說有視覺扭曲，其中包括看到他的腿變得很短，並向他的臉部靠近。這種靈魂出竅所包含的部分軀體的視覺，和扭曲幻覺的特性，從未在瀕死體驗的靈魂出竅體驗中發生過。我與他人合作了一篇論文，專門闡述布蘭克的案例和真正瀕死體驗之間的巨大區別。 布萊克摩爾和其他懷疑論者還宣稱：痙攣，特別是那些與顳葉癲癇症相關的痙攣能夠產生生命回顧和其他瀕死體驗要素相類似的經歷。然而，證據表明這是錯誤的。正如神經科專家厄內斯特·羅丁醫生所說，儘管在三十年的職業生涯里，我看到了幾百個顳葉癲癇的病人，我從未碰到過任何癲癇發作時與瀕死體驗相類似的經歷。 其他研究者也有記錄表明利用電流對大腦進行刺激，和癲癇所引起的體驗一直以來都和瀕死體驗的要素是不相同的。在瀕死體驗網站中，我們也有從癲癇病人呈交的報告，他一直有頻繁的癲癇症發作，但是從未有瀕死體驗的經歷，直到一次嚴重的癲癇發作成為危及生命的狀況。 最好的證據得出這樣的結論，電流大腦刺激和癲癇並不能夠持續的產生瀕死體驗中的任何一項要素。那些認為瀕死體驗多少與電流對大腦的刺激和癲癇的充滿懷疑的爭論，需要認清自己不過是虛假的傳聞而已。 精確和具有改變性的生命回顧是瀕死體驗的里程碑，他們所指的現實，是超越了我們肉體存在狀態所能理解的。他們提供了死亡後依然有生命存在是現實存在的重要證據。
第八章
證據#6：家庭重聚
很多瀕死體驗者描述了頗具戲劇性，並且充滿了歡樂的，與他們瀕死體驗發生之前很久就已經去世的人們的重聚。 「到這裡來；這裡非常好」 其中一個故事來自於芬蘭的女性名字叫安妮塔，她是心臟病突發。安妮塔發現自己在一個隧道中沖著前方光亮行進。「有人拉著她的胳膊，讓她感覺到非常的平靜。安妮塔的一生在她面前像電影一樣回放。安妮塔在瀕死體驗網站上回憶到： 「然後我看到了我父親，就像他活著時候的樣子，他對我說，「到這兒來，這兒非常好。」我想向他跑過去，但是我不能夠，因為我們之間隔著一道邊界。我說不出這是什麼樣的邊界。好像一堵牆，我能夠看穿過去。然後我聽到一個似乎是無所不在的低沉的聲音，問道：「是誰？」他們在說我的身份。然後接著一句：「還沒到時候。」 ……然後我就被迫回去，我一點兒也不願意，因為在那裡我有一種非常舒服的感覺。再一次，我在通道裡面，以很快的速度往回行進，就在同時我身體的疼痛也回來了。當我恢復意識的時候，我大聲喊到「不，不」。事情過後很多天，我都有一種奇怪的感覺，比如：我在哪裡？我特別思念那時我看到的父親。」
為什麼眼見為實
這位瀕死體驗者，安妮塔，在瀕死體驗狀態時，所經歷的遇到去世的親人或朋友，是瀕死體驗網站研究中非常具有代表性的案例。 為什麼見到去世的朋友或親人是死亡後生命依然存在的證據呢？因為如果瀕死體驗只是大腦的功能產物，那麼我們會認為在瀕死體驗中所遇到的人應該是瀕死體驗者最近所熟悉的人。換言之，瀕死體驗者所遇到的，最有可能的是他最近記憶中的看到的人，比如正在幫助他的緊急救護人員，或者是車禍前剛剛幫他進行交易的銀行服務人員。相反的，他們看見的是已經去世了的朋友和親人，在很多案例中這些人他們已經有很多年甚至幾十年的都沒有想起過了。 在瀕死體驗狀態下所看到去世的人，特別是去世的血親，比例是如此之高，我相信與去世的親人相遇並不是受到驚嚇，意識不清，或正在死亡的大腦隨機產生的產物，卻是瀕死體驗經歷是完全真實的一個強有力的證據。 2001年，由弗吉尼亞大學心理醫學系博士艾米麗·威廉姆斯·凱莉所進行的一項研究更好地說明了這一點。她比較了七十二例在瀕死體驗狀態下與去世的親人相遇的瀕死體驗者，和二百例沒有遇到去世的親人的瀕死體驗者。 凱里研究發現，百分之九十五所遇到的去世的人是親人，只有百分之五是朋友或者熟人。研究中的瀕死體驗者中只有百分之四是發生瀕死體驗時依然活著的人。其他研究表明在睡夢中，或者幻覺中，所遇到的人基本上是依然活著的人。 作為瀕死體驗網站研究的一部分，我閱覽了那些瀕死體驗者描述遇到了曾經熟悉的人的瀕死體驗經歷。在這部分的研究中，我重新審視了在第四章和第七章中同樣的六百一十七例瀕死體驗案例。這次重審，排除了瀕死體驗者在靈魂出竅狀態下所看到的活著的人，和在生命回顧中看到熟悉的人。 在我們的研究人群中，97例會瀕死體驗，大約百分之十六，描述他們遇到了一個或者幾個以前生活中非常熟悉的人。再這97個案例中，有13個被排除掉不再進行進一步分析，因為他們所遇到的人沒有具體的指出瀕死體驗發生時是活著還是去世了。這部分被排除的瀕死體驗中，大部分是形容祖父母和，少部分的，父母。通過這個信息，並且從瀕死體驗的文字論述中，好像這被排除的十三個案例中，絕大部分，可能是全部，所遇到的人在瀕死體驗發生時已經去世。還有八十四個瀕死體驗案例他們所遇到的人在瀕死體驗發生時，或者是活著，或者是去世了。在這個八十四個案例中，只有三個（百分之四），在瀕死體驗發生時所遇到的人是絕對還活著。在這三個瀕死體驗中，只有一個瀕死體驗者所熟知的當時就在現場。兩個是他們的父親，一個是醫生。在瀕死體驗中如此顯著的非常低的遇到活著的人的比例，與凱莉研究的發現是一致的。並提供了瀕死體驗是現實存在的重要的證據，在死亡後依然有生命存在。 在六百一十七例瀕死體驗的研究群體中，有91例描述遇到了他們曾經非常熟悉的人，並指出這些人是直系親屬或朋友。在這91個案例中，74個（百分之八十一）只遇到了親戚，7（百分之八）同時遇到了親人和朋友。瀕死體驗中遇到去世的親人的如此高的比例也與凱莉在她的研究中所發現的非常相近。
「心靈感應似的交談」
瀕死體驗網站上分享的一個奇異的與去世的親人相遇的瀕死體驗來自於布萊恩，天生失聰。十三歲的時候他差點被淹死。下面就是布萊恩碰到他去世的家庭成員的經過描述： 「我靠近了零界限。不需要任何解釋我就能夠明白，儘管那時只有十歲，就是一旦我跨過了這個臨界線，我不再可能回來。就徹底結束了。我特別興奮地想跨過去。我有這個意識想跨過去，但是在零界限那端的我的先人們引起了我的注意。他們在用心靈感應說話，這引起了我的注意。我一出生就完全失聰，所有家庭里正常的成員，所有人都懂手語！我能夠和我的二十多位仙人及其他人用心靈感應的方式來讀懂或者交流。這讓我感到震驚。我簡直不能相信同時我能夠與多少人進行心靈感應的交流。」 布萊恩生下來就沒有聽覺，所以與他人的交流只能依靠手語，唇語和其他視覺的交流方式。布萊恩奇妙的瀕死體驗經歷包含著的交流的方式——心靈感應，完全不同於他以前所經歷。正是這種交流方式，幾乎是所有瀕死體驗經歷里所描述到的交流方式。據我所知，布萊曼的瀕死體驗是第一例來自於天生就失聰的個人的報告。 這裡有幾例瀕死體驗時遇到去世親人的例子。我同時也包含了其他的例子來表明這個環節令人驚異的一致性。 克里斯汀正在她的公寓里，當時正接受化療來治療她的白血病。因為很少見的副作用，其中一種化療製劑引起了她的心跳產生了非常危險的跳動。同時，她有了如下的經歷： 我記得的第一個場景是我在公寓的卧室里，（我的身體躺著的地方）。天花板上的燈是亮著的，我的身體躺在床的右側。我在我的床的左側，沒有在空中，也沒有在地上。我看到有幾個人在我的身邊跪著，所以我看不清我自己。這些人穿著深色的衣服，所以我覺得他們應該是警察。我覺得我看到了其中一個人穿著白色的衣服（急診醫生？）。當我正關注者這一切的發生時，我和兩個去世的親人：我祖父的堂妹，凱特姑姑（對我來說他更像我的祖母），還有我的哈里叔叔。在生活中，他們兩位，除了我的母親，是我們家裡和我最親的人了。我非常非常愛他們。在瀕死體驗過程中我不記得有任何強烈的情緒變化。事實上，我覺得對當時發生的一切無動於衷。我沒有得意洋洋，我也沒有害怕或者憤怒等等。只是非常平靜，寧靜，和……接受這一切。但是我知道為什麼凱特和哈里在哪裡。我知道他們是來帶我去什麼地方。
神秘人物
有時候瀕死體驗者會遇到他們不熟悉的人，在瀕死體驗網站研究中，遇到這樣神秘人物和靈魂佔了相當高的比例。除了不熟悉之外，這些神秘人物與瀕死體驗者的交流一般被形容為充滿了愛。對這個問題，「你是否遇到了神秘的人物或者有他們在場？」百分之四十九點九的瀕死體驗者回答了選項「絕對有出現，或者有神秘，非平常的聲音清晰的出現，」，百分之九點八的人選擇「無法辨識的聲音」，百分之四十點三的人選擇「都沒有出現」。下面是他們碰到神秘人物的一些例子。 佐納薩被告知他的食道手術只有百分之一的存活率。 「我記得我站在距離手術台我的身體旁邊和上空中大概十英尺遠的地方。有一個人站在我的身邊，但是我沒有看他/她。我一點兒也不害怕，也沒有問題要問。我只是在觀察。在手術台周圍最起碼有一打的護士和醫生。但是最讓我感到情緒激動的是一群閃亮的人們，我只能形容他們為天使。每一個天使都在引導著站在他們身邊醫護人員的手。我沒有聽到任何噪音，聲音，或者音樂。那是完全的寧靜安詳。我不記得非常具體的細節，比如他們正在用什麼工具，或者我身體的精確位置，因為當時我的注意力都集中在這些天使如何引導著醫護人員所做的一切，從在房間里走動，到在我的胸腔里用器械。甚至在手術結束後，我依然有不同尋常的平靜，和無畏。醫生說這是他所做的最成功的手術——什麼問題都沒有產生——他對我康復的速度感到震驚。 安德魯因為過敏反應，失去了知覺。他寫道： 「我感覺到了另一個人或者生物；它是女性，她在跟我說話。這只是她在現場的感覺，並沒有真正看見她。她告訴我一切都會好起來的，（當我想到我具有了那麼多的知識），我甚至能夠知道宇宙的秘密。 傑西使用了過量的海洛因和可卡因的混合物，馬上進入了「死亡的狀態」。在他的瀕死體驗中， 「我遇到了這個充滿了愛，快樂，耐心，同情的神秘人物，他知道我所有的想法，知道我這一生所做的一切！更甚之，他甚至知道而且記得我曾經是誰！」 一個被我們稱作李奧納德的男性因為心臟病突發，他描述說在被搶救的過程中，出現了三百六十度的視覺體驗： 「在另一個世界裡，交流是通過心靈感應來進行的。我一定得說上帝具有超凡的幽默感；在我一生中從來沒有笑的這樣開心！」 在瀕死體驗過程中，這些神秘的人物可以被感覺到，或者聽到，但是沒有實際被看的。當這樣神秘的人物被看到時，他們的形象是可以改變的。瀕死體驗網站研究中的一些人把他們形容為天使。他們一般沒有翅膀。反而，他們看起來更像地球上的人，或者被描述為由光形成的人物，沒有容易辨識出來的特徵。 與這些神秘人物的交流，和與去世的人交流一樣，一般都是心靈感應。瀕死體驗時，這些神秘的人物可能會在場。他們一般在瀕死體驗結束，開始討論的時候會出現。 瀕死體驗網站研究的結論——瀕死體驗者在他們的經歷過程中看到去世的親人和朋友——是被前面引用的艾米麗·威廉姆斯·凱莉的研究所支持的。正如我們前面所說，她的研究發現百分之九十五遇到的去世的人是親人，只有百分之五是朋友或是熟人。瀕死體驗者的年齡在是否會遇到去世的人上並不會產生任何不同。如果在瀕死體驗中與去世的親人相遇，僅僅是我們大腦記憶的產物，對一個年長的人來說，因為在生命中經歷了更多的身邊人的死亡，應該會遇到更多去世的親人。然而，凱里的研究發現並非如此。 瀕死體驗者遇到的親人應該是他感情上非常親近的。再一次，凱莉研究給了我們另一個意外的結果。在所遇到的去世的人中，百分之三十二與瀕死體驗者在感情上很中立，或者疏遠，甚至從來沒有遇到過。研究中的瀕死體驗者經常會評論說他們遇到的這些人是完全沒有想到的。
「星光帶」
懷疑者的爭論並不能解釋在瀕死體驗中如此之高的碰到去世的人的比例，特別是當你考慮到瀕死體驗者最近的記憶中，應該有非常多依然活著的人存在腦海中。而且，在產生瀕死體驗的時候，人們一般是不會想著去世的人的。然而，他們碰到的往往是幾年前甚至幾十年前去世的人。懷疑者說，瀕死體驗者預想著會碰到去世的人，卻無法解釋在那些瀕死體驗中，瀕死體驗者以前從未見過這個去世的人，或者在瀕死體驗時候，並不知道這個人已經去世了。 瀕死體驗網站研究和其他的研究結果相一致，並認同瀕死體驗者普遍認為的一個解釋：他們在另一個世界，與去世的親人和朋友短暫的相聚了。 瀕死體驗中，與我們所失去的親人團聚是一個事實——而不僅僅是希望。正如馬克吐溫所說的：「死亡是昨日的相伴，和明日的重聚之間的星光帶。」瀕死體驗網站中所收集的這些令人信服的故事，是我相信這些重聚是真實的，而且是死亡後生命依然存在的強有力的證據。
歡快和青春的
你可能已經注意到，與去世的親人相遇幾乎全部都是愉快的重聚，並不像鬼片裡面那樣恐怖。同時，儘管很多已經去世的人，在去世前是衰老的，很多因為關節炎，和其他長期的疾病，身形不再挺拔，但在瀕死體驗中，這些去世的人永遠都是非常健康，顯得非常年輕——比他們去世的時候，甚至會年輕幾十歲。那些年紀很小去世的會顯得成熟一些。但是儘管這些去世的人看起來與去世的時候是不同的年齡，瀕死體驗者依然能認出他們來。 很多人在瀕死體驗中會碰到一些人，看起來很熟悉，但是他們的身份在瀕死體驗中無法辨識。事後，這些瀕死體驗者會通過，比如，看家庭的老照片，而發現瀕死體驗時所看到熟悉但是並不知道的人的身份。大部分時候，這些並不熟悉的人被證實是過去的家庭成員。我們剛從桑德拉的例子中看到了，她在瀕死體驗中見到了她從來不知道的一個姐姐。這還有一個從瀕死體驗網站上得來的例子，我們把這位女性成為密希。 米西在車禍中頭部受到創傷。儘管他失去了記憶，利息瀏覽器的走到了一個通道，並看到了他的姐姐。下面來自於他的故事： 「我看到一個孩子，我認出那是我的姐姐，因為火災事故去世的。她死的時候我只有一歲左右，但是我知道那就是她。她和家裡的人長得非常像。過後很久，當我大一些，我在家庭的照片里看到了她，更確定了那是我的姐姐。」
第九章
證據#7：童言無忌
有懷疑者說奧普拉發明了瀕死體驗。他們這麼說當然是開玩笑，或者我是這麼認為的。他們開玩笑是因為奧普拉和其他的文化界人士使瀕死體驗廣泛為人們所知，以至於很多人沒有卻認為他們自己具有了瀕死體驗經歷。瀕死體驗經理太時髦了，懷疑者說，人們會盡其所能讓自己符合標準。
坦率而言，編造的瀕死體驗比懷疑者讓你相信的要少很多。在瀕死體驗網站上被分享的一千三百例瀕死體驗中，我只發現了少於10個案例，是絕對虛構的瀕死體驗經歷。但是懷疑者的問題依然存在：我們的文化是否真的如此熟知瀕死體驗經歷，人們現在開始粉飾他們的經歷？或者，更糟糕的，他們是否憑空想像虛構呢？ 對這個問題的簡短回答是否定的。瀕死體驗的話題在很多電視節目，或者幾個電影屏幕上出現的事實，並不意味著人們現在開始假裝經歷了瀕死體驗。 然而疑問依舊存在。卡羅·扎里斯基，這位哈佛畢業的神學家，形容瀕死體驗是一種「宗教想像」的產物。在《懷疑者字典》中，「瀕死體驗的故事已經被眾多受眾所熟知。因此，當新的故事闡述走向光，等等，值得憂慮的是，這些故事可能已經被污染了。他們可能反映的是人們聽到過的，或者是一種希望。」而且，在這種懷疑論調的背後，有很多人認為瀕死體驗是魔鬼的化身。 個人來說，我認為上述的一切都是錯誤的。如果問我為什麼，我有很多答案，其中一個是： 「童言無忌。」 也就是說通過孩子們我們能夠幫助決定瀕死體驗是否是憑空想像出來的現象。而且通過非常年幼的孩子，我們能夠幫助再次證明，並由此推論所有的瀕死體驗是自然發生的事件，而不是受到某些電視節目的影響，憑空捏造出來的事件。 讓我們從瀕死體驗網站研究的一些數據來看一下，非常年幼的孩子所發生的瀕死體驗與整體的瀕死體驗的相關性。為了更好的劃分，我對五歲及以下年齡的孩子稱為「非常年幼的孩子。」大部分這個年齡段的孩子，還沒有開始上小學，因而還沒有受到文化日積月累的影響。一個五歲甚至更年幼的孩子，受到文化的影響，而產生對瀕死體驗的演繹的可能性是非常小的。另外，非常年幼的孩子對死亡並沒有像大一些的孩子和成人那樣形成固定的看法。非常年幼的孩子曾經聽說過瀕死體驗，或者即使他們曾經有這樣的經歷而真正理解它的可能性是非常小的。 總而言之，非常年幼的孩子在談到死亡這個話題上，是一張白紙，因此在對瀕死體驗進行研究的時候，他們就成為非常重要的研究群體。 在先前章節中曾經提到過的瀕死體驗網站研究中的六百一十三個瀕死體驗者，他們對調查問題的回答在瀕死體驗評分中都高於七。為了比較非常年幼的孩子和年長些的孩子與成人的瀕死體驗的內容，我使用了這同樣的六百一十三個瀕死體驗者作為群體，減去了兩位瀕死體驗者，因為在瀕死體驗網站中，他們並沒有明確說明發生瀕死體驗時的年齡。我使用了在第六章中全身麻醉下所發生的瀕死體驗與其他的瀕死體驗相比較時所提到的統計方法。 這個研究包括二十六個瀕死體驗者，五歲及以下的年齡（平均年齡三點六歲）和其他五百八十五個瀕死體驗者，年齡是六歲及以上。這個調查包含了針對瀕死體驗內容的三十三個問題。我們對這兩個群體中對這三十三個問題的回答進行了比較。 結果：非常年幼的孩子所經歷的瀕死體驗與年長的孩子和成人的具有完全相同的組成要素。在非常年幼的孩子和年長的孩子及成人之間，在對與瀕死體驗內容相關的這三十三個調查問題的回答上，並沒有非常顯著的統計上的區別。這兩個群體中，只有兩個問題的回答有一些統計學上的區別。 其中一個問題是「時間是否被加快了？」對這個問題有三個可能的答案：「一切好像發生在一瞬間，」「時間好像比平時要快，」和「都沒有。」非常年幼的孩子彷彿更傾向於選擇「都沒有」這個選項。然而這兩個群體對更一般性的調查問題「你是否感覺到了被改變的空間和時間？」的回答並沒有顯著的區別。 另外一個問題在兩組群落中在統計上有很明顯區別的是：「你的感覺是不是比平時要敏銳？」三個可能的回答選項是「非常敏銳」，「比平時要敏銳一些」，和「都沒有」。非常年幼的孩子好像更傾向於選擇「比平時要敏銳一些」。然而，這兩個群落對後面更為詳盡的，關於他們在瀕死體驗中的感覺的文字問題上的回答並沒有區別。這三個在兩個群體的回答上沒有顯著區別的問題分別是「你在瀕死體驗中的最高程度的感知和敏銳度與你的日常生活中的感知和敏銳度相比，程度如何？」另外兩個問題是詢問他們在瀕死體驗中的視覺和聽覺與日常的視覺和聽覺有沒有差別。 結論：非常年幼的孩子擁有和年長的孩子及成人的瀕死體驗中所有的一切要素。這二十六個非常年幼的孩子，年齡是五歲或以下，瀕死體驗的內容看起來與那些年長的孩子和成人的瀕死體驗完全一致。在他們的瀕死體驗中，瀕死體驗要素出現的百分比在這兩個群落中沒有統計學上的區別。對那兩個在統計學上有差別的問題的回答，並不被對同樣的瀕死體驗要素的其他問題的回答所支持。 查理·蘇索蘭德博士，一位著名的瀕死體驗研究者，閱覽了三十年以來針對於兒童的瀕死體驗的學術記錄，其中包括非常年幼的孩子。以下是蘇索蘭德博士關於非常年幼的孩子所發生的瀕死體驗的論述： 「有很多人認為非常年幼的孩子所發生的瀕死體驗會由於他們辭彙量的限制對內容也會有所限制。然而，資料表明，在發生瀕死體驗時孩子的年齡並不會在任何程度上決定它的複雜性。甚至不會說話的兒童，後來也會彙報出非常複雜的經歷……年齡似乎在任何方面都不會影響瀕死體驗的內容。」 我同意蘇索蘭德博士的觀點。瀕死體驗網站研究是目前公開的對非常幼小的孩子發生瀕死體驗的最大數量的研究。我們也許應該比以往更有信心的總結出：非常幼小的孩子的瀕死體驗內容是不會受到發生瀕死體驗時他們年齡的影響的。 在對瀕死體驗經歷的理解上，有更多的方式而不僅僅是簡單地對問題的回答進行統計分析。沒有一種方式可以替代「閱讀」瀕死體驗從而感受到他們深層次的視角。我通讀了瀕死體驗網站上的每一份臨時體驗報告。在閱讀非常年幼的孩子的瀕死體驗時，我可以看出在瀕死體驗時他們非常有孩子氣的思考狀態。然而，我也看到了他們的瀕死體驗更深入的視角，詳細度遠遠超越了瀕死體驗網站調查的問題。這種主觀上的相似性同時存在於不同年齡的兒童和成人，而只有通讀這些文字才能夠感受得到。 那麼年齡大點的孩子呢？他們是否有和成人一樣的瀕死體驗呢？把這個階段的孩子與大人分割開始非常困難的。在很多國家，十八歲就是法律上定義的成人了。然而，在十六歲和十八歲之間可以開車，可以打工，並會頻繁地出現兩性關係。我認為這些十六歲到十八歲之間的人群，應該更介乎於孩子與成人之間，而不再是孩子。通過這樣的考慮，我定義「孩子」是小於十六歲，「成人」的年齡是十六歲以上。 通過使用研究非常年幼的孩子瀕死體驗內容的方法，我對一百三十三例兒童和四百七十八例成人的瀕死體驗內容進行了比較。 結果：審閱了關於瀕死體驗內容的三十三個問題的回答。在兩個群體中只有一個問題有統計上的區別。這個問題是「你是否看到了光亮？」孩子們更傾向於回答「是的」，而不是否定。有一個類似的語言描述的問題：「你是否看到或感覺到被非常明亮的光所包圍？」可能的回答選項包括：「光亮來自於神秘或者非世界的地方」，「不尋常的明亮的光」，和「都不是」。我認為後一個問題，作為瀕死體驗評分的問題之一，更好地強調了瀕死體驗者經常會遇到的神秘的，非世界的光亮。對這個問題的回答，孩子和成人之間沒有統計上的區別。 結論：這一百一十三個兒童，年齡在十五歲一下，所顯示出的瀕死體驗的內容與成人的一致。考慮到我們上述的討論，在他們的瀕死體驗中，瀕死體驗的各項要素所出現的比率並沒有任何統計上的區別。 包含非常年幼孩子的瀕死體驗，這是目前公開發表的對孩子和成人瀕死體驗進行直接比較的最大的研究分析。我與他人合作了一本書的章節，其中包括三十年以來兒童瀕死體驗學術紀錄的回顧。這個章節是我們通過瀕死體驗網站研究對兒童的瀕死體驗有了一個確定的結果之前所寫的。從以前出版的學術文章里，我們能夠得到如下的結論： 「在瀕死體驗研究早期的三十年里，調查者公開了所找到的幾百個兒童瀕死體驗案例。兒童瀕死體驗顯示出非常精確的記憶，即使是成年後才與他人分享的經歷。兒童的瀕死體驗的內容與那些成人相似，並未顯示出由於年齡而產生的不同。」 兒童所經歷的瀕死體驗，甚至是非常幼小的孩子，與成人的瀕死體驗內容是一樣的。這強烈的說明了瀕死體驗並沒有顯著的因為所流行的文化影響，信仰，和人生經歷而受到影響。這是更近一步有力的證據說明了瀕死體驗，及其它們的一致性說明了死亡後生命依然存在，是真實的。 以下是一些非常年幼的孩子的案例，五歲及以下，和五歲以上的孩子。請注意他們的相似性。
兒童的瀕死體驗
五歲的保羅把他的校服讓裁縫重新改過，在回家的途中衝到了路上，被一輛開過的汽車撞到： 「我從吉普車上跳下來，然後就穿過馬路回家。我記得有什麼東西從我身邊駛過，（後來我知道那是一輛汽車。）我只記得往路中間走了一兩步，然後什麼事情就發生了……我覺得就像一個浮在空中的氫氣球。我一直往上飄。我慢慢的張開了眼睛，看到我的身體躺在路邊。我非常的害怕。我覺得……不能動彈，繼續向上，但是我覺得……有一個人充滿愛的帶著我（沒有條件的愛）。我試著移動我的身體，向上看是誰在帶著我。我看到的是聖母瑪利亞。她穿著一件藍色和粉色的裙子，帶著皇冠……在她的手中我非常的舒服。 當詹妮弗十一歲的時候，遇到了一場嚴重的車禍。她看到她「毫無生命的身體」在她的下方。一個神靈的聲音告訴她，她需要回到事故現場去幫助失去知覺的司機。以下是她所寫的經歷： 「然後這聲音說道，"他的鼻子從臉上削去了；你必須回去幫助他，他會流血致死的。"我說："不，讓別人去做吧。沒有我的幫助他也沒事兒的。我不想從這兒再回去。不！"那個聲音說道，"我會告訴你怎麼去做的。你把他的鼻子從汽車地板上撿起來，然後脫掉他的衣服。它就在你的腳和他的右腳旁邊。把他的鼻子放回他的臉上，使勁兒壓著來止血。那就是血，所以不要害怕。我我會像以往一樣陪著你的。（從我很小的事情，我就知道我不是一個人。）"所以，珍妮佛，你要扶著他到路的右邊去，有一輛車會開過來。告訴那個男人帶你們去最近的醫院。讓他保持平靜，帶他去你出生的那家醫院。你知道怎麼走，一切都會沒事的。你必須這麼做。明白了嗎？"」 詹妮弗接著描述說等她回到她的身體，一切就像那個神靈所說的那樣發生了。一輛車停了下來，帶他們去了她出生的那家醫院。她讓焦慮的司機和失去鼻子的車禍受害者平靜了下來。這個故事有一個完美的結局：一小塊皮膚被用來移植這個鼻子，幾乎沒有留一點令人注意的傷疤。這個驚訝的急診室醫生說到，「我簡直無法解釋今天我在急診室所目睹的這個奇蹟。」
無年齡差別的一致性
我要首先指出的是，你剛剛讀過的很多兒童的瀕死體驗是過了很多年，甚至幾十年後他們所彙報的。懷疑者可能會說，兒童不可能記住這麼久以前發生的瀕死體驗，因而他們不可能精確的彙報實際發生的情況。 威廉姆·瑟達亥理博士，針對懷疑者的言論進行了研究。瑟達亥理博士，是蒙大拿州立大學的健康科學教授，他對五例兒童彙報的瀕死體驗和另外五例發生於童年時期，成年後才被彙報的瀕死體驗進行了比較。他對這兩個群體的瀕死體驗按照四十七個特徵進行分析比較。瑟達亥理博士的結論：「這個研究……支持了以前研究者的結論，即成人對童年時期所發生的瀕死體驗的回憶報告並沒有進行潤飾或歪曲。」 由布魯斯·格雷森醫生所進行的另一項研究，在2007年發現，將近二十年之後的瀕死體驗依然並未進行潤飾或減輕。這是七十二個瀕死體驗者在80年代的時候，分享了他們的瀕死體驗，並回答了組成瀕死體驗衡量分值的十六個問題，並在將近二十年後，再次回答這些問題。通過對兩次的分值比較，發現分值上或者對這十六個問題的回答都沒有顯著的區別。這個研究提供了最強有力的證據說明瀕死體驗是被確定地牢記的，儘管在發生後若干個十年後才被分享。 另一個非常重要的研究是由醫學博士皮姆·凡·婁邁爾，和他的同事們於2001年進行的。這大概是所進行的最大型的瀕死體驗研究。其中一部份是，心臟停搏的瀕死體驗者在發生瀕死體驗後不久馬上進行面談訪問，然後相隔了二年和八年之後再次進行。這個研究發現瀕死體驗者在8年之後，依然能夠精確的回憶起當時的瀕死體驗細節。 不論瀕死體驗者是四歲，或者是四十四歲，它們的瀕死體驗經歷的要素基本上是相同的。這是說明瀕死體驗既不是被潤飾過的，也不會隨著時間而淡忘的最好的證據。瀕死體驗不是論述人因為在電視里所看到，或者書里所讀到而在頭腦里「產生的幻想」，他們也沒有顯著的受到文化的影響。瀕死體驗經歷是真實地發生在這些不同年齡的人們身上的。 這些接近死亡的孩子如何看待他們在另一個世界的這種經歷，在他們今後的生活中對他們有什麼樣的影響？莫斯醫生進行了一項關於改變的研究，證明了瀕死體驗對個人所產生的影響和改變是無法做假的。他研究了超過四百個樣本，其中一些有瀕死體驗，有一些沒有。他進行了很多問題的測試其中包括對快樂，靈魂，死亡焦慮，神秘事件，物質世界，飲食習慣，和靈異能力等方面。所有這一切是為了探索瀕死體驗對那些兒童時所經歷的人們的後續影響。 莫斯發現那些兒童時經歷了瀕死體驗的人，相較於沒有瀕死體驗的人群，更少的具有死亡焦慮，他們同時還有靈異的能力，對生活更高的渴望，增添的智慧。在他的結論中，說明瀕死體驗是真實的，因為他們的長期影響是真實的。簡短的說，就像我們在瀕死體驗調查網站上所說的，「你無法對瀕死體驗產生的影響來造假。」 --------------------------------------------- 寧當死面饅頭： 2014-12-26 23:21:20.933 哇！靈異能力！雖然我那次經歷不夠徹底，沒有獲得特殊能力，但我發現我比原來更能心想事成。想什麼來什麼，我都有點怕怕的，太順了。
真實併產生改變的
這一切讓我想起了凱蒂，三歲的時候，她不小心吸入了一顆腰果，堵住了她的氣管。這可怕的一幕發生時，她正站在廚房裡。她的臉馬上變藍了並昏了過去。她的祖父，是一個救火隊員，也無法讓她蘇醒，並認為她已經死亡。 急救車在打了911之後將近三十分鐘才到。凱蒂在她的身體外面的一個地方目睹了這一切的發生。她寫到： 「當我死了，我升到了的身體上方，看到我的祖父在搶救我的身體。我對我的身體毫無興趣；相反的，我從房間向外移動，走向我感到的起居室的一個存在。我向這個存在走過去，它在明亮，像太陽一樣，光亮的空間中——不是通道，而是一個區域。這個地方讓你感到難以置信的平靜，愛，接受，寧靜，和快樂。這個存在包圍了我，我的快樂難以形容——我寫到這裡的時候，又回到了這種情緒，他依然會讓我非常的愉悅。這種感覺是奇妙的。我沒有感到這種存在是上帝（那時我太小了，沒有這個概念），但是我感受到了就是這個存在創造了我。我毫無疑問地知道我是一個被製造的產物，我因為這個存在而存在。 我不記得再次回到自己的身體裡面。 第二天等我醒來，我肯定了兩件事情：一是死亡後是有生命存在的，二是我是被創造出的產物。我並不知道這是一個很多人認同的知識，我所表現出來的就是不斷地問我的媽媽各種問題：誰創造了我？什麼是永恆的？上帝是什麼？他無法回答我的問題，但是非常明智的讓我和其他能夠回答問題的人詢問。」 在她的瀕死體驗網站開始的地方，凱蒂若干次的聲明她的經歷是「絕對真實的。」 「就是現在，當我回憶起經歷，它依然比我生命中的任何經歷都更加真實。我回憶起的不僅是記憶，同時還有情感。這依然會鼓勵我去提出問題。」 一個懷疑者依然可以把這些當作無用的文字。但是瀕死體驗者通常會非常積極的響應他們奇妙的經歷。凱蒂的瀕死體驗經歷激勵著她，直到成人後依然進行她的追問： 「這個經歷給了我非常深的影響，我的一生都不斷地在通過學習來尋找問題的答案，包括哲學和宗教。現在我正在攻讀神學的博士學位。」 瀕死體驗是真實的，是能起到改變作用的。他們不是我們電視文化的產物，他們不是經歷了他們的人的發明創造，儘管這些人是孩子們。 從我個人來說，現在我傾聽兒童比以往更加認真。從兒童的嘴裡，我們能夠學到指向死亡後生命的真實性的重要課程。 ------------------------------------ 風吹那城： 2014-12-26 13:59:10.513 可誰會把孩子的話很當真，特別那些沒文化的父母 ---------------------------------------- zhengli_99： 2014-12-26 22:35:53.457 其實不止孩子們的話，很多有這種經歷的人心裡都會怕受到別人的嘲笑而緘默不語。所以朗醫生說他構建的網站可以讓這些有瀕死體驗的人敞開心扉，免除了顧慮。
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作者：大腦密碼 時間：2014-12-10 14:14:00 瀕死體驗不能成為人死後生命依然存在的證據，只能說以目前的科學認識，瀕死體驗現象說明人的身體死亡後生命可能會以其它方式保持存在。 但是事實上目前所有的瀕死體驗的敘述都不是只有靈魂出竅才是唯一合理的解釋，人除了視覺可見圖像外，聽覺也能在大腦成像，比如，你在聽別人說故事時你的大腦會根據你所聽到的能理解的信息轉為圖像信息在大腦內閃現，經常聽電台講古節目的人應該有過這樣的體驗。瀕死體驗可能是瀕死體驗者通過大腦聽覺成像功能將瀕死期間聽到的信息轉化成圖像信息的結果，事實上瀕死體驗者的瀕死體驗敘述很簡單，特別是關於靈魂出竅的敘述，例如，一些人聲稱看見醫生正在搶救，看見護士把自己的假牙放進一個盒子里，澳大利亞一位瀕死體驗者還聲稱看見來搶救自己的救護車正向醫院駛過來，而且準確敘述了看到的是紅色救護車。 然而這些體驗都可以通過大腦聽覺成像功能來獲得，澳大利亞只有兩款救護車，準確說中了的機會有百分之五十，但為什麼他沒有看到救護車的車牌號碼呢？ 部份瀕死體驗者的關於靈魂出竅的敘述與當時發生的事實並不相符，這樣的事例似乎被研究人員刻意忽視了。 ----------------------------------------------------- 樓主：zhengli_99 時間：2014-12-11 04:56:00 你所提出的這幾個解釋或者疑問，其實在我前面所翻譯的章節里都有了回答。因為我是逐字逐句翻譯的，而且盡量保證不因為語言的不同而引起意思的歧義。很多字句看起來是非常羅嗦的，就是因為我想盡量表達作者完整的意思，不會因為翻譯的轉換而丟失掉原本深層的含義。 「死亡後生命依然存在」這句話，在原文里其實只有一個詞：「the afterlife」， 中文就是簡單的「來生，來世」。但是依據我們一般的理解，「來生」或者「來世」，是指生命離開肉體相當長的時間，又重新以肉體的方式回到這個世界。所以在這兒用這樣的翻譯未免不妥。 在維基百科全書里，對它有非常詳細的解釋： In philosophy, religion, mythology, and fiction, the afterlife (also referred to as life after death or the Hereafter) is the concept of a realm, or the realm itself (whether physical or transcendental), in which an essential part of an individual"s identity or consciousness continues to exist after the death of the body in the individual"s lifetime. According to various ideas about the afterlife, the essential aspect of the individual that lives on after death may be some partial element, or the entire soul or spirit, of an individual, which carries with it and confers personal identity. Belief in an afterlife, which may be naturalistic or supernatural, is in contrast to the belief in oblivion after death.
你可以看到，對afterlife這樣一個簡單的詞，其實包含了非常多的信息。我之所以選擇將它翻譯成「死亡之後生命依然存在」，是讓人比較容易理解。當然死亡後，到底存在的是什麼，也許是意識，也許是磁場，也許是信息場，也許存在於其他的空間。這就不是我們現在所知道的了。但是為了翻譯比較明了易懂，我也不可能把這些所有可能包含的含義都在這裡面囊括進去，所以我選擇了「死亡後生命依然存在」這樣的翻譯方式。 如果說聽覺在大腦里形成了視覺圖像，那麼為什麼有瀕死體驗靈魂出竅的人，他們的圖像產生會比沒有這種經歷的人清晰準確得多呢？那麼如何解釋有的人看到了不能產生聲音的一種物品？比如在第五章中那個盲人，看到了她的結婚戒指，還有我帖子里引用魏斯醫生書里的外科醫生，他遺落的金筆，就是一位心臟停搏，失去意識的盲人老太太看到的。 下面摘錄的是第四章的部分章節： 「詹尼斯·霍爾登博士，是北德克薩斯州大學的諮詢服務教授，進行了另一項關於靈魂出竅的重要研究。霍爾頓收集了所有公開出版的學術書籍及文章中瀕死體驗時所發生的靈魂出竅的案例。這個雄心勃勃的努力產生了八十九個案例，包含了人們在靈魂出竅時，對世間的、日常事物的觀察。另外有十四個案例包括了瀕死體驗時所觀察到的「非物質的，非物體的現象」，並由後來對日常事物的觀察得到了認證。另外有四個案例包含這兩種不同的瀕死體驗的觀察。 霍爾頓的這個研究以其追求最細節的精確化而著名。如果瀕死體驗者的論述在後來的調查中有任何一點細節被發現不夠精確，她就認為這個瀕死體驗者的關於日常事物的觀察是不夠精確的。所以如果瀕死體驗的觀察能夠達到百分之九十九的精確度，百分之一的不精確也會被這項研究對其全部的觀察標為不精確。儘管因循如此嚴格的標準，研究依然發現百分之九十二的瀕死體驗者對日常事物的觀察描述是完全精確的，在瀕死體驗發生後的認證中沒有一點點錯誤。 一個我最喜歡的瀕死體驗中靈魂出竅的故事來自於金伯利·克拉克·夏普，一位在華盛頓西雅圖非常著名的瀕死體驗研究者。1984年夏普彙報了一個案例研究，一位叫瑪利亞的女性因為嚴重的心臟病突發被送進了醫院。經過了成功的搶救後，瑪麗亞告訴夏普她的瀕死體驗，包括在急救過程中非常詳細的靈魂出竅時的觀察。然後她走得更高了一步。她的意識來到了醫院外面，她說道，在醫院三樓的一個窗戶沿兒上，有一隻網球鞋。瑪麗亞對這隻鞋提供了非常詳細的信息。這是一隻男士的鞋，她說，左腳，深藍色，在小指上有磨破的痕迹，鞋帶被放在鞋窩裡。 作為一名精益求精的研究者，夏普在醫院的三層逐個窗戶來尋找這隻鞋。最後她終於找到了，和瑪麗亞形容的完全一致。這個案例給持懷疑者一個不容忽視的反駁證據。」 你可以看到，對靈魂出竅的研究者在甄選研究對象的時候，是非常嚴肅認真的。他所選擇的都是公開發表的學術書籍和論文中的案例，也就是說，這個病人的描述是有據可查的。而且進行了極為嚴格的認證淘汰方式。由此得出百分之九十二的靈魂出竅者對外界的觀察是完全精確無誤的。 後面那個對鞋子所觀察到的案例，也不是通過聲音在大腦里形成的圖像。 關於你說的靈魂出竅對周邊事物觀察並不精確的說法，在第四章有一個對這種現象非常完整的深入的研究。你可以再回到前面的帖子仔細閱讀一下。研究人員是把人群分為兩個部分，同樣是經過了緊急救護的病人，如果按照你的推測，他們所聽到的聲音基本應該是類似的，比如醫生髮出的急救命令，護士進行緊急救護的治療。這些病人里一群是沒有靈魂出竅現象，一群是有這種經歷。對他們描述的急救過程的細節進行比較，至於結果你可以翻閱前面的第四章重新找一下。 另外你說為什麼沒有看到特定的東西來證明他的存在，因為現代科學並不知道離開我們身體的是什麼樣的東西，如果是物質，到底是什麼樣成分的物質，所以關於它的特性和功能我們並不了解。研究人員也在做這方面的實驗，在可能出現瀕死體驗和靈魂出竅的地方，天花板上放上圖片和文字，只有脫離身體在上面某個位置角度才能看到。作者也說，他們在進行的這項研究獲得了很多世界知名醫院的支持。所以也許不久，我們就能知道意識脫離與身體之外，能不能看到我們所指定的東西。打一個不恰當的比方，我覺得就像咱們人一樣，在一個環境中不可能一切細節都能觀察到。但是你不能因為她沒有描述出你所要知道的東西，而否認這種現象的存在。比如我說今天我去了商場，你問我西瓜多少錢一個，我只能回答我注意到的蘋果和橘子的價格，甚至我能很細節的描述出商場新上的裙子的顏色樣子，但是你不能因為我說不出西瓜的價錢就否認我去了商場這個事實。 大部分到天涯蓮蓬鬼話來逛的朋友們，都懷揣著獵奇的心理，很少是真正來尋找嚴肅的案例研究的。所以大家看文章的時候，很多時候都是浮光掠影，一目三行，包括我在看很多鬼話的帖子的時候，也是一樣的。但是因為這本書是我自己逐字逐句翻譯的，所以對其中的很多細節印象非常深刻。 我很喜歡和朋友們一起探討問題，分享體驗。但還是鄭重的希望朋友們能把我的帖子從開始一直到後面認真的看過來，這樣對作者的研究會有一個全面的認識，因為這是比較嚴肅的醫學現象的研究，所以作者的語句，案例都是非常嚴謹的。認真的閱讀，可能就能解釋你的很多疑問了。 當然，發此貼的目的並不是為了讓朋友們一定相信死亡後生命或意識依然存在，只是開一個窗口，讓大家知道有一些非常嚴肅的專業人士，在進行著非常嚴謹的科學實驗。當然嚴謹的態度並不意味著這條道路就是正確的，死亡後到底有沒有生命的存在，到底有沒有意識的存在，到底有沒有輪迴，我們依然在探索之中。
作者：大腦密碼 時間：2014-12-11 13:29:00 在科研領域裡，確實有許許多多嚴格認真進行科學研究的科研人員，但是也存在一弄虛作假的科學騙子。 瀕死體驗目前還是一種原理未明的生理現象，難免會有一些科研人員為了追求知名度或經濟利益會在他人的論文基礎上稍加修改便發表論文或者編輯寫成書。 對於目前與瀕死體驗相關的各種文獻，我們不能完全相信。 魏斯的一些作品是不可信的，有許多催眠師質疑魏斯提出的與前世記憶相關的理論。魏斯認為人在進行回溯催眠過程中能夠看到自己的前世經歷，但世界上很多催眠師並不認可人在回溯催眠過程中看到的經歷就是自己的前世記憶。 所以我對魏斯的某些著作是存疑的。 有些東西如果太細緻離奇反而不可信了，假設有靈魂存在，一個人的靈魂已經離開了身體為什麼會對一隻鞋觀察得那麼細緻呢？其實比這這個個案更離奇的個案我也看過，有研究人員（名字已忘記好象是美國人）聲稱自己可以讓一個活人產生靈魂出竅，也做過相關實驗。實驗是這樣的，在天花板下面做一個隔層，人從下面無法看到隔層上面放有什麼東西，自己用電腦隨機列印一組五位數的數字紙條放在隔層上面，並且事先不告訴受試者有隔層和紙條存在，結果受試者報告說自己出竅的靈魂看到了隔層上有一張紙條，而且還看到那張紙條有五位數字，離奇的是她還準確說出每個數字的所在位置。最後該研究人員認為人是有靈魂的。 這樣的個案你相信嗎？至於你信不信（由你）反正我不信。 關於聽覺成像，你可以做一些簡單的實驗去驗證。在人處於睡眠期間最好是快速動眼睡眠期，在房間內製造滴水聲，可以用手機播放滴水聲，你會發現受試者會夢見下雨的場景，而且會表示沒有聽到你製造的滴水聲。你說這是為什麼？明明只播放滴水聲受試者卻夢見下雨的場景，這就是聽覺可轉化成視覺圖像的證據。 --------------------------------------- 取名無能啊怎麼辦： 2014-12-11 20:13:17.137 我認為你可以不贊成瀕死體驗的研究者們提出的假設或者結論，但是你不能用人身攻擊的方式進行反對！是不是凡是你不同意的，都是弄虛作假？如果你說那些研究者是科學騙子，至少你應該舉證。還有，為什麼太細緻離奇反而不可信？理由呢？不能說我就這麼覺得吧。 你說的聽覺成像，有個很好的反駁例證，前面樓主貼的盲人老太太在搶救的過程中看到醫生的金筆掉落在地上，她是怎麼憑著那點輕微的撞擊聲形成了金筆掉落的圖像的？你的例子不過是把水滴聲轉化成下雨，而不是轉化成有人在屋子裡滴水。 --------------------------------------- zhengli_99： 2014-12-12 10:50:46.257 你這個問題非常好，為什麼聽到水滴聲浮現的是下雨。而不是瀕死體驗靈魂出竅所看到的有人在滴水呢？可見聽到聲音和看到是完全兩回事。書里也有做個小實驗，在人群中把眼睛閉上，專註地聽，然後和身邊的人核對認證，基本上都是非常不準確的判斷。 --------------------------------------- 遠空的藍： 2014-12-24 23:10:25.647 @大腦密碼 你這不是自相矛盾嗎？你在此貼第一次出現時的文字中質疑瀕死體驗者能看到紅色的救護車，卻沒有看到車牌號。緊接著上面這節文字里又說太細緻的東西不可信，顯然是針對瀕死體驗者看到的窗台上的藍色球鞋這個細節。所以說，你還真是挺有意思，你究竟想說明什麼？ 想論證你的觀點，至少不要前言不搭後語地胡亂堆砌你的文字，否則只能顯得思維方式簡單粗暴，異常幼稚。
作者：微酸女郎 時間：2014-12-11 20:59:00 對於唯物主義者。你叫他親眼見到鬼，他可能都會說是幻覺！ 鬼話這麼多帖子，就算有9999個是編造的，錯覺，幻覺，誤解，甚至癔病，但只要有一個是真實的，就值得我們做深度的思考！ 至於維斯醫生，我們可以用探尋的方式來看待，卻不能一句，我覺得不可信，就否定了！其實，這個世界，證偽需要對每個例子都嚴肅對待，因為只要有一個例子無法證實它是假的，那這事情可能就是真的！ 別的我不知道，反正我個人的確經歷過非常準的算命！所以我相信命運和高於物質的某種存在！
樓主：zhengli_99 時間：2014-12-11 22:01:00 @大腦密碼 關於你對這些研究成果的質疑，我可以理解。我身邊有很多朋友是在國內高校，或者研究機構任職，我知道現在國內普遍存在的一種學術腐敗。為了拉項目基金，不擇手段，抄襲論文，篡改結果，這些醜陋的現象不勝枚舉。 我不能說在美國這邊的研究人員本質上就高尚很多，但是我相信機制的作用。就像我不相信美國的官員對金錢和美女的利誘，抵抗力就會比我們的強很多。但是正因為社會體制，輿論機制，新聞媒體等等的約束，讓這些官員面臨著一旦受賄，嫖妓，婚外情，就會身敗名裂。而他們的生存，是完全依靠他們的政治生涯的。你無法想像我們這裡一個市長，一個月只有不到兩千塊錢的薪水，在選舉時，所有職位的薪水報酬，都是公開可以查證的。所以你會經常看到有些新聞報道說，美國某個市長晚上去餐館或者酒吧做門童，掙外快。這就是體制對人性束縛的力量。 我之所以選擇這本書來翻譯，介紹西方對瀕死體驗的研究，一是因為這是一本專業人士所寫的書籍，另外它是第一本建立在大量數據案例的基礎上所進行的研究分析。 這本書完全遵照一本專業書籍應有的嚴謹的態度，所有列舉的案例，書後的附錄中都可以查到出處。如果有疑問，你可以按照出處，再去尋根溯源，考據這個案例研究的方式方法。（所附的照片，就是第四章關於靈魂出竅應用的案例的出處。） 按照普通的常識，那隻鞋的案例，我認為是應該病人從急救室裡面出來後，還沒有活動能力，不可能在其他的房間看到這隻鞋的時候，在醫生巡查的時候，所透露出來的信息。這種體驗對任何人來說，都是非常奇妙，興奮，新鮮的。所以有些病人希望與醫生分享也是情有可原的。夏普醫生對這個事實進行驗證，也肯定是聽到消息後馬上進行的。因為誰也不知道這隻鞋什麼時候會被他人拿走，會被風吹到樓下去。這應該是最基本的排除他人產生疑問的研究方式。如果說他的研究都禁不住我們這些平常人對其真實性的疑問，更不要提結冊出版，放在專業人士，甚至懷疑者面前進行推敲，反駁了。 具體到他們是如何進行這些研究的，你可以附註上找到這本書的名字，有機會找到這本原始的書籍在進行通讀研究。（第三條是霍爾頓醫生的研究，第四和第五是夏普醫生的研究論文。） 所以我認為，這個案例從時間上，病人的行動狀態下，肯定是經得起推敲的。但是你如果一定要說，是醫生和病人出於某種經濟利益，結成了同盟，偽造了這個案例。由此而質疑瀕死研究人員的職業道德倫理，那我也只能是無話可說了。就像是我相信人性是善的，有些人相信人之初性本惡。我們都可以舉出無數的例子來，來證明人的善良或者醜惡。 按照你的推論，我們對所有科學界的研究人員的職業道德倫理都應該持一個質疑的態度，那麼我們就沒有可以相信的事物了，尤其是這種獨特的經歷和體驗，大概只有靈魂出竅時對外界事物的觀察進行驗證，是我們目前能得到的最好的證據了。 至於你說的在睡夢中，聽到聲音轉化成視覺圖像，我是能夠理解並贊同的。我很小的時候，有一次午睡，說夢話要水喝，我父親就和我開玩笑，問杯子是不是碎了，我的睡夢中果然不小心把杯子摔在了地上。這個夢給了我非常深刻的印象。但這些是我們日常生活中會發生的事情，就像你說聽到水滴，就會夢到下雨一樣。 但是如何解釋我們能夠複述出自己完全不了解的事物呢？比如在第四章的研究里，對經常發生心臟病的人群分成了兩部分進行研究，沒有瀕死體驗的人對搶救的細節過程，描述的非常不精確，他們的依據就是電視或者書籍里看到的過程。而有瀕死體驗的人，對整個搶救過程是非常詳細精確的。如果我在睡夢的狀態下，就是有醫生在旁邊搶救，說一些醫學術語，我依然不可能產生相應的視覺圖像的，因為就是翻譯這本書遇到一些專業名詞，我也要翻查字典才知道它的意思，但也僅限於字面的解釋，更不要說從腦海里出現這個手術的細節了。具體的研究方法，你可以在從這個案例的論文和書籍裡面去閱讀。 我承認對很多研究我們應該持一個研究懷疑的態度，但並不是毫無證據的憑空猜測。相信瀕死體驗的研究者和不相信的研究者，他們所進行的辯論和駁斥都是建立在研究方式，研究結果的基礎上的，這才是我們有可能接觸到事實真相的真正動力。
http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160100z8ed.html 人臨死的時候，真的會有勾魂人？
臨終徵兆判斷人死後去哪一道 http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160100zsfr.html
什麼叫善終？
http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160100y3o0.html
天界 —— 三界二十八天
http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe16010156ug.html
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/0442.asp
《大方廣圓覺修多羅了義經》 http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/0423.asp
《地藏菩薩本願經》
http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/0998.asp
《佛說十善業道經》 http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/1095.asp
《佛說阿彌陀經》 http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/0196.asp
《佛說無量壽經》 http://www.goodweb.cn/sutra/dazangjing/0024.asp
《無量壽如來會》 http://blog.sina.com.cn/s/blog_0327fe160101ejv2.html
《佛說觀無量壽佛經》
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《般舟三昧經》
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