道德經的奧秘筆記－－8、無為無不為

07-12

道德經的奧秘

第八講：無為無不為

外：人們常把《道德經》所說的無為理解成為什麼都不做，把無不為理解成什麼都做，因此無為而無不為的這句話，引起了人們很大的爭議，到底是應該什麼都不做，還是應該什麼都做，老子說話為什麼總是相互矛盾呢？那麼無為而無不為到底是什麼意思，這句話對於我們現代人又有著怎樣重要的警示呢？

曾：中國人最喜歡講的就是無為而治，而且一講到無為，就推崇老子，但是老子的無為是什麼意思？我相信很多人他就是不明白。因此我們對無為我們真的要下一番功夫把它弄明白。

無為，無為，並不是什麼都不做。為什麼呢？因為三十七章講得那麼明白了，道，你看它的主體是道，不是人，道常無為而無不為，道的作用就是無為，但是它的效果是無不為，這樣解釋就對了。道是很自然的，它並不是說我要針對某人、針對某事、針對某物，針對什麼，然後我有我的作為，它沒有這個意思，可是這種無為的作用，它所產生的效果，居然是無不為，這才妙了。你看我們有史有來，你管他七千年，八千年，多少億年，你所看到的就是這個樣子，太陽從東方升起來，到西方下去，它從來沒有改變嘛，你看太陽就是很強很強的時候，你知道中午了，然後快要落了，落了以後你知道晚上了，這都是道在把它的象告訴人，說就是這個樣子而已。我做什麼？我什麼都沒做，它是自然而然，所以叫無為。所以這個無為真正的意思就是不違反自然。所以這個為跟那個違背的違是相通的，無為就是我沒有違背自然，道順應自然，好象無所作為，但是萬物都是因為這個無所作為的道而生生不息、千變萬化，那不是無所不為嗎？就是因為它不主宰，你才能有變化。如果道它給你主宰著，讓每個人都一樣，那就很單調了，那還有什麼樂趣呢？因此我們必須要再說清楚一點，宇宙萬物都是道在生長左右，但是它沒有主宰的用意。這個後面這一段，是我們跟西方人有很大不同的地方，從伏羲氏就開始告訴我們，宇宙是沒有主宰的，一切一切都是自然孕育而成，你不要說誰在主宰你，沒有。老子也是說，道，它是把你生出來的，讓你長大，讓你有變化，但是你要怎麼走，它尊重你，它任由你自化，它並沒有主宰你。

外：老子所說的無違就是不違反自然，而無不為就是不主宰自然，道常無為而無不為就是告訴我們，道是順從自然，任由然萬物自己生長變化的，人是自然之子，作為一個人，我們應該怎樣做，才能達到無為而無不為的境界呢？

曾：老天，這個老天就是自然，中國人所講的老天其實就是自然，自然只提供人類有自主性，所以人應該過自主的生活，偏偏不是，給你做主，你就做不了主，你就很慌張，你一定要找一個東西來依靠，所以你就找神來依靠，就找這個來依靠，那個來依靠，那個就變成了很多宗教，這個是什麼？就是你放棄了自主，你要過一種叫做他主，他主就是找別人來替你做主，一定找一個主宰你的你才心安，這種人蠻多的，我們也不能怪他，因為反正道它始終跟著每一個人，但是道是很寬廣的，這裡頭有很多彈性，很多選擇，你自己要去選擇，它會給你自主，你要不要自主，道沒有意見。很多人就不相信那種什麼看不見的東西，摸不著的，你騙我，我一定要看得見的，所以就弄成很多，當然西方人叫做偶像，我們也不叫偶像了，就是你認為我把我自己交給你，你來主宰我，我天天向你祈禱，我向你求，我就心安了，道，它是不接受你的委託的。所以你說我去求道，我去什麼，其實這都是沒有用的。因為它就在你身上嘛，你到哪兒去求呢？你去行就是了嘛，你不行，光求有什麼用呢？我們一定要很清楚的（知道），道，沒有任何主宰萬物的用意，如果你把這個看錯了，那你就依賴道，那既然道，你就要幫助我，我求道，我修道，你不照顧我，那怎麼辦呢？還是依賴的，你不能做你自己。人自己就是主人。所以你要自主啊，你要靠你自己啊，不要老靠外面的人，因此我們對道要更深入一點去了解，道順應自然，所以人也應該順應自然。不在老跟大自然去對抗，人定勝天，我怎麼樣怎麼樣，你看，這四百年來我們把歷史的重心轉移到西方，讓西方人去發揮，他們就是要跟自然去對抗，結果怎麼樣？現在你可以看到，不怎麼樣了。

外：如今的人類總是想成為自然界的主宰，駕馭自然，改造自然，野心勃勃地想征服自然，甚至認為，人定勝天，那麼人類這種背道而馳，嚴重違反自然規律的種種行為，會給自然環境和人類社會帶來怎樣的嚴重惡果呢？而我們又該如何進行調整呢？

曾：我們現在氣候異常，你看連聯合國都告訴我們，現在人心理要有個準備，要配合過異常氣候的晶子，就是說你想把它回復正常，你都有可能很難。只有什麼，只有天地才有辦法把它調整回來，現在天地是在調整，可是你說這樣調整有什麼用呢？越調整越亂哪，這就是人的問題了。天地它是有規律的，它是會動的，可是你把它破壞的，它很為難，它已經沒有辦法正常地動，所以現在天地非常掙扎，才會有這種亂象出來，就是你人在那裡胡作非為。所以我們現代人對這個無為更要深一步深一層地去了解，不然的話，那我們就更慘了。

老子在《道德經》第二十五章他說了這麼一句話，道大，天地，地大，人亦大，人之所以異於禽獸，就在人你是萬物之靈，你有這種跟動物不同的神聖的責任，而這種責任為什麼不是給全人類，而單獨給中國人，就是因為全世界都需要你。這也是道的一種做法，然後你就必須要怎麼樣，你就必須要勇敢地站出來，在這一方面多負一點責任，特別近四百年來，我們已經把自然破壞成這個樣子，我們就要透過反者道之動，來讓它回復過來，這就是我們當代中國人更應該去勇敢地去承擔責任的一個關鍵。我們要順其自然地為所當為，凡事如果你聽其自然，那你和其他動物沒有兩樣，因為聽其自然就是順著本能。你看動物，它不像人一樣，有時候有性的衝動，然後他又要求異性的配合，動物哪裡有，動物那個時機都是很自然定的，你一年就這幾天，過了就沒有了，平常都沒有感覺。那為什麼老天對人有不同的天賦，就是因為它給你不同的任務，這一點你一定要充分地認識到。我們不是順著本能，我們有意志力，這個意志力就叫創造性。你有創造性，那你就要記住，天地，地大，人亦大，我們的責任是什麼？就是《易經》裡邊所講的，贊天地之化育。我們要幫忙天地來調整，而不是天天罵，大自然反撲。大自然為什麼要反撲，沒有人要反撲，它在掙扎，你還說它反撲，那人類太沒有良心了，太無知了。人生的規律只有一個，就是自作自受。我們必須要好好地去選擇，好好地去走自己的路，因為什麼？沒有人能夠幫得上忙，也沒有人能夠害得了你，都做不到。我們平常常常把責任推給別人，常常怨天尤人，常常說這個不對，那個不對，而不是我不對，其實這都是不負責任。你的所作所為，它的後果，你百分之百要承擔，所以你一定要很謹慎，你要選擇你自己的路。

外：人類唯有順應自然，大自然才可以恢復正常的循環往複，才能真正做到人與自然的和諧共存，但是無為既然就是順從自然，那是不是就是意味著我們什麼都不要做了呢？

曾：道，它的運動是必然的，它停不了。你必須要時時刻刻順應自然，做出合理的調整。老子告訴我們，人既然是動物的一種，你就必須要動，何況人是道的一部分，是道所產生的，而道本身是變動的，你就要隨時要順著它，你去動，它有規律，但這種規律不是死的，所以人也不能說，我的原則是這樣，就不更改，那不可以，你看我們是有原則，但是經常在調整，很有彈性，這就是老子所希望我們的。

道，是人的本源，我們終其一生，都離不開道，可是道，這個我們講過很多遍了，因為這是關鍵，它沒有控制我們的那種意志，它沒有，它一無所做，所以呢，它對我們是展現這麼一個（樣子），我什麼都沒有做，但是所有這些都是自然的，那我們就應該去體會它，我們所做的也應該好象沒有人為的，我們只是幫助，順著它，沒有加上我們要扭曲，要錯亂，要搞怪，都沒有，但是不行的是什麼，不幸的就是人有認知的能力，我們任意地對萬事萬物做出很多其實不真實、不準確的名號，我們做這些動作本來是表達我們對天垂象的認識而已，但是有了名號以後，我們就把天垂象撇在一邊了，你看現在很少人去看天垂象，很少人象以前說，啊，老天在告訴我們什麼，沒有。只要你說老天在告訴我們，人家說你這是迷信，你這是無知，甚至說你亂來，那就完了。為什麼，他開始相信符號，開始相信論文，開始相信科學，我沒有說這些都不對，而是這些不能代表天垂象，不能代表真象，這也就是老子的苦心，因為你有了名詞以後，你就很容易什麼，望文生義。這望文生義就很麻煩。

外：隨著時代的變遷，語言也在發生著變化，如果我們不求甚解，就會完全錯誤地理解古聖先賢的思想，那麼望文生義對於我們傳承中國優秀的文化還會帶來哪些嚴重的影響呢？

曾：我們的問題，很多很多是從翻譯不對造成的。本來那個名號就有問題的，你再把它翻譯，那更糟糕。你看把古文翻成白話文，這是種翻譯，把外國語言翻成我們中文，把中文翻譯成外國語言，那還是翻譯，這個翻譯錯誤啊那真是可怕的很，你看把science翻譯成科學，我們每次都提醒大家，science不能翻譯成科學，第一個我們應該想，我們老祖宗那麼多年來，我們科學永遠是世界第一的，可是在我們中國的文字當中，從來沒有出現科學這兩個字，應該去想為什麼。難道我們沒有科學嗎？我們當然有科學，而且是最先進的，可是我們有那麼多先進的科學，我們為什麼沒有出現這兩個字呢？那你就馬上想到science，人家這是告訴你，這是學問，偏偏我們把它變成科學。那不糟糕得很？我一再說自然科學我們是承認的，沒有人會否定，但是自然科學不叫science，它前面加上個natural,叫naturalscience，那就是科學了。你說人文還算科學，那我就覺得很奇怪，怎麼人文算科學呢？所以現在動不動就講《易經》是科學，我們也只好笑笑了，那《易經》的範圍比科學廣的太多了，怎麼可以用科學就全盤代表了呢？我們人類現在最麻煩的就是二分法的思維，把名號看成確定的，把定義講得很精確，你看老子他始終告訴你，道是什麼，沒有人講得清楚。你要慢慢去弄明白，我不可能給你下定義。因為道太大了，所以老子只有說，我很勉強，把它叫做到，我只能告訴你這些，其他再怎麼說也說不清楚。我們一定要深深地把握這一點，我們現在就是因為把東西講的太精確，就造成嚴重的分歧，但宇宙它是整體的，但是名號它是分割的，這是很嚴重的矛盾，我們現在動不動就講穴道，你穴道在哪裡，他每個人都不一樣，所以穴道你只能說在那一片裡面，你不能說固定哪一點，幾個指頭這樣一算，用尺子量那一點就是，那是不對的。道，它是變動的，你必須要承認這個事實，那既然一切都是在變動，你怎麼可以用名號把它固定下來呢？說這個就叫和平，不見得。因為每一個人他對和平有著不同的想法，這件事是不對的，也有爭論，因為你看不對，他認為對。

外：現代人常常用二分法的思維看待事物，認為是和非，正確和錯誤就象白和黑一樣，一定要非常分明，但是大自然的規律告訴我們，白天和黑夜是在逐漸轉變的，並沒有一個明確界定的時間點，難道正確和錯誤也象白天和黑夜那樣，難於界定嗎？

曾：我們就拿這件事情來請教各位好了，如果你家裡有老人到醫院去，那醫生一定要問你，他現在已經很危急了，要不要電擊，你就不知道怎麼說好了。你說不，好象很不人性，你可以救他你為什麼不救呢？最後一種再小的一次機會你都要把握，可你說要，那你太殘忍了，因為你也知道沒有效的，他就這樣呵！呵！（做電擊狀）那死得完全沒有尊嚴。那怎麼辦，我問你怎麼辦？好多種，聽起來都很有道理，但是做起來你就知道完全不是那麼回事。這就是名號它本身就不明確，就不確定。但是你認為它是確定的，那不糟糕嗎？人類所有的苦惱，就是因為我們把一個整全的宇宙把它撕裂了，用很多名號來造成矛盾，再加上我們很不幸的認為凡是矛盾的都是對立的。哪有這回事情，為什麼矛盾就是對立的，矛盾可以化解，矛盾可以協調，因此呢，我們一方面了解，無為就是不違反自然，但是我們怎麼才能不違反自然呢？這個才是重要的。我們來是說要順應自然，可是當人家進一步問你，怎麼樣才算是順應自然，你又答不出來，所以老子才提出一個主張，叫做「為道日損」。因此，我們在了解了無為，就是你不要違反自然，胡做亂為，你必須要順應自然，為所當為，然後我們就要了解，怎麼樣你才能夠做到順應自然的為所當為，那你就必須要按照老子所講的「為道日損」。這個「為道日損」它的內涵也是很豐富的，我們下一次就要來研究，為什麼為道日損。謝謝大家。