《印光大師文鈔》第五卷 復念佛居士書

昨接來書，不勝慨嘆。既知其病，又知其葯，不肯即服，又復問葯，豈非無事生事。至於念佛也好，念觀音也好，何必多此一種閑計校。光以末劫苦重，觀音悲深，故每令人兼念，以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通，而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可，佛亦曾令人念，故知了無妨礙也。若念彌陀求生西九，又念藥師求生東方，則不可。彌陀、觀音，同是一事。而觀音悲深願重，故當兼念，以期速得感通也。所有閑議論，均用不著。古人云，遵其所聞，行其所知，此二句，乃真實修持之龜鑒也。觀音乃過去古佛，為彌陀輔弼。念觀音求生西方，亦可如願，有何不可。念觀音、地藏、彌陀、等功德之校量，乃令人發決定念佛心，不可有游移之念而已。若死執其語，不會其意，則成佛怨矣。現在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法，唯有改過遷善，敦篤倫常，至誠懇切，稱念觀音名號，為唯一無二一之妙法。無論水火刀兵等危險，及怨業病，皆不能療者，儻肯依上所說，決定會逢凶化吉，在危而安，及怨業消滅，不藥而癒矣。目今時局，危險萬分。戰事若發，全國無一安樂處所。即兵不到之處，土匪之禍，比兵更烈。當令一切老幼男女，同念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。除此之外，別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡，念佛之人，當承佛力，或生西方，或生善道。切不可謂既不能免死，則念佛便為無益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因緣，而為生富貴貧賤之張本。念佛之人，有信願，當可往生。即無信願，亦不至墮落惡道。何可不念，以自誤誤人乎哉。凡事必須善慮，不可任意而為。即如布施一舉，頗為善事。而不知慚愧者，反成障礙，固當以拒而不納為事。縱有來者，但小小相與，彼自不來矣。亦不必動氣發粗，但以不理為最上之策。雲台之家言頗好，欲助其流通，似宜助金與彼，隨彼作何辦法，則兩無所礙矣。買物放生，與布施同須善設法勿立定期勿認定地勿議定物隨緣買放生得實益若定期定地定物，則是促人多捕矣。買牛、羊、豕，須有常年草料費，為數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，為合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命為事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。西方三聖像前，可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴咒等，遇卧息、大小便時，須解去。唯臨極危險時，可以不去。若平常無危險亦不去，則褻瀆之罪，可勝言乎。室內既有經像，當格外敬重。寒山拾得，乃文殊普賢之所現者，固宜常存敬畏，不敢放肆，則可矣。素食不潔之菜館，吃素人，當永斷此種飲食交際。彼若或請，直以不清潔辭之，亦免既受人請，亦不能不請人之冤枉糜費。彼以無理之禮請，不去，有何對不起。教小兒，當詳示為人須自立志，嚴責非其所宜。以今時學說，推翻舊規，儻一嚴責，或致被彼無知者一誘，則便因恩成怨。彼年已十五，果能將其利害，與彼說之，必不至於毫無感動。如此不感動，則同木石無知，縱嚴，亦愈成反對矣。彼殺父自雄，以取獎譽者，皆以向受約束，擬欲一泄其忿，而不知其永陷畜生地獄之中，而莫能出也。四書，當全讀。書經，文理甚好，亦宜全讀。易之道大，或可從緩。然欲成學問，尤當致力於現象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右銘。極顯豁，極親切。彼廢經者，不知其人之知見作何領會也。詩可從緩，以非大聰明之資格，不能善會其意。禮記、左傳，則選其於身心有益，於世教有大關係者讀之。小兒愛偷人東西，須平日為彼說，人不可做屈心事。若做屈心事，縱使人始終不知，而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩，無一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以後再要偷人東西，定規要領你去向人家磕頭道罪，還人家東西。那怕不值一文錢的東西，也要如此辦。又要求人家，再有偷東西事，儘管打。不可看我面情不肯說，以致彼越發覺得偷東西沒關要緊，常常想偷也。你試想想，人縱再下作，若有人說他好，他就歡喜，說他不好，他就不歡喜，你為什麼要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護你，就是我教你做賊，你後來簡直不能成人了。所以我對你說，你從此以後，若偷我的東西，我定規要打你。若偷別人的東西，我定規領你向此人磕頭道罪，並將東西還人。不但你沒面子，實在我比你還難受。以想你成人，不得不以此制伏你。你知過通改，勉力學好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日罵祖宗父母一樣，雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處，你要知好歹。如此，或有效果。大女事，但勸彼認真念佛，余無足慮。天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬人所造，有幾人一本於命乎。大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者。世人每有一念之善，即可轉禍，為福轉凶為吉。況終身吃素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏，發菩提心，則即此尚可作超凡入聖之前導，況其餘小小福事之不能得乎。福、與禍、相為倚伏，欲其純福無禍，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不願意，當再斟酌，並問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見，則無礙。汝女無決定意見，後來或嫌窮，嫌約束緊，再被一班嫌窮者喧怨之，則或致不吉，此又不可不預計也。宜先問汝女，再問佛，以作定章。世間人為兒女計，多多皆在家財上計，不在人品上計。富家子弟，不數年即饑寒而死者何限。一貧如洗，成家立業，舉國推崇者又何限。（此約商界說，軍閥不在其內。）以汝說及，因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家，實為大幸。其不滿意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。儻彼懶惰懈怠，心中不以不滿意之年月為事，則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義，與彼說之，則必能洗心滌慮，戰兢修持。超凡入聖，尚有餘裕，況年月之小疵乎。二女若未許人，當為擇一信佛人家，令其早些出閣，以卸擔負，而免憂慮。宜與彼說，今時人心不古，人家越富貴，越危險。切不可不洞事，尚欲揀人家，以期其久享富貴也。貧家只要人守本分即好，縱時局變動，亦不至過於慘凄。若富貴家，或至身命莫保耳。人各有所好，好空名者，必不注重實益。汝庶祖母，雖有數十年之修持，仍然一個俗漢，其於往生，恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一針。必須將好體面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通聖人，但能志誠為彼迴向，不能必使決定往生也。汝庶祖母，既行持歸於純一，又當時時為說求生西方之益，稍有含糊，便難往生。因修有少福，決定來生被福所迷，廣造惡業。既造惡業，決定永墮三途惡道。知此利害，當不至痴心妄想，戀世塵境，不願往生。此人能成就其往生，其利益於汝與眷屬者大矣。志蓮居士，已七十多矣，來巨無多，宜勸彼專心致志，以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念，庶可決定往生。又彼臨終，必須善為護助，勿令或因不善料理，破壞凈念，則其失匪細。成就一人往生西方，即成就一眾生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起嗔心，或因悲傷起愛心。嗔愛心一起，凈念即渾動矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破壞之過，則大可畏懼焉。人生世間，轉瞬即過，一氣不來，不知又歸何所。儻認不定凈土一法，則正可布之極。曹崧喬雲，其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪迴，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉。辦道，非痴呆，決難成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。所夢之象甚好，當努力，久之自可無障礙矣。此種現象，固不易得，然不可畫地不進，或以此矜誇，則有實益矣。念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀葯，亦可愈病，亦可以此葯，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理、為憾也。斷淫念嗔念，甚不容易，非有所證，決不能究竟清凈。至於所說感應篇，見人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，則雖未能即純，亦可以常然如是。顏子三月不違仁者，亦是微有閑斷，未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢，在人自勉。若一放縱，則便不可名狀，如今日之為國為民者然，可不哀哉。修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身體孱弱，當息心正念，俾神不外馳，心自歸一，身亦可漸漸安康。若欲得往生，儻此心堅固不解，或起魔事。去來任業，鎮定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神經衰弱，一由貪色，二由過為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者，其病自愈。否則，後來喪心病狂，亦未可料也。慧凈之病，更為深重，可嘆之至。古雲，寧可千生不悟，勿教一時著魔。聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲，當蒙慈佑。光是業力凡夫，但能祝願迴向，何能如神通聖人，遠加令其即愈也。今為設法，將彼之五十圓，送靈岩山寺，令其為彼立一長生蓮位之牌位，（生死均無礙，長生祿位，則只合於生。）供於念佛堂。又為彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力，眾僧力，當必痊癒也。靈岩去蘇州城二十餘里，系古道場。二十年前，歸於真達和尚，近改十方，住專心辦道者三十位，長年念佛。也無香火，也不做佛事，也不傳戒，功課很嚴密，為江蘇全省所無。產租，年不上千圓，立章程住二十人，不足，則真達和尚為貼。近二年，因有人打佛七，故人亦加多，而適足供給耳。所言打佛七，皆寫信通知，本人去者，十不得一。然只念佛，而焰口亦不放。木瓜去風濕，如欲令熱，不妨買鮮木瓜，設法令熱，以裹腿上，鮮者力大。光以怕冷，故令用乾片。外孫女缺乳，當用牛乳。王幼農之長媳死，孫錫官未周歲，遂以牛乳餧之，未曾雇乳母也。凡事當從根本上校量利害得失，權衡輕重，而定去取。大麻瘋一病，實難醫愈，最易傳染。今蒼耳膏，實大可為社會去禍害，而增福利。縱不能兼顧蟲命，其益大矣。況光尚有令熬者、服者、念觀音之說乎。若引陶隱居（誤作君）為戒，在汝意，將令害麻瘋者，任其常病而常傳染乎，想決無此念也。所言某友之病，不知彼以為然否。此時真千古未有之時局，而彼於此時，尚以五十之年，常以無子為憂。不知斷此業種，俾以後不至有廣造惡業，貽害社會之子孫，玷辱祖宗父母，何幸如之。人譜一書，前明道只持來一本人譜類記，言竇存我，欲排印流通，祈圈點句讀。至月盡，明道、與存我來，持全書二部。一大本，一石印小字本。則有人譜正篇，只一頁多。及人譜續篇一，續篇二，共十八九頁。開首之序，真是破斥因果報應，已至其極。雖韓歐許多文字，尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母，毫無顧忌，驅舉世之人，同作禽獸而後已也。此種理學先生講正心誠意，於正心誠意之本源，則破斥不遺餘力，徒欲令人盡義盡分。而不知既破因果，必至於善無以勸，惡無以懲，肆無忌憚，無惡不作，可不哀哉。蓋此時邦國殄瘁，民不聊生之毒，皆此種理學先生伏之，至今始大為發現也。因與存我說，此書萬萬不可流通。其好處，各善書均有之。其謬誤處，直是抉天下後世人之正眼，因取消排印之說。功過格注釋等，亦非逗機之書。以今人多多厭聞倫常因果各事，唯真心修持者，方肯閱耳。歷史統紀一書，無論信佛謗佛者，皆肯看，以其是史鑒中事。即以因果為虛妄，彼固欲充空殼子，好於人前作大通家，若能看，則未免隨之而化。校比一切善書，為得實益，為最切要。惜人不介意，若介意，則即愚即智，即狂即聖矣。沈氏心極誠懇，語多偏執，蓋與玉峰臭味相同之知識也。前與蔚如說過，至於流通與否，則任人為之，亦不打破，亦不贊成，我不預於此二者之間也。歷史感應統紀，許止凈又略為修飾，其間略添點有大關係的，大約萬餘言耳。李耆卿居士，擬犧牲二千圓刻木板，大約須二年方好出書。上海又復排印，現令國光書局，特鑄新字，八月當可付排，年內當可出書。現今法滅，儒釋俱同，非此種書，無以正人心而維世道，以故光猶稍為料理。至於校對等事，有江西一僧，名德森，頗心細耐煩現往報國，為之詳校。要念觀音圓通章，當須念完下文。雖不專說觀音圓通，但其文義理致，何等圓妙。若節去讀之，亦非有罪過，但首尾不全具，為一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈後，於是阿難及諸大眾，至無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心止，則觀音圓通，一大事因緣，完全備足矣。若專念普門品亦可。念觀音圓通，必須如觀世音本跡感應頌所錄念。前許止凈，亦將此後之文，作幾節錄，光為之完錄。以其一大事完全無缺方好故。金剛經，注家甚多，省豁好看，宜請宗泐注看。凈行品經意，法法圓通，不宜在字句間死執也。得美食而滿足其願，心無羨欲，並斷惑證真等義，通包括之。若止作食會，則完全悖經意義矣。至於所作皆辦，具諸佛法，豈有不攝往生極樂之意在內乎，固宜依經而念。若如汝說，念佛之人，凈行偈偈，均當改之，則成違經妄作矣。徹悟語錄，光何暇詮疏。一生補處，乃破無明證法性者之通稱，何可以坐人間之次數為解。此等菩薩，深證無生，於一念頃，亦可遍界示生。雖數數示生，實無生相可得，故所謂無生。春唯以不生為無生，何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死，實非生死。以雖了生死，尚有無明惑未能頓盡，故數數斷惑，頻頻證真。約所斷義名為死，約所證義名為生。補處佛位，與升補佛處，義無有二。汝蓋即以成佛者為升補。然佛之成佛，各有機緣，何可死執。但能破無明證法性，或即成佛，或久經長劫方成佛，均觀其機緣何如耳。眾生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致，並一生補處，亦在其中。為顯其深位者多，故又雲，其中多有一生補處。不宜死執教理，以論極樂諸上善人也，何可以上句為結束三不退。第三念不退，即圓教初住至等覺之人，不宜以界限分三不退於一上補處之外。宜審玩皆字，其中字，則自不能妄分矣。阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，余皆非此經所攝之機也。如是，則三經固是一經。否則，便是執文悖意，其過非小。凈土橫超，有圓證者，有未能即圓證者。然雖未能圓證，其已了生死，更無輪迴生死之事，亦於此一生得預補處，得成菩提。校此方仗自力者之未圓證者，則天淵懸殊矣，故亦可名圓證也。汝謂即於彼土，得證方便、實報、寂光，蓋有遲速之異，固無不一生即證者，觀觀經九品往生之文，可以知矣。余宗下之文，殊失意義。斷盡見思，出同居，而入方便。斷盡塵沙，兼破一分無明，則出方便，而入實報。斷盡無明，出實報，而證寂光。此種乃約所證之淺深，所得之粗妙而言，詳看彌陀要解論四土處，自知。又文鈔曾言實報、與寂光，原是一土。約理性，則名寂光，約果報，則名實報。寂光無相，實報具佛剎微塵數莊嚴勝相。破一分無明，分證實報，亦分證寂光。無明破盡，則為究竟實報，究竟寂光。講家取其易曉，以分證者歸實報，究竟者歸寂光。須知實報、寂光，皆有分證，皆有究竟也。汝欲顯圓理，於凈土圓證四土之義，例此土圓出之義，則成語病。斷見思已，出同居。斷塵沙，破無明已，不應又帶同居。泥斷盡無明，又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得預補處，故於同居圓見上三土。此已證入深位，何又謂出同居、方便、等乎。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色四句，最難領會。諸家所注，各攄所見。依光愚見，色當體不可得，空豈有空之實際可得乎。下二句，重釋上二句之義。實即色與空，均不可得耳。受、想、行、識，亦復如是，即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得，即是真空實相，故曰是諸法空相。此諸法空相，故無生、滅、垢、凈、增、減，及五陰，六入，十二處，十八界，四諦，十二因緣，六度，及智慧，與涅槃耳。（涅槃，即得字之實際。）唯其實相中，無此凡聖等法，故能從凡至聖，修因刻果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修實證。若不空，則無此作用耳。切不可誤會，誤會，則破壞諸佛正法，以理為事，是名邪見，不名知法，宜詳思之。然光此說，容有不合古德處，其大旨不至大悖佛經，亦可作見峰見嶺之一種所見耳。徹悟大師覆香嚴居士書，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心四句，上有直須深信諦了，乃是說理。汝將直須深信諦了不錄，遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說理，後四句乃說彼之工夫，或一念及念念現前而相應也。現前相應，均指所深信諦了之心外無佛四句義也。修行人，期望心過切，必有魔事。此篇信，前段，乃普示行人之通規也，宜令一切真修持者，奉為圭臬，則不至求大益而反受大損也。現在後生，已知人事，即當為彼說葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫為樂，以致或送性命，或成殘廢，並永貽弱種等諸禍。未省人事不可說，已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰，父母唯其疾之憂。他疾，均無甚關係，冶遊、手淫、貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可嘆也。現今佛教厄運已至，直至無可如何。一班夢夢之大和尚，只知貪名利，喜眷屬，不講真修實踐。只顧濫收徒弟，濫傳戒，濫拄海單。徒藉此以張大自己道氣之聲勢，以致有今日之現象。汝弟有信來，言及樂清現象，汝邑亦復岌岌可危。若不理，則似乎護法職分有失。若理，則直無辦法。固宜相宜審勢，可行則行，如不可行，行亦無益。所可惡者，第一是宏法之人，第二是混飯之人，預先釀成此禍。及至禍到頭，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒眾主義，以深厭此等行為，不欲助彼波浪，以同趨於敗壞也。聞南京已實行娶妻，北京已實行奪產。彼奪產者，尚不禁人修持，其所以如此者，蓋以借興學之名義，以期飽私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉強食為志事。而加以僧無實德，遂致成此惡果也，哀哉。今之兵，通住人家，何況寺廟。汝及頭陀僧，均不知現在事體，求人反招辱謗。唯有極力修持，求三寶加被，則為上策。四五十年前，天津大悲院，完全圍於兵營中。狐仙作祟，營官不能住，請大悲院老和尚來，則平靜無事。營官很尊重，大悲院掃院地各事，皆營兵日日為之。夜間外面放焰口回，喊營門即開。又有搭船，夜間來掛搭，亦無所禁。木瀆有兵一千，均住於民家。聞近來之兵，尚馴良，不橫暴。當此之時，一則以修持求三寶加被，一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外，靈岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院內燒葷菜，此亦很難得之事。祈與頭陀僧說，以後只求三寶，切勿求人。求人不但無益，反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止惡息暴之嚮導矣。汝親戚以炫富，幾至破家。當此亂世，尚不知晦匿，真是安卧積薪之上，下已然火，猶然妄想紛飛，欲得長壽安樂也，哀哉。現今各處荒歉，何得以銀耳相送。此一盒銀耳，乃數口人家一月口糧，我們吃了，究有何益。廬山學堂之名，光久聞幼農所說，意謂是一大通家所辦。然當此時世，欲成就真人材，事事皆學生自為，則為學之時少，作事之時多。上根則可，中下未免難以成就。當此時際，學生不作文，欲學成，而文章自會契理適宜，恐非普通人所能冀及。又聞錫官雲屢令下山挑布，（女學生所織之布，送山下染房染好，取回做衣服。）來去百多里不給盤費此語似非實。然其不體恤出外之情，亦可於此概見。錫官系送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重，故次斌留之，不令又去。縱去，也只可學老農老圃，其於讀書作文，即欲適用，則難乎其難。此校長蓋欲矯時弊，而泥執古規，不善變通，以取益智益身益世者。然諸餘學堂，每每學壞人格。此學堂中，唯此一事，尚為可慰。古人半耕半讀，今人離家從師，何可以半耕半讀之法，培植人材。煮飯、種菜、割柴、之事，宜令傭人為之。餘事學生自為，則不費時，不過勞，不生驕佚，庶乎可矣。惜此校長，未見及此，致一番好心事，仍復無所成就，此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽曆日期，與陰曆各異，將何所從。然未必陰曆便滅盡，即滅盡，陽曆上，尚有陰曆之朔望，則其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以節慾之心，按陽曆行，亦仍得保身之利。不過吉凶日干，不易了知耳。前信忘此節說話。汝與德森師書，說一年半後，當以家事推於汝妻，來蘇專心修持凈業，光絕不以為然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，則固無不可。彼乃無知無識之人，汝將未能成立之二子交彼管，是汝置二子於下流類中，大失為父之天職。於二子，則為不慈，於祖先父母，則為不孝，於佛法，則為違背歸戒。佛法中之六度萬行，並倫常應世，亦在其中。汝在家，可以引彼歸正道，一鄉之人，尚多以汝為標準。汝雖無大作為，亦為一鄉儀範。汝若如此辦法，若在別位法師，或可大加讚許。光非此類人物，汝莫認錯了。汝若決定不依我說，我也無法令汝定依，決不許汝住報寺，此則我或可做到。再不然，我亦不妨回陝，非定要在報國了此餘生也。人各有天職，光之不住別處，安住報國，亦天職也。光若妄動，無知之人，必大生驚怖，更難安住。明理之人，必藐視於光，且輕慢佛法。我雖無力止惡人，我尚有力安善人。我之去住，於蘇人大有關係。汝之去住，於二子大有關係。此語本不願說，以汝所慮，殊失父職，故以我之絕無關係之職說之。念佛求生西方，不拜佛而拜玉帝，實為顛倒。佛比玉帝高超，何止天淵相懸。小知見人，每覺玉帝尊極無上，此愚夫愚婦，不知佛法之通病也。人能自以為困，常存畏懼，與不若人之心，則便不起與人相訟之念矣。故放翁以困、畏、不若人、為哲也。