在家人與出家人學佛有什麼不同？

出家人學佛跟在家人學佛，主要區別就是要出離三界，還有行菩薩道到成佛，要出離三界當然是要證果，從證果這個角度來看，有人說，證果是出家人的事，在家人是不可能的。也就是說，如果你是在家人學佛，你是不可能證果的。那是不是這個樣子呢？我們就來看一下。

學佛的主要目的到底是什麼？有人說，學佛就是行善，讓你的心向善；那有些人說，學佛要讓這個社會安和樂利，他們講的學佛是這樣。但是，如果學佛是行善，那麼基督教、一貫道，還有其他的教別都是教人行善，那學佛的目的就跟其他教一樣了；所以，這是不知道學佛的目的而作的說法。其實，學佛主要的目的有兩條路：第一條是要出離三界；第二條路不出離三界，但是行菩薩道至成佛。

那我們來看，既然是證果，出離三界要證什麼樣的果呢？什麼叫出離三界？出離三界就是出離欲界、色界、無色界，這三界。人就活在欲界當中，為什麼要出離三界？因為人在六道當中輪迴，有六道輪迴之苦；因為有六道輪迴之苦，所以佛才來人間講佛法、講解脫道，說如果你要出離三界，你必須有什麼方法可以出離三界。所以我們就來看說，想要出離三界當然要先證果。但是，聲聞人證果又有四種：

第一種叫作初果須陀洹。須陀洹，一個證得初果的人，他只要經過——最多只要經過七次人天往返，他就必定成就阿羅漢果，也就是死後可以入無餘涅槃；入無餘涅槃就是出離三界，他不再受六道輪迴之苦。這是初果須陀洹，所以他是七次人天往返。

二果叫斯陀含。斯陀含果叫作一來果，也就是說，一個人只要證得二果，他最多就是去天界往生一次，然後就回到人間，然後就證得阿羅漢果，死後入無餘涅槃。

那三果叫阿那含。阿那含叫作不來果，也就是他證得阿那含果以後，他可以生到色界去，生到色界去後，就在那邊證得阿羅漢果，死後入無餘涅槃；所以它叫不還果，也就是不來人間，不再回到人間受生。

那四果阿羅漢，就是死後可以入無餘涅槃。當然阿羅漢有二種：一種是俱解脫阿羅漢、一種叫作慧解脫阿羅漢。慧解脫就是沒有證得滅盡定的阿羅漢，他一定要等到他死了以後，才能入無餘涅槃；俱解脫阿羅漢呢，他不同，他有證得滅盡定，所以他只要隨時想走就可以走。

這是證果有四種，也就是二乘法聲聞人證果。

那我們來看，既然要證果，那證二果、三果、四果是依於有證初果，才能成立二果、三果、四果；也就是說，一個人第一步要跨出去，要解脫出離三界，一定要先證初果；如果沒有證初果，後面的果位就不成立。那證初果這件事情，是不是出家人容易證？

證初果首先要斷三縛結。三縛結就是三種把你綁在欲界的結，這個縛結就叫作煩惱，有三種煩惱，你如果不斷這三種煩惱，你就無法證得初果。那三縛結是哪三種結，把你綁在欲界、三界當中，而令你不得出離？第一個叫作我見，第二個叫作疑見，第三個叫作戒禁取見。

第一，我見，因為每個人都有五陰，這五陰又函蓋了十八界，一個人把五陰十八界當成真實的我，不肯捨棄這樣的見解，他就是掉入了我見當中；把五陰十八界當中的全部或其中的一部分，當成不生不滅的我，這樣的人叫作具有我見的人。所以，一個斷了我見的人，他絕對不會把會思考的心跟這個色身當成是我。所以，經常聽到人講「一念不生、清清楚楚、明明白白」，這樣的人就是落入了我見的人，那這樣的人，他永遠是無法出離三界的。

第三，疑見，當一個人斷了我見以後，他對自己斷我見這樣的事情，不再懷疑；絕對不會認定，五陰十八界當中有一部分是真實不滅的我，他對這樣的疑，他不會再懷疑。還有，如果他聽到一個人說法，那麼當他在講法的時候，對於出離三界這樣的法，他只要講錯，他就知道他這個人沒有斷我見。

第二，戒禁取見，因為一個人知道如何解脫，斷我見的人已經知道如何解脫於三界，只是他還沒有去進行；對於別人所施設的這個戒律還有禁忌，他都不會再去認定說——這樣的不如理的戒律跟禁忌，他絕對不會再去作了，他知道這個是不如理的。戒禁取見的意思就是說，因為對於解脫不知道如何叫作解脫，所以就施設了很多戒律、禁忌，然後過這樣的一個苦行的生活，然後經由這樣的苦行，可以解脫於三界。這樣的戒禁取見，對於一個斷我見的人，他就知道是錯的，所以他的戒禁取見也就斷了。

這就是斷了三縛結的人，他就證得初果了。

所以，對於這個我，「五陰不是我」還有「五陰是我」，這樣的見解尚有錯；也就是說，把五陰當成不生不滅的我，在這樣的見解上面有錯，所以無法出離三界。只要經過善知識的教導，要斷這個三縛結就很容易了。所以，不管出家在家，只要把這三結斷了都是可以證初果的。佛經中經常記載，佛陀說法的時候天人來聽法，因為佛的智慧跟威德力很大，所以佛經講，當佛講完的時候「有八萬四千天人，遠塵離垢得法眼凈。」遠塵離垢得法眼凈，就是證初果。天人也可以證得初果，但是天人都沒有出家；所以，天人沒有出家而能證初果，表示說一個人不一定要出家，才能證初果。這是從證初果的角度來看。

我們先跳過二果來看那三果，是不是出家人容易斷，在家人不容易斷呢？到底證三果需要什麼樣的條件？第一個，他必須證得初禪。斷我見還有證初禪，才能說他叫作證三果人？因為三果必須斷五下分結。什麼叫作下分？下分就是欲界。五種把你綁在欲界的結，前面是三縛結，再來還有兩個結，就是斷貪跟瞋。斷欲界的五欲，譬如說。色聲香味觸、財色名食睡，主要當然是男女間的淫慾。斷掉男女間的淫慾，如何判定已經斷了？就是證初禪。那證初禪要離五蓋，五蓋就是：貪、瞋、疑、睡眠、掉悔。證初禪的人就表示他貪已斷了，也就是財色名食睡、色聲香味觸這種五欲他已經斷了，男女欲他已經斷了，所以他才證得初禪。但是證得初禪的人，並不表示說他都是三果人，他一定還要再斷三縛結。所以，這是從三果人來說。

那到底是不是出家人容易斷貪、容易斷瞋？其實不然。從環境來看，出家人不容易斷瞋，因為大家都對他很恭敬，他的瞋是不容易斷的；在家人容易斷瞋，因為他在眾生不斷的紛擾之下，不斷的欺負他之下，他有這個境界來磨練。斷貪是不是出家人容易斷呢？也不盡然。我們現在看，出家人出了多少事情，都是因為性侵而被登上報紙；表示，出家人對於這個斷貪，也是不容易斷的。斷貪不是說不做那個事情，不做淫慾這個事情，就叫作他已經斷了貪，不是這個樣子；而是說他連想都不能想。連想都不能想是要有方法的，只要你知道方法，那麼不管出家人在家人，他都可以斷。所以，在證三果方面，出家人在家人都可以完成。

再來說證阿羅漢果。證阿羅漢果在佛世的時候，有很多阿羅漢是在家人。所以，在家人、出家人從解脫道來說，其實是一樣的；他在證果方面並不是說，證果一定指出家人才可以。

這是從證果，從解脫道來說。

第一，開悟明心，從成佛之道來說，就是要開悟明心。古代禪宗也是經常有在家人開悟明心；在大乘法當中，不是說出家人就容易開悟，在家人就不能開悟。這是從開悟的角度來說。

第二，在家人能不能說法？出家人說法天經地義，古代都是出家人在說法，在家人很少說法，這是因為環境所使然。因為，在家人在古代的環境之下，它的印刷術不發達，沒有網路、電腦、電視；所以，他們對於佛法的吸收，都要到廟寺裡面去學，所以都是由出家人說法。但現在要接觸佛法的渠道很多，從網路上就都可以得到，所以在家人也可以很迅速得到佛法的知見；在家人當他得到佛法的知見後，他就會出來說法。佛經里並沒規定說，在家人不能說法。

能說佛法的人我們稱他為法師。但是，真正的法師，一定要能教人解脫於三界的法，這樣才可稱得上真正的法師。現在有些人說法，他會說佛只講六個識；但是從阿含的經典、般若的經典、唯識的經典都可以證明說，佛其實講了八個識。六識論其實就是斷滅論，如果人只有六個識，當把你打麻醉針後，你就不見了，你死了以後，這個六識就不見了；所以一定有不是六識的東西，去到未來世；當一個人只有六個識，他就不可能有東西再來到未來世，所以他就變成斷滅論。那學佛成為斷滅論，那佛法就變成戲論了，也就是說，不可能有人成佛。如果說把成佛當成在人間就成佛，然後死後就斷滅，那學佛就變成戲論。這樣說法的人，就不能稱他為法師；因為他所說的並不是佛所說的法，這是他自己所編造出來的法，所以我們就不稱他為法師。

到底在家人能不能說法？在家人說法，在佛經上也有記載，譬如說維摩詰大士、文殊師利菩薩、普賢菩薩還有勝鬘夫人，都記載祂們有說法，祂們都是在家人；所以說在家人不能說法，這是不對的。因為從古以來，在家人都可以說法；只要你能夠證得果位，你能夠教人出離三界，那你就可以出來說法。所以，說法並不是只有出家人能夠說法。這是從說法的角度來看。

在家人受菩薩戒，跟出家人受菩薩戒有不同嗎？菩薩戒的本質是什麼？菩薩戒主要就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。攝律儀戒，就是讓你不要去侵犯眾生，不要你造作了身口意的惡行；攝善法戒就是能夠幫助眾生解脫於三界、能夠成佛的法你都要去學；學完後就要去饒益眾生，所以才有個饒益有情戒。從這個三聚凈戒來看，受戒主要的目的就是要得到受戒的功德；當你得到受戒的功德後，你自己可以受用，別人也可以受用。三聚凈戒並不在於你是現在家相、出家相，主要講的是功德；所以，不管你是現在家相，還是出家相，你的功德都不會有差異。