佛教文化及當代價值（上）

各位師兄、各位朋友，大家上午好！

今天非常高興，能有機會在這個地方與大家進行佛教方面的交流。在今天上午和下午的兩堂講座中，我將首先圍繞「文化中國——自覺、自信、自強」這一話題，給大家介紹一下佛教文化與佛學。

大家都知道，中國傳統文化，包括儒、釋、道三個部分。我此處要講的，是其中的「釋」。今天上午和下午的演講題目，都是《佛教文化及當代價值》。上午給大家簡單介紹一下「什麼是佛學」，下午將以「佛學的當代價值」為主題。

人類歷史上的很多思想和文化，已經在二十一世紀發揮了極大的作用，有著不可忽視的當代價值；而有些文化，卻在現代社會中慢慢淡出人類的視線，成為被人遺忘的歷史。那麼，佛教在當代社會，對我們每一個人的生活，有著什麼樣的價值？下午，我將為大家一一道來。

上午的演講，大概需要一個多小時，接下來的二十分鐘左右的時間，大家可以互動交流。各位若對佛教有什麼疑問與想法，可以事先準備一下。

佛

說起佛教文化，首先要從「佛」字講起。對漢語來講，「佛」是一個外來詞，是古印度梵文中的一個辭彙，音譯為「布達Buddha」，意即覺悟。由此可以看出佛教與其他宗教的不同之處，佛教的創始人只是一個人，一個具有超級智慧，徹底看清了宇宙人生真理的人，而不是一個神。眾所周知，目前其他的幾大宗教，沒有一個與神沒有關係。佛教雖然不排斥某種神的存在，但卻在本質上否定了造物主的存在。佛教認為，釋迦牟尼佛不是這個世界與善惡因果等宇宙真理的創始人、創造者，而只是發現者。宇宙真理是一種自然規律，它不是由誰創造的，世界更沒有誰在創造。因為佛陀發現了宇宙深層次的自然規律，所以叫做「Buddha」——覺悟者。

佛教認為，萬事萬物的變化，無論現實生活的變化、工作的變化、家庭的變化、春夏秋冬的變化以及大自然的變化，都與任何鬼神沒有關係。沒有任何神靈或人在操縱這一切，其變化的操控者，來源於很多客觀因素。其中既有我們看得見、摸得著的因素，也有我們看不見的因果，佛教稱之為「緣起」和「緣滅」。「緣起」和「緣滅」，決定了世界的誕生、變化和毀滅。那什麼是「緣起」和「緣滅」呢？

比如說，一朵花的誕生，需要有適當的溫度、濕度、空間、時間。種子加上溫度、濕度、空間、時間，就是它的緣。有了「緣」以後，就能在「緣」當中產生另一個結果。結果的產生與不斷的延續與發展，也有一種規律。這種規律，就叫做因果。在因緣具備以後，誕生了一個物質，就叫做「緣起」。當某些因緣不存在的時候，物質就會消失，這叫做「緣滅」。比如，如果沒有溫度、濕度、空間等等，花就不會生長。世間所有的東西，不管我們看得見看不見，都是由緣起和緣滅來決定。釋迦牟尼佛發現了因果真理，並於兩千五百多年前創立了「佛學」這門學科。

佛學

「佛學」，即一個覺悟的人創造的一門學說或學科，雖然其中包含了很多內容，但總體來講，叫做佛學。

佛教

怎麼理解「佛教」這兩個字呢？當年釋迦牟尼佛在不同的地點、不同的時間傳講了很多法。在釋迦牟尼佛圓寂後第二年的夏天，他的弟子把佛陀的教誨、教言彙集成冊，形成了一個體系非常完整的文化，就叫做佛教。其中的「教」，是指教言、教誨，也即佛陀的教育。之所以當代很多高僧說佛教不是宗教，其原因也在於此。

關於宗教的定義，目前還沒有一個全世界公認的標準。我們說佛教不是宗教，是因為西方宗教認為，宗教信仰必須承認上帝的存在，一切都圍繞在上帝的周圍。但東方宗教，尤其是佛教根本不是這樣認為的。所以，說佛教不是宗教是有道理的。

關於佛教，可以從四個方面來理解。

佛教——超級的心理學

首先，佛教是一門超級的心理學。因為它對人的精神層面，有很多的闡述、解釋和方法。比如說，目前全世界正面臨著一個巨大的難題，就是抑鬱症、焦慮症等精神問題的日益普及。目前我們的唯一方法，就是用藥物來控制。但心病還需心藥治，用藥物來控制精神上的問題，並不是最佳的解決方法。其實，用佛教的方法，可以從本質上完全徹底地解決心理疾病。我想，今天在座的人當中，可能有很多人有過這樣的體會或經歷。

佛教把人的精神，分成了八個不同的層次。其中的前五個，叫做感知，也即通過感官而獲得的感受或知覺。

我們一直都認為，我們看到的東西，都是外面的物質；我們聽到的聲音，每一個人都會說它是物質。但科學發展到今天，卻有一個出乎意料的，讓我們根本想像不到的答案。

三百年前，西方哲學有一個著名的爭論。在一個沒有任何人、沒有任何動物的原始森林裡，如果一棵樹倒下去了，究竟有沒有聲音？我覺得，在座絕大多數人都會說「有」。

唯物論認為，應該有聲音，無論是否有生命聽到，聲音原本存在。

但經驗唯心主義卻認為，此時沒有聲音。因為存在就是被感知，既然沒有人感知，聲音就不存在。當然，經驗唯心主義的理由也不是很充分，沒有太大的說服力，因為他們將最後一個關鍵問題，推到了上帝身上，這是一個非常遺憾的敗筆。連上帝到底存不存在都沒法證明，又如何用上帝來自圓其說呢？這一點荒謬又可笑。

現代科學告訴我們，一棵樹倒下去的時候，並沒有聲音，而只是在空氣中產生了壓力，壓力以波的方式在空氣中傳遞，在到達我們的耳朵以後，振動了耳鼓膜，這些都只是物質的存在方式，而不是聲音。空氣的壓力，是空氣的不同形式。耳膜的振動，是耳膜的運動方式。真正的聲音，是我們自己的感覺，這不是唯心主義的答案，也不是唯物主義的答案，而是科學的結論。

佛教認為，聽到聲音的，是耳識，也即通過耳朵產生的一種感受，實際上就是我們的心。加上看到事物、聞到氣味、嘗到味道、接觸到物品等等的五個主體，叫做五識。第六識，是具有分析、判斷、思維能力的意識。第七識，最古老的印度佛教稱之為「末那識」。其中的「末那」，是印度梵文音譯。第八識，被唐朝的玄奘法師等譯師翻譯為藏識，因為它是所有精神最基層、最基本的次元。平時它不會活動，但在深度睡眠的時候，眼耳鼻舌身意都停止了工作，但藏識卻不會停止。人的身體與亡人的屍體之間的差別，除了呼吸、心跳與血液循環以外，還有藏識的存在與否，所以人的身體不同於屍體。在深度的禪修過程中，可以感受到藏識的存在。

佛教在分析人的精神之後發現，精神的演變，也有一個自然規律。心理學講了其中的一部分，但因為我們無法全面了解心的變化，所以在現實生活中，會遇到各種內在的精神壓力與痛苦，且飽受折磨而不得解脫。但佛教卻將個中路徑詮釋得了了分明。比如說，不開心、生氣，是大家都會面臨的情緒。一般人解決它，有兩種方法，一種是一直悶下去，憋在心裡，堵在心裡，不釋放出來，讓它自己在肚子里化解。這樣長期下去，就會罹患焦慮症和抑鬱症；還有一種方法是發泄、釋放出來，其結果，就是罵人、打人，危害他人。這兩種方法，都弊端重重。給不良情緒找一個化解的通道，已經成為迫在眉睫的大問題。佛教提供的禪修，就是最好的疏通管道。無論你是有信仰還是沒有信仰，是有神論者還是無神論者，都可以修。因為禪修是調節精神的一種方法，它既可以與信仰有關，也可以與信仰完全沒有關係，所以任何人都可以借鑒、採納並為我所用。

正因為佛教在剖析精神領域方面講得非常透徹，心理學通常解決不了的問題，它也可以輕輕鬆鬆地解決，所以佛教算是一種超級的心理學。

佛教——哲學

佛教同時也是一門哲學。兩千多年前的西方最古老的哲學，就在研究世界的本質到底是什麼，並得出了各說不一的結論。而東方哲學也一直致力於如何做人，如何孝敬父母，如何做好人等人生哲理。從這個角度來講，佛教也應該算是一門哲學。

佛教——科學

佛教同時也是一門科學。尤其是在微觀世界方面，科學與佛教一直走在一起，尤其是到了相對論和量子力學的時候，佛學與物理學有著驚人的相似，很多地方已經完全重合。兩三百年前被人們視為無稽之談的佛教理論，已經成為二十世紀末與二十一世紀的最新科學結論。

幾千年來，在西方哲學中，唯物和唯心始終保持著兩軍對壘、爭執不休的局面，分得涇渭分明。直到目前，這些爭論仍一直存在於學界。很多人認為，所有的宗教都是唯心的，其實這是一種誤解。雖然西方宗教主張唯心，但唯心和唯物只是西方宗教與哲學的分類，並不是全世界所有的文化都不是唯物就是唯心，不存在其他的可能。

那佛教到底是唯物還是唯心呢？它既不是唯物，又不是唯心。我曾經講過，在我的書中也有過說明，如果必須要以類似於唯心、唯物這樣的辭彙來形容佛教，最適合的辭彙，應該是唯幻。就像《金剛經》裡面講的幻覺，人生、世界，都是如夢如幻。

佛教如何看待精神和物質呢？很多人以前可能沒有聽說過，但精神和物質其實並不能分開，它是同一物質的不同存在形式。

比如說，某個物質在某種情況下是氣體，在另一種客觀環境下，又可能變成固體；當某些因素髮生改變，又可能變成液體。無論從液體到固體再到氣體，然後又回歸到液體，都是宏觀世界中同一物質的不同形態。

在微觀世界中，物質的質量和能量之間，也在不斷轉換。當瀰漫在空間中的能量密集度到達一定程度的時候，就會突然間冒出點狀的粒子，也即所謂的基本粒子。這時，能量就變成有質量的物質。莫名其妙間，這些粒子又會變成一種波或能量，科學稱之為微觀世界當中的波粒二象性。

如果再往深度進發，我想，再過四五十年，科學一定會告訴我們，波和粒，液體、固體和氣體之間的關係，最後也會落到精神和物質的維度。在某種情況下，一個東西成為了精神，在某種因素下，它又會變成一個物質。關於這一點，藏傳佛教解釋得非常清楚細緻。物質和精神不能分開，就像液體的水變成固體的冰，我們不能說冰是水，但事實上，冰從來沒有離開過水的本質一樣。當一塊磚頭表現為磚頭的時候，我們不能說磚頭是我的精神，不能說樓房是我的心，但磚頭仍然是精神的一種不同的存在形式。

量子力學的問世，對佛教理論的弘揚起到了非常大的作用，特別是在微觀世界的詮釋方面，現代物理學已經成為佛教非常得力的助手。

雖然在宏觀世界方面，科學與佛教看似有一些衝突。但這些衝突的產生，源於釋迦牟尼佛描述宏觀世界時的文化背景。在兩千五百年前的古印度，釋迦牟尼佛每次講法，聽眾都五花八門，有君王、有大臣、有乞丐、有婆羅門、有普通老百姓，什麼樣的層次，什麼樣的文化背景，什麼樣的接受能力都有。釋迦牟尼佛為了讓他們接受佛教思想，只能在不破壞原有文化理念的情況下，通過潛移默化的引導方式，讓大眾逐漸接受。事實就是這樣，真實的東西往往很難被人接受，總是會遭受抵觸與抗拒的命運，因為真實的東西太奇妙，太奇特，已經有悖於我們的常識與習慣。在這種情況下，佛陀沒有辦法講實話。所以，釋迦牟尼佛在佛經裡面描述的宇宙，不是日心論，而是地心論——地球是中心，太陽圍繞地球轉。但不管是太陽圍繞地球轉，還是地球圍繞太陽轉都不重要，解決生老病死才是頭等大事。如果一開始，就拿原有的、在心裡根深蒂固的觀念開刀，世人就不會接受佛教理論，基於這一點，所以佛教與科學關於宏觀世界的描述有所違背。

但佛教文化一直在尋找真理，其尋找真理的方法，也完全符合科學精神。比如說，佛教認為，判斷、辨別佛經內容的真假對錯，有三種方法。

首先，在描述普通人看得見、摸得著的東西時，必須符合現實。如果它在闡述現實的時候違背了現實，佛教稱之為「不了義」佛經，這是佛教的專用術語。「不了義」，意即雖然真實情況並非如此，但只能如此表述，而不能直接把真實赤裸裸地展示出來，因為大眾不能接受。這種迂迴的度化方式，佛教稱之為「善巧方便」。而「了義」，則是把真實的東西全部揭示出來，沒有任何保留。

第二，在描繪凡夫感官無法判斷的比較隱蔽的事物時，必須符合邏輯。如果某部佛經的內容不符合邏輯，那也是「不了義」佛經，我們不能承認它的內容。

第三，在描述非常隱蔽的事物時，必須依靠佛陀的超級智慧。

非常隱蔽的標準包括：第一，我們的感官無法感知。第二，我們的邏輯無法證明。比如X光、紅外線等不可見光，如果沒有科學證據，兩百年前的人既無法感知到不可見光，當時的邏輯也無法證明X光與紅外線的存在，但它們仍然是存在的。在這種情況下，佛教不是用電子顯微鏡等儀器來判斷，而只能依靠佛的智慧。因為在這個領域中，我們的感官無法判定，我們的邏輯也需要感官的證據，在感官提供不了證據的時候，邏輯也無濟於事，這個時候只能藉助於佛陀的超級智慧。

如果某部經典的描述符合上述三個標準，就可以說它是真實的「了義」經。反之，則是「不了義」經。佛教就是這樣通過一層層的追逐與尋找，並越來越接近於真理。可以說，佛教追求真理的方法非常科學，所以，我們也可以說佛教文化是一門科學。

佛教——深度地認識自我

佛教的第四個特點，也是佛教本身獨一無二、前所未有的特點，那就是深度認識自我，深層次地了解自我。

目前人類大腦開發的程度，只有10%上下。當大腦全部開發以後，或許我們會看到一個全新的世界。我們最大的盲點，就是我們自己，不知道自己是什麼，不知道自己為什麼是這樣，更不知道我從哪裡來，要往哪裡去。自古以來，人們對此有各種各樣的猜測、設想與解釋，但到現在為止，仍然沒有找到一個非常滿意的答案。我們可以知道太陽系，太陽系以外的銀河系，銀河系以外的宇宙太空等很多的天文知識，卻沒有人能告訴我們，我們自己到底是什麼。唯有佛教，才非常成功地解決了這個問題，讓我們反觀自照，認清了自己的本來面目。

解決這個問題之後，就知道自己為什麼有這麼多煩惱。雖然我們現在所處的年代，可以說是自古以來物質最豐富的時代。從物質生活的角度來說，已經發展得非常好。按理說，我們應該非常幸福，但實際情況卻極為嚴峻。問題在哪裡？雖然科學可以告訴我們很多關於身體結構、人體細胞等等的常識，但精神層面的探索卻一直是一個空白。現實生活中的種種苦惱，內在世界的種種動蕩，目前的科學與哲學都沒有一個完備的戰略方案。唯有佛教，不但成功地解釋了人的本性，而且也有成千上萬的佛教修行人，以自己的經歷、經驗證實了這一切。當然，如果不修心、不打坐，大腦沒有開發，只是一個門外漢，我們甚至會懷疑佛陀教誨的真實性，但通過禪的力量將大腦開發以後，我們將看到一個更深、更廣、更清晰、更透徹的世界。不需要其他任何條件，只要願意接受這種開發大腦、觀照內在的心靈訓練，每個人都有機會達到這樣的境界。

禪宗有一句話很有道理：「如人飲水，冷暖自知」。如果不喝水，就永遠不知道水的味道，無論怎麼去評價、評論、形容它的酸甜苦辣，都只是抽象的概念。如果真的能開始這樣的訓練，將大腦在原有的基礎上多開發5-10%，就會有一個很不錯的結果。我完全相信這條路是對的！道路就在我們腳下，只要你，願意去走！

下面給大家介紹一下佛教的自覺、自信、自強。

佛教八萬四千法門中真正修心的內容，可以歸納為戒、定、慧——戒律、禪定、智慧。

佛教的自覺，就是佛教的戒律。

佛教的戒律，是自覺自律，不是用法律、制度來控制，什麼可以做、什麼不可以做，都以因果為準繩，承認善惡因果的存在。因為善惡因果不是人為的制度，而是一種自然規律，我們至少應該對這個自然規律有一些敬畏之心。你可以有宗教信仰，也可以沒有宗教信仰，但必須尊重這個自然規律。如果連敬畏感都沒有，只要對自己有利，沒有什麼可做不可做的界限，膽大包天、肆意妄為，這叫做機會主義——只要結果，不管過程。

如果每個人都這樣，社會如何和諧？人心如何平靜？

佛教的自強，就是佛教的禪定。

從十八世紀英國爆發工業革命，直至現在的二百六十多年的發展中，人類將所有的精力，都放在追求物質生活上面。這也可以理解，追求物質享受是人的本能，我們的祖先從來沒有擁有過我們今天所有的交通、通訊、計算機等便利，很多東西他們連做夢都夢不到，對人們來說，這一切具有太多的誘惑，放下一切去追逐，也是情理之中。但事與願違的是，物質越發展，我們的內心反而越脆弱。

為什麼今天每個人都如此浮躁、煩燥、急躁、狂躁？為什麼每個人都這麼焦慮甚至抑鬱？因為我們在追求物質的過程中忽略了精神，所以我們的心才會如此糟糕！車子、房子、名聲、權利、社會地位都有了，但就是感覺不到幸福。我們今天的奢侈品，已經不是過去講的名車、名表、豪宅，今天真正的奢侈品，除了新鮮無毒的空氣和水以外，就是幸福感和安全感。但因為我們沒有接受心靈的訓練，內心不夠強大，所以我們既沒有安全感，也沒有幸福感。

我們的心不但不能安享現有的物質財富，反而受到這些物質的折磨，這都是因為我們不夠強壯導致的。長期西方教育的影響，使人們極度崇尚自由。現在很多年輕人不想受父母的管教，不想受傳統文化的約束，一心嚮往著西方的所謂「自由」。但自由也應該有一個尺度，如果每個人都自由了，想幹什麼就幹什麼，那法律用來幹什麼？倫理道德又用來幹什麼？就像玩遊戲必須尊重遊戲規則一樣，在某種程度上，社會人必須要有約束，要尊重因果規律與社會公德，否則就會亂套。過度的自由之後，必將是真正不可逆轉的不自由！

釋迦牟尼佛告訴迷茫的人們，我們可以擁有財富、名聲、權力與社會地位，卻不能僅僅擁有這些。追求物質沒有錯，但在追求物質的過程中，忽略了心靈的提升，我們必將飽受這一惡果。如今，焦慮症、抑鬱症等精神疾病像流行感冒一樣厲害。到了二十一世紀，人們才開始意識到，只有物質是不行的，我們還需要一點精神上的東西。

因為沒有精神上的訓練，所以我們的內心非常脆弱。這時我們最需要什麼？需要禪定。通過禪定把自己脆弱不堪的內心訓練強壯，學會積極向上，知足少欲，這就是佛教的自強。

佛教的自信，就是佛教的智慧。

真正能夠相信自己的力量時，也就是真正能開發大腦智慧的時候。我們現在還沒有這樣的智慧和能力，所以自然沒有自信。哪怕非常希望去做某件事情，也不相信自己能做到，因為缺乏力量、缺乏智慧，大腦還沒有開發。當我們的大腦開發以後，能力與智慧就會顯發，相信自己的信念也會油然而生。這，就是佛教的自信。

今天上午所講的內容基本上就是這些，佛教的自覺、自強、自信，它們的應用以及對當代、對社會、對每個人現實生活的價值是什麼。下午繼續後半場。現在大家有什麼疑問，可以進一步交流，非常感謝！

問答：

嘉賓：我的問題是，佛教講了八識，我剛才記到了七識，前面的五識——眼耳口鼻身，第六識是意識，第八識是藏識，第七識是什麼？

慈誠羅珠堪布：第七識叫做末那識，末那識是一個外來詞。翻譯成漢文，叫做我執，自我的執著。

嘉賓：第八識藏識的字怎麼寫？

慈誠羅珠堪布：「藏」，就是寶藏的「藏」。

嘉賓：謝謝。

嘉賓：尊敬的堪布您好，我想請問一下，我們現在正在學歷史，回顧歷史之後我們會發現，有很多當時看起來合理的做法，後來卻造成了很嚴重的後果。但由於我們現在智慧不夠，導致我們今天做事時，仍然沒有能力判斷自己現在認為對的事，會在十年、二十年或一百年之後給後世的眾生帶來什麼影響。那麼，我們今天做事的時候，應該秉承什麼原則來做選擇呢？

慈誠羅珠堪布：在不同的年代，人類的追求也不一樣。因為我們的需求在變化，我們的智慧在變化，所以我們的追求也在變化。有可能在過了一兩百年以後往回看，我們現在的某些追求顯得非常幼稚、愚蠢。但無論如何，我們都應該秉承一個原則，那就是佛教所講的因果。只要不違背因果這個自然規律，至少不會對後人造成什麼惡果，我們目前能夠做到的就是這樣。除此以外，未來發生什麼也不好說，一百年以後的事情大家都沒有辦法預測。雖然在將來的一百年之內、五十年之內發生什麼事情，未來學家有一些說法，但這個也不一定完全準確。未來的東西，我們無法掌控。

嘉賓：謝謝堪布對我們的開示，我想問的問題是，佛學講究輪迴，承認轉世，但我學到的是，佛教的目的，是希望人們能夠超越輪迴，您覺得現代人該如何去看待這一關係？謝謝。

慈誠羅珠堪布：關於輪迴的存在，其實我剛才已經講了，對普通人的感官來說，佛教講的輪迴是隱蔽的東西，但目前卻有很多證據，其中包括科學家提供的數據完全可以證明輪迴的存在。第二個，超越輪迴，你剛才所提問題的重點可能是指這個。佛教，尤其是大乘佛教（泰國、緬甸、雲南西雙版納一帶的佛教，屬於小乘佛教；中國、日本、韓國的佛教，屬於大乘佛教。）的核心思想，是「智不住三有，悲不滯涅槃」，既超越輪迴，又不脫離輪迴，這兩句話特別重要。比如說，假如有一個人即將被水沖走，在命懸一線的生死關頭，如果你想救他，最好你自己能站在岸上。只有站在岸上，才能毫不吃力地把他拉上來。如果你自己都在水裡，自身難保，就不一定能救到對方。同樣，你必須超越輪迴，才能救度自他。如果你沒有超越，大家都一樣痛苦、一樣執著、一樣貪婪，誰救誰就不好說了。

按照大乘佛教的思想，在超越以後，就是幫助眾生，所以不能脫離輪迴。這就像一個領導，首先他需要有權力，有了權力，就可以做很多事情。如果沒有權力，和普通老百姓一樣，就做不了什麼事情。但在有權力以後，卻不能脫離群眾，必須要考慮老百姓的生活問題。前面叫做超越，後面叫做不脫離。大乘佛教首先鼓勵你要超越，超越的意思，即通過修心，把煩惱與負面情緒徹底消滅。之後培養慈悲心與智慧，當有了慈悲和智慧以後，就不要脫離，要把慈悲與智慧，運用到輪迴中去。幫助眾生只能在輪迴當中，所以肯定要回到輪迴當中，而不可能在很遠的地方遙控眾生，這就是不脫離。

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