達摩血脈輪釋義2/5

來自專欄文玩菩提小知識

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

若見性即是佛，不見性即是眾生。

若離眾生性；別有佛性可得者，佛今在何處？

即：眾生性，即是佛性也。

性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外，無性可得。

==========================釋義

如果說見性就是成佛，那麼很顯然的；不見性就是眾生。

如果離開了眾生的本性，還是可以成佛，那麼那個佛在哪裡呢？

眾生就是成佛的基礎，成佛的境界也是眾生必須經由明心見性之後才能到達的。

排除了自性，也就沒有成佛的基礎了。佛性也不可能離開眾生而單獨存在。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

問曰：若不見性，念佛；誦經；布施；持戒；精進；廣興福利，得成佛否？

答曰：不得。

又問：因何不得？

答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。

==========================釋義

問：如果不見性，靠念佛；誦經；布施；持戒；精進；做公益，能夠成佛嗎？

答：不能！

又問：為什麼不能呢？

答：你念佛；誦經；布施；持戒；精進；做公益…都只是想獲得【善】的回報，是存在於娑婆世界的有為法；是因果；是輪迴；是不想脫離生死。如此一直下去，不知道要到什麼時候才能成佛呢！

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

成佛；須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。

佛是無業人，無因果，但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成？

但有住著一心；一能；一解；一見，佛都不許。

==========================釋義

成佛需要自己見性。如果自己不見性，光是明白那些因果；輪迴…等道理是沒用的，那些只是佛說眾生世界的法則；是現象；不是佛法。

成佛的道路上，是不需要學習那些道理的。

【人】一旦成【佛】，即擺脫了世間的一切障礙。如果說成佛需要做那些獲得少許功德的方法才能得到，那就是在瞎說佛法，又怎能成佛呢？

但凡具有以下幾種情形的，都不可能成佛，也不算是成佛了：

1. 執著於自我(要融入自然；無我的境界)；

2. 做什麼能獲得什麼(功德)；

3. 知道佛理就能夠成佛的；

4. 開了一個悟；就算明白成佛的道理的。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

佛無持；犯，心性本空，亦非垢；凈。

諸法，無修；無證，無因；無果。

佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。

但有住著心，見佛即不許也。

==========================釋義

【佛】不需要持戒，沒有持戒；自然也沒有所謂犯戒的問題。我們自身的心性本來就是屬於精神層面的，沒有什麼骯髒；乾淨的說法。

前面說過；【佛性】是每個人本自具足的，所以我也沒有必要告訴你怎麼修鍊才能成佛；怎麼證明他的存在；它是怎麼來的；將來又會如何…

我只知道那個【人】一旦成【佛】，跟持不持戒無關；與修不修善業無關；與過去有沒有造惡業無關；與是否精進無關；與是否懈怠無關，你可以想像那個【佛】只是靜靜的在那裡，接收著一切，也不會影響人世間的任何事物。

但凡還是一天到晚想著那些【人】才需要做的事(持戒；善惡；精進；懈怠…)的，就根本成不了佛。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

佛，不是佛，莫作佛解。

若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好；惡。

==========================釋義

這裡說的【佛】，不是指佛像，而是自己的本性；請不要混為一談。

如果不了解【佛】的定義，在任何時候，做任何事，都無法察覺到自己的本心的。

如果不能見性，在做任何事；想要免於因果輪迴，都是不可能，那都是自己騙自己的人；只是讓自己沉醉在自己想像的空間，渾渾噩噩；好似酒醉一般，根本無法區分善惡的(沒有獲得正確的認知，是無法找到成佛的方式的)。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。

若不見性；得成佛道，無有是處。

有人撥：無因；果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；

如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。

若是智人，不應作如是見解。

==========================釋義

若想要學習我說的方法，一定要先見性，然後要捨棄世間的一切因緣；牽掛。

如果說：不用【見性】也能成【佛】，是不存在的。

有人到處傳播：世間沒有因果的存在，隨心所欲的製造惡業，說：佛性本空嘛！成佛也與因果無關，所以不用怕做惡事。

這樣的人，死後只能墮入無間黑暗地獄，永遠沒有轉世的時候。

如果對佛理稍有理解，就根本不會存有這種想法。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？

答曰：本心常現前，汝自不見？

問曰：心既見在，何故不見？

師曰：汝曾作夢否？

答：曾作夢。

問曰：汝作夢之時，是汝本身否？

答：是本身。

又問：汝言語施為運動與汝別不別？

答曰：不別。

==========================釋義

問：既然所有的行為舉止，都是本心在作用，為什麼當我們死亡的時候，還是看不到我們的本心呢？

答：那個【靈性】本來就一直存在，只不過你感覺不到而已。

問：這【靈性】既然本來就一直存在，為什麼我感覺不到呢？

大師問道：你曾經做過夢嗎？

答：曾經做過。

大師再問：你做夢的時候，是你本身嗎？

答：是的，是我本身。

大師又問：你在夢中的言行；舉止，和你自己有沒有差別？

答：沒有差別。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死。

不生；不滅，不增；不減，不垢；不凈，不好；不惡，不來；不去；亦無是非，亦無男；女相，亦無僧；俗；老；少，無聖；無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果；亦無筋力，亦無相貌；

==========================釋義

大師說道：既然沒有差別，那麼這個【肉身】就是你的【法身】。而這個【法身】就是你的【靈性】所處的位置。

這個【靈性】，從無始劫以來，至今沒有差別，也不曾有過生死。

它不生；不滅，不增；不減，不垢；不凈，不善；不惡，不來；不去。

跟是非無關，跟男女老少無關；跟是否皈依無關，跟身份的尊卑無關，跟是佛還是眾生無關，跟修行無關，也沒必要讓我證明它的存在，跟因果無關，跟力量無關；跟相貌也無關；

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

猶如虛空，取不得；捨不得，山河；石壁不能為礙；

出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河。一切業；拘此法身不得。

此心微妙難見，此心；不同色心，此心；是人皆欲得見。

==========================釋義

【靈性】好象虛空一樣，取不得，捨不得，任何有形的東西都無法阻擋它。

這個【靈性】的出現或者消失，都能自在隨意；它能穿透五蘊(色；想；行；受；識)，能過渡生；死。

一切我們所知道的業力都沒有辦法羈縛住這個【靈性】。

這個【靈性】非常微妙，一般人難以覺察。

這個【靈性】不同人的【意識心】(人性)，這個【靈性】正是每個人都想見證的。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？

佛言：一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。

==========================釋義

這個【意識心】影響著我們日常的行為舉止，甚至生生世世。但是當你問到：怎麼才能發現它的存在呢？卻沒有人可以說清楚的。

人們好像木偶一樣，總是被動的牽著走，但是卻始終意識不到它？

佛陀說：所有的眾生，因為被所處的現實環境迷惑，而不斷記憶著世間的一切(【業】是指最深層的記憶，又稱【阿賴耶識】)，更因為這樣而墮入生死輪迴中，想要跳脫；卻反而愈陷愈深，就是因為不能【見性】。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？

自家運手動足因何不識。

故知：聖人語不錯，迷人自不會曉。

故知：此難明，惟佛一人能會此法；餘人；天及眾生等，盡不明了。

==========================釋義

眾生如果不承認自己是迷惑了，那麼為何當問到他們：為何這樣做時，沒有人能解釋的清楚呢(例如：就是喜歡一個人；愛某件事；害怕某個東西…)？

自己的言行舉止，怎麼會不知道自己的動機；因緣呢？

因此；聖人說得一點都沒毛病，迷惑的眾生根本理解不了。

因此；知道【靈性】是非常難以理解的。

惟有成佛了，才能理解這些道理。其他的人；天人及眾生…等，都是無法真正明白其中的道理的。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

若智慧明了，此心號名：法性，亦名：解脫。

生死不拘，一切法，拘它不得，是名：大自在王如來；

亦名：不思議，亦名：聖體，亦名：長生不死，亦名：大仙。

==========================釋義

一旦獲得如來的智慧(正等正覺)了，佛陀就稱它為【法性】，也稱為【解脫】。

一旦成就佛性；就不再拘泥於一切法，一切法也拘它不得。所以也可以稱為【大自在王如來】；【不思議】、【聖體】、【長生不死】和【大仙】…等。

---------------------------------------------原文--------------------------------------------

名雖不同，體即是一。

聖人種種分別，皆不離自心。

心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。

故云：如來色無盡，智慧亦復然。

==========================釋義

名稱雖然不同，實際上卻是一樣。

聖人的種種分別，都離不開自己的【心】。

【心】的容量非常廣大，而且應用無窮。

【心】作用於眼，令我們看見【色】；作用於耳，令我們聽到【聲】；作用於鼻，令我們嗅到【香】；作用於舌，令我們知道【味】；甚至行為舉止；都是自己的【心】在左右。

任何時候，自己所說；所做，都是那個【心】在影響著。

所以經書上才會說：大千花花世界，只有獲得如來的智慧才能真正的看清楚。