疾風烈火 - 5、耶穌生氣的那天

耶穌生氣的那天 與大部份的基督徒一樣，我喜歡耶穌肩上背著小羊，帶它到安全的地方那幅畫像。我喜歡馬槽里的嬰孩的形象。我喜歡基督將餅和魚分給眾人吃的故事。每當我想到基督為我的罪死在十字架上時，我的心便受感動。我每每為復活節的早晨，基督從墳墓里出來的情景而驚嘆不已。但是有另一個耶穌的形象，坦白的說，似乎與其他的不大相稱！這事件實在太令人震驚，以至於我常想為什麼神把它放在聖經里——不只一次，而是兩次。第二次的陳述在馬可福音11章15-18節。他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿里作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿里經過。便教訓他們說：「經上不是記著說：『我的殿必稱為萬國禱告的殿』么？你們倒使它成為賊窩了。」祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。無疑地，這十二個門徒與群眾一樣震驚；聖經並沒有提到他們幫助他們的老師潔凈聖殿。耶穌一個人開始推翻桌子，阻止人運送東西進來，並且一面說：「出去，帶著這些東西出去！你不可以帶著這些進到院子里來。」他狂暴的對這些帶著牛、羊與鴿子的商人說：「出去，不要在這裡作生意！」一向慈愛的耶穌到底怎麼了？任何一個如此發怒有動手腳的人，必定不是一個活在聖靈里的人，不是嗎？但這是耶穌基督。事實上，在這件事發生的幾年前，當他第一次這樣做的時候(約翰第二章)，他甚至用繩子做了一個鞭子，將人鞭出聖殿之外！到底是什麼如此激怒神的兒子？神的家被各種意圖作賤了，這些意圖都不是神所要的。正當羽毛到處飛舞、銀幣在走道上鏘鏘作響、生意人高聲呼叫警察時，耶穌的聲音壓過眾人的咆哮：「這個地方看起來、感覺起來像購物中心過於聖殿。以賽亞不是說神的殿要成為萬民禱告的殿？這豈是禱告的殿？出去！所有的人都出去！」他們只是做著自己的事罷了！奇怪的事情是，當時如果有電視新聞訪問這些在場的生意人，他們大約會強烈的辯說自己有權利在那裡。「我們只是提供敬拜的人基本所需的服務罷了。要不然人們到哪裡去找祭祀的牲畜呢？你如果住得比較遠，怎麼可能趕著你的牛羊經過耶路撒冷的大街小巷？我們必須提供幫助……。」他們會這麼說。但是他們當然大大提高了價錢嘍！換錢的人也會同樣的說：「每個人都得繳聖殿稅，人們從各處來總是帶著希臘、羅馬、馬其頓的錢幣，到了耶路撒冷當然需要兌換錢幣。我們只是幫助人解決兌換貨幣的問題罷了。」但是他們當然從中賺取巨額利潤。對於我們這些參與在傳福音、音樂演奏、出版基督教書刊的人，以及其他所有的人，這裡有一個讓我們都不舒服的信息：耶穌並不喜歡宗教商業行為。他不只關心我們是否做上帝的工作，他也關心我們如何、為什麼做上帝的工作。有一天在基督的審判台前，他要問我的主要問題不是布魯克林會幕教會增長或預算的問題，而是我為什麼牧養這個教會——出於什麼心？如果你參與詩班唱歌，問題不只在於你是不是唱得正確，而是你為什麼要唱。如果你教課，原因是否為了散布基督的愛在學生的身上還是有其他的原因？我常常訝異於一些現代基督教音樂團隊的表演合約。若要邀請他們到你的教會演唱，那麼費用必須是這麼多(往往是四到五位數字)，再加上往返機票——經常是頭等艙，而不是經濟艙。所有的細節都寫得清清楚楚，連到達旅館時，必須有「二十人份的壽司」為點心都寫明在合約里。當這一切都滿足時，這一群人便站在市區里的貧窮聽眾面前，勸慰人們「只要信靠神，他必會供應。」在營會時代，我們的信仰前輩經常說，如果人們從一個聚會回家，談的只是傳道人的講道多好，或是詩歌唱得多美妙，那麼聚會便算是失敗了。但是如果人們回家時說：「上帝真是好！今晚他以奇妙的方式與我相見。」那麼這是一個好的聚會。神的舞台上是不容許人與之分享的。第一世紀那些兌換錢幣的人雖然身處聖殿里，卻沒有聖殿的靈。他們或許合法地扮演協助人敬拜神的角色，卻全然錯過了神的殿的主要目的。耶穌似乎在說：「我父的家是為了禱告，環繞在我父四周的香氣，應該是人們打開他們的心敬拜、懇求的香氣。這裡不是一個只為賺錢的地方，這是一個呼求主的房子。」我並不是在暗示這個由希律王所建造的耶路撒冷聖殿相當於我們今日的教會建築。神已不再彰顯於某一個特定的建築物。事實上，新約聖經教導我們，現在我們是他所住之處；他住在他的百姓裡面。那麼，耶穌所說關於禱告的優先性，豈不更加重要？使基督的教會、基督徒、基督徒的聚集與其他的有所分別之處，應該是那禱告的香氣。你的傳統或我的傳統都無關緊要。反正這殿也不是我們的，這是屬父神的。聖經從創世記到啟示錄什麼時候說過：「我的殿要稱為講道的殿」？或者曾說過：「我的房子要稱為音樂的殿」？ 當然沒有。聖經確曾說：「我的殿要稱為萬民禱告的殿。」講道、音樂、讀神的話，這些都很好，我這樣確信並且遵行這一切。但這些卻絕不可以超越禱告，因為禱告乃是神居所的記號。老實說，我曾目睹神在十分鐘真正的禱告中所做的，比我十堂的講道還多。教會的主要重點你曾否注意耶穌開始基督教會，不是發生在講道當中，而是發生在人們的禱告當中？在使徒行傳前兩章，門徒除了等候神以外，什麼也沒做。正當他們坐在那裡……敬拜、與神交通，讓神塑造他們、潔凈他們的靈，進行除了聖靈之外沒有人能做的開心手術……，就在那一刻，教會誕生了。聖靈傾瀉而降。神是在禱告會當中誕生教會，然而今天教會的禱告會已經幾近絕跡。神是在禱告會當中誕生教會，然而今天教會的禱告會已經幾近絕跡。 當美國的宗教領袖談論恢復公立學校的禱告時，難道只有我一個人感到羞慚嗎？在許多教會，我們甚至也不怎麼禱告！我們豈不應謙卑地保持緘默，直到我們實踐對會眾所傳講的之後再說。我確信羅馬皇帝時，學校沒有向神禱告。但是當時，初代的基督徒似乎也不怎麼在乎可立古拉(Caligula)，或是革老丟(Claudius)，或是尼祿(Nero)怎麼做。有哪一個王能阻止神？事實上，當神的百姓禱告呼求神的名時，地獄的魔鬼如何能勝得了？絕不可能！在新約里；我們沒有看到彼得或是約翰搓揉著雙手說：「唉，我們該怎麼辦？可立古拉是個雙性戀……他要指定他的馬作羅馬參議員……多麼可怕的領袖典範！我們對這種行為該如何反應？」讓我們不要與自己玩遊戲。讓我們不要再為自己教會軟弱的禱告生活自我安慰。在使徒行傳第四章，當使徒被不公正地逮捕、囚禁、威嚇時，他們沒有呼叫抗議；他們沒有尋求政治手段。他們立刻開始禱告會。很快地，整個地方便因聖靈的能力而震動(23-31節)。使徒擁有這樣的本能：當遇見困難時，禱告。當害怕時，禱告。當挑戰來臨時，禱告。當遇見逼迫時，禱告。英國聖經翻譯者J．B．Phillips在他翻譯完這一段經文時，不禁回想他所觀察的。1955年，在他為使徒行傳第一版寫序時，他寫道：幾個月的時間，關起門來，研究這一本令人驚異的短書……不可能不叫人深深地感到激動，誠實的說，被攪得惶惑不安。讀者感到激動，因為他目睹基督教第一次真實的發生在人類歷史上。這新誕生的教會，如同一個嬰孩般的軟弱無助，從—般人看來，既沒有錢，沒有影響力，也沒有權勢，卻歡喜勇敢的蓄勢待發，將要靠著基督為神贏得外邦世界……。然而被感動的同時，我們卻無法不感到被攪動得惶惑不安，因為，教會本該是那樣活力充沛、柔韌靈巧，因為那個時代是在後來教會因著興盛而變得肥胖氣喘、因著組織而肌肉緊繃之前。這些人不用實行「信心的行動」，他們純然相信。他們不用念誦禱詞，他們真正禱告。他們不開研討會討論身心療法，他們只是醫治有病的。但是，如果照現代的標準說他們簡單無知，我們卻必須悲哀地承認他們向神敞開的程度是我們今天幾乎毫無所知的。(注1)向神敞開……這豈不激動你的靈？就這一句話，將初代教會能力的秘訣作了總結，這個秘訣二十世紀以來沒有改變。豈有人太頑強？一個令人驚異的註腳出現在使徒行傳第九章，當大數的掃羅，這位兇狠的教會逼迫者信主時，神需要一位信徒來服事他。很自然地，沒有一位基督徒願意接近這個人。然而神勸說亞拿尼亞，對他說：「起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告」(11節)。這便是證據了，似乎一切都改觀了。「沒問題的，亞拿尼亞......安靜下來……你現在不用害怕了，很安全：因為他在禱告。」幾年前在布魯克林會幕教會，我們親眼見主應允信心的禱告，折服一個同樣頑強的罪人。這個觸摸到李卡多(Ricardo Aparicio)的整個行動是從禱告開始的。在我們教會裡，大部份的事工都不是牧師們開會決定的。我們通常不會這樣說：「讓我們開始一個街頭福音事工」，然後開始徵召信徒來做。這些年來我們已經學會，讓神在那些靈里敏銳的人們心裡孕育出一份感動。他們會說：「我們要開始這、開始那」，於是事工便開始，並且一直持續下去。灰心，煩瑣以及敵人其他的攻擊都不會使之停頓。一個叫做泰利的人以及其他幾個人，開始關心逐漸在曼哈頓城區西南邊一個叫「鹽谷」的地區盛行的男妓次文化。那個地區是紐約市囤積冬天下雪時撒街用的鹽的地方。這個病態的次文化在天氣暖和時，會有多達數百個男人。他們住在廢棄的汽車或是地下室里，很多人穿著女裝等著路過的顧客——有些是坐著加長型禮車的富豪，來進行交易。他們很多人是在男童時便被自己的男性親人強姦。在「鹽谷」有的男孩子十六歲便入行了，但是他們往往無法做超過四十歲；之後，他們不是進了監牢，便是由於性病或藥物過量而死。「鹽谷」附近有許多穿著皮衣金鏈者的酒吧；有些男妓身上都帶著美工刀保護自己。我們的福音隊開始在禮拜六的白天，當這些人不被「工作」纏身時，帶著食物、毛毯去給他們。雖然這些人收入可觀，卻往往浪擲在毒品上，最後只得在垃圾堆里找食物吃。去愛這些人、了解他們殘破的生命，實在不是一件容易的事。我們在禮拜二晚上便拚命禱告，求愛心、憐憫，也求主保守。我十幾歲的女兒蘇珊也是此福音團隊的一員，她不只一次的告訴我：「爸爸，昨晚真是很令人喪氣！我正在向這位男扮女裝之後談耶穌，他也真的在聽我說。正當我以為快要把他帶到主面前時，一部豪華禮車便剛好開過來，後門露著一條縫，伸出一隻手揮一揮，這人便上車走了。『抱歉，蘇珊，現在得照顧一下生意』，他這樣對我說。」但不管怎樣，這一切並不是完全沒用。有一個禮拜天的下午，大約下午聚會半個小時前。泰利敲我辦公室的門說：「辛牧師！今天有二十七個從『鹽谷』來的，真是令人興奮！」「到底怎麼回事？」我問道。「我們今天開了幾部迷你客車去載他們。他們很多都是一輩子第一次進教會。」事後我才知道，其中有一個人在風衣袖口帶了一把彎刀預備「萬一」時使用。雖然這些人看起來——或聞起來，都不同於一般美國人，我們的會眾仍舊錶現出一視同仁的態度，按部就班接待他們。聚會結束時，這些人中有幾個人回應將心獻給主。其他的人坐在那裡，當教會的會友過來與他們打招呼、問安握手時，他們對於會友的友善表現出一副吃驚的樣子。走下中間的走道，我撞上一個穿著黑色洋裝、很迷人的女人，一頭披肩金髮、修飾漂亮的指甲、黑色長襪、高跟鞋。「小姐，對不起！」我說。 她轉過身來，低沉的聲調配合著濃重的西班牙口音，回答說：「沒關係，先生。」我的心跳了一下，這完全不是一個女人，但卻也不是一個邋遢的人妖。這是一個漂亮的「女人」——苗條，由於使用荷爾蒙的關係，沒有半點體毛。當我仔細近看時，唯一泄露秘密的地方便是那顆亞當的蘋果。我側著身子走到我太太身邊，向她耳語說：「凱蘿，你絕不會相信，站在那裡的那個人是個男人。」「別騙我了，」她說。「我沒有開玩笑，相信我——那是個男人。」他的名字叫李卡多，在街上人稱他為「撒拉」。泰利後來報告說：「他是個製造麻煩的人物。他引介很多小孩吸毒賣淫。」李卡多已經幹這一行至少十年以上，最後凄楚逐漸追上他。可以想像的是：大部份的夜晚，他賓士於自暴自棄的境地，去賺取400元或600元，然後立刻將錢花在古柯礆上，睡在橋下……；隔天早上起來，在垃圾桶里翻找食物當早點吃。隔天晚上，當夜晚來臨，一切再重複發生。李卡多坐在聚會裡，那個意念開始在他裡面產生——也許他可以有所不同。這位耶穌能真的釋放他。或許這位耶穌甚至能夠將他變成一個真的男人，而非這個他自以為是天生的半男半女。從童年開始他便被嘲笑娘娘腔。他的母親一直求他放棄同性戀，他也曾嘗試，但是沒有用，他的意志力令他失敗過無數次。但是神比他強壯，神可以從裡面改變他，這是個新的想法。李卡多繼續聽下去，大約一個月之後，他將心獻給主。這個轉變不是一個戲劇性的轉變；我甚至不太確定是那一刻發生的。但是裡面的改變卻是真實的。我永遠不會忘記，那個禮拜二晚上，我們介紹他給會眾。他站在我們前面，有點靦腆，穿著男人的衣服，他的金髮已經剪了，黑色的髮根開始長出來。他的指甲油已經洗掉。潛意識的習慣已經由泰利以及其他人指正他：「李卡多，這樣不對！腿不要這樣交叉，把你的腳踝整個放在另一腳的膝蓋上……。」聽起來有些可笑，但他們必須從頭來幫助他，從男人該怎麼坐與走路開始。眾人禁不住為這個神跡歡呼讚美神。李卡多站在那裡，為這些噪音不解。這些人為什麼向他拍手？接下來的幾個月，李卡多在他的屬靈生命中大有長進。事實上，我們花了三個月的時間，才幫助他整頓自己到可以進戒毒所的程度。雖然如此，他跟隨基督的心志很堅定。舊的已去，都變成新的了。李卡多已從黑暗的深淵進入光明。司布真曾經這樣寫說，當一個寶石匠向人展示他最好的寶石時，總是將寶石放在黑色的絨布上。神在那最無望的地方，成就最令人訝異的工作。哪裡有傷痛、苦難、絕望，哪裡就有耶穌。而這正是他的百姓所在之處——在那些軟弱的人、沒有人關心的人當中。除此以外，還有哪裡最能顯出基督的榮美？李卡多最後搬到德州。有一年夏天我到達拉斯，在那裡遇見他。看到那樣大的改變實在美好。他增了些體重，全身上下都是百分之百的男人。我擁抱他，然後他告訴我一件令人驚異的消息：「牧師，我希望你兩個禮拜以後能夠回來，我要結婚了！」「你要什麼？」我的心閃過第一次見到他，他穿著女裝的那一刻。「沒錯，」他說。「我遇見一個基督徒女子叫貝蒂，我們彼此深深相愛，所以我們要結婚了。」李卡多有愛滋病的這個事實，使事情有些複雜。但是有適當的輔導與指示，他與貝蒂一起建立了一個新家。留下傳奇幾年之後，聖誕節期間，我正在辦公室，下午的主日聚會正要開始，我接獲一個消息說李卡多快要去世了，他想跟我說話。我頹喪的在椅子上坐下，接過電話，貝蒂的聲音跟我招呼：「嗨，牧師，當我把電話交給我丈夫時，你不會聽得很清楚，因為他很虛弱，但是他仍然清楚記得你以及教會為他所做的一切。過了一會兒，我聽到一個微弱、耳語的聲音說：「辛—牧—師，真—高—興—聽—到—你—的—聲—音。」我哽咽了。李卡多勉強的喘出幾個字，繼續說道：「我—永—遠—不—會—忘—記—你們—如—何—愛—我—接—納—我。非—常—謝—謝—你—們。」我的牧師的本能復甦了，我準備要講一點安慰的話，告訴他：他不久就會到天堂，他會比我先到，但是我會在那裡見到他，永永遠遠……。聖靈就在那時停止我。「不！」好像有一個聲音說：「為他爭戰！呼求我！」我轉換路線。「李卡多，我現在要為你禱告。不要嘗試一起禱告，保留你的力氣。」我開始迫切的為他代求，與他所面對的死亡爭戰。「哦，神啊，以你的大能觸摸李卡多！這還不是他死的時候。為你的榮耀恢復他，我這樣祈求。」我記得我還數次以拳頭敲打我的桌子。結束之後，我直接走進聚會當中，停止聚會，告訴眾人：「我剛剛接獲李卡多的電話，你們大部份的人認識他，」人們滿懷期待地把頭抬起來。「他患愛滋病，病勢非常嚴重，但是我要大家為他的康復禱告。」立刻禱告的聲浪開始自由、迫切地為李卡多呼求神。兩天以後我打電話給貝蒂。「辛牧師，真令人難以置信！」她報告道：「在你們兩個人談過話之後他便睡著了——第二天，他所有的生命信號都一百八十度迴轉。他開始吃東西，幾天以來他幾乎什麼也沒吃。」三個禮拜以內，他飛到紐約，沒有事前通知便出現在禮拜二的禱告會。眾人都驚喜萬分。在我心裡，我覺得神留他的性命是為了一個理由：讓他的見證上錄影帶，好使別人能夠知道他非比尋常的故事。最後，這個見證出現在布魯克林會幕詩班演唱會的錄影帶——「麥迪遜花園廣場現場演唱會」(華納公司出品)里，一段令人屏息的八分鐘片刻。他的見證在鹽谷現場拍攝，充滿能力，震攝眾人。這或許能解釋為什麼這個錄影帶，令我們驚訝地，列名全國排行榜(Billboard)最暢銷之一數月之久。最後一次我看到李卡多是一年之後，他的體重再次下跌。「我好疲倦，」他說。「我已經與這個病戰鬥夠久的了；我只想去耶穌那裡。我現在可以去了，因為你已經讓我的見證上了錄影帶；再來的幾年，每個人都將會知道耶穌在我的生命中所做的。」在那之後不久，他便過世了。恩典的秘密李卡多的故事是神回應熱切禱告的證據。沒有人在他的恩典之外。無論任何情況、無論在地球的哪裡，對神都不會太難。使徒保羅因著自己生命得到恩典的好處，一生都在傳講、著述關於這個真理。他在羅馬書10章13-15節，將一連串的事件概括來描述新約的救恩：因為「凡求告主名的，就必得救。」然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？教會往往將這段經文與海外宣教連結。「我們今天需要好好奉獻一筆錢，好差遣傳道人出去。」他們這樣說沒錯，但那只是保羅整個順序的起頭而已。因有差遣才有傳道，因有傳道才有聽道，因有聽道才有信道，因有信道便引人求告主的名。請注意，「相信」不是頂點。甚至教導我們「只有信」(sola fide)這個要理的最偉大的新教改革者，都傳講：如果只是理智的相信，無法帶來救贖的恩典。表現出真正活的信仰還要進一步，就是一個人全心全意呼求神。關於教會生活，在教牧書信里有清楚的指示。其中保羅告訴年輕的牧者，比如提摩太，應該如何做。這位使徒在提摩太前書2：l說得再清楚不過了：「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」為什麼？為什麼是第一，在所有的之先？因為，我兒提摩太，我們要記得神的家要稱為禱告的殿。後來，在同章第8節保羅說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」這便是基督教會的記號。啟示錄說，當這二十四位長老最後跪拜在耶穌腳前，每個人都有一個金碗——你記得金碗里是什麼嗎？到底是什麼馨香之氣會使基督如此歡喜？「眾聖徒的禱告」(啟 5:8)想像你和我，或坐、或站、或跪著禱告，真正打開我們的心向神——我們所說的對他是如此珍貴，以至於他把這些當珍寶般的保存起來。在你所住的社區，你知道那一個教會，一個禮拜里有特定的一天，聚集所有的領袖，因著禱告是如此重要，是耶穌對教會的定義的中心，所以他們要專註來禱告？美國一年設定一天為國家禱告日。如果我們的教會沒有規律的禱告會，我們有權力要求市長、參議員在電視攝影機之下，在這特殊場合出席嗎？如果禱告那麼重要，為什麼不每個禮拜禱告？為什麼今天基督徒會願意花廿美元去聽目前最流行的基督徒藝術家的演唱會，而耶穌卻無法招聚一群人？對於我自己，我已經決定：既然禮拜二晚上的禱告會是這樣重要，所以我絕不連續有兩個禮拜二不在。如果那意味著我無法接受某處的演講邀約，那麼就只好算了。還有哪裡比這裡是我更想要在場的地方呢？聖經有這一切的應許：「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見，叩門，就給你們開門。」(太 7:7)「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶 29:13)「你們得不著，是因為你們不求。」(雅 4:2)我們豈不是該說：「該是我們停下來禱告的時候了，因為神說：當我們禱告的時候，他要伸手幫助。」令人傷痛的事實是，在我住的城市，以及芝加哥、費城、休士頓直到洛杉磯都一樣，轉向毒品的人比轉向基督的人多，沉淪毒品的人比受浸的人多得多。有什麼能將這個潮流逆轉呢？光靠講道做不到，課程也無法做到，更多的錢花在更多的輔導活動也做不到。惟有將神的殿變成迫切禱告的殿，才能有效的逆轉惡者在現今世代的勢力。失落的一環過去三十年中，關於婚姻的書籍比教會歷史過去兩千年以來的都多。但是你只要隨便問一位美國的牧師，就會發現有問題的婚姻比任何一個時代都多得多。我們有所有「如何做」的知識，但是家庭仍然瀕臨支離破碎。一同禱告的夫妻結合在一起。我無意將事情簡單化，任何的結合都有其困難的時刻。但是當神說：「求告我，我就伸手幫助你，只要給我一個機會」時，神的話是真實可信的。在教養兒女上面，同樣真實。我們或許擁有一堆教養兒女的書，並且花費我們的「高品質」時間與孩子相處。但是今天在教會，年輕人問題的百分比，比從前任何時代都多。並不是因為我們缺乏知識或不知道如何做，而是因為我們沒有呼求神賜下能力與恩典。如果過去二十五年，我們只花一半的精力從事寫作、出版、閱讀、討論關於基督徒家庭……，然後將另外一半的精力用來為我們的婚姻與子女禱告，結果會如何？我確信結果會比現在的情況好得多。又一次，J．B．Phillips在這點上有所洞見：聖靈對於人類的問題有一條捷徑。事實上，同樣的方式，耶穌基督道成肉身，直切過層層的傳統，暴露真正的問題；……因此在使徒行傳我們發現，耶穌的靈著重於人本身多於問題。與現在相比，許多複雜的問題在這裡不成為問題，因為無論男人、女人都在靈里有合一的心志……。因為神的聖靈歷經幾世紀以來，絕對不會改變一點一滴，……對於人類今天所面對的眾多問題，他已全然準備好，經由愛的涌流、智慧與體貼，以其捷徑來解決。(注2)這就是為什麼希伯來書的作者，特彆強調所有基督徒的生活中心在於：「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」(來 4:16)這裡沒有說：「讓我們來聽講道。」我們在美國已經把講道當作教會中心，這是神從來不曾計劃的：真正盡職的傳道人是把人帶到恩典的寶座前，那裡才是真正恩典憐憫的源頭。 對於每一位傳道人與歌唱者，有一天神都要問一個問題「你有沒有帶人找到行動的源頭——恩典的寶座？如果你只是娛樂他們，如果你只是騷騷他們發癢的耳朵，讓他們有一個溫暖舒服的時刻，你就有禍了。在恩典的寶座，我可以改變他們的生命。辛傑米，你是否只是向人賣弄你的聰明，還是你使他們饑渴的來就我？」一個聚會若沒有讓人觸摸到神，這是什麼樣的聚會？我們還未真的遇見神；我們還未遇見這位唯一有能力、慈愛，足以改變我們生命的主。我很明白我們無法得到所有我們所求的；我們必須根據他的旨意求。但是讓我們不要用神學理論，來逃避往往因為我們不求而無法擁有神要我們有的東西的事實。我們太少誠實的承認說：「主，我無法獨自處理這事，我已經撞牆32次了，我需要你。」老詩歌的歌詞說對了：多少平安屢屢失去，多少痛苦白白受，皆因未將各樣事情，帶到主恩座前求。 神選擇禱告作為他賜福的管道。他將各樣的智慧、恩典和能力為我們擺設開來，因為他完全知道我們的需要。但是要得到這一切的唯一方法，便是到他所擺設的筵席前，嘗嘗主恩的滋味。來到他所擺設的筵席前，稱為信心的禱告。換句話說，神並非要強迫我們接受某種養生法。禱告不是一種型式主義。E．M．Bounds寫道：禱告理應成為一種屬靈習慣，但是當禱告淪為只是習慣時，便不再是禱告……。心裡所願使禱告熱切。當一個人強烈的願望在心裡點燃，他絕不會冷淡散漫……。心裡強烈的願望化作強烈的禱告……。忽略禱告是靈命死亡的記號。尋求神的心不再催逼時，人便離棄神。心裡沒有所願，於是不再有真實的禱告。(注3)神向我們說：「禱告，因為我有各樣的美物要給你；當你祈求時你便要得到。我有一切的恩典，而你卻活在缺乏當中。所有勞苦的，來到我這裡。你們為什麼奔波勞苦？你們一切所需的，我都有。」如果時局真如我們所說的壞，如果這一刻黑暗的世界真是越來越暗淡，如果在我們的家以及我們的教會，我們正面臨屬靈的爭戰……，那麼我們若不轉向這位供應無限恩典與能力的神，我們便太愚昧了。他是我們唯一的源頭。若我們忽視他，我們便是瘋了。
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