真正的神通是智慧

說到神通，世間學佛學道的人大概希求的都是這個，真正曉得從道之根本起修的就很少。神通沒有什麼不對，但它只是道的枝節末葉而已。永嘉禪師在他的曠古名作「證道歌」中說得乾脆：「但得本，莫愁末」，又說：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」，我們皈依佛門，甚至圓頂出家，為的是求證究竟菩提，其他一切方法工夫乃至種種殊勝境界，嚴格而言，都是修行過程中的海市蜃樓，大修行人絕不貪著，也不可能為它迷惑，只有菩提心不夠真切，般若智慧不夠透徹的小根小器，才會對自己身心變化必然的現象大驚小怪，被意識層層變現的境相唬得一楞一楞，終而跳不出「楞嚴經」五十種陰魔的陷阱。神通並不稀罕，它其實一點也未超乎自然法則之理。只是平常人的見聞覺知拘限於某一層次固定的模式，不知其生髮的原理而已。宇宙萬象諸法的演化，春來冬往，風雨雷電，皆是奇妙神通，而人習以為常，反不為奇。而人類自己的生理、心理機能，那更是一項妙不可言的神通構造，研究醫學與心理學的人，應最能感受到這部包含意識、神經、循環、呼吸、內分泌等多重有機系統的精密機器，是如何的不可思議。要談神通，這些事項倒是不可輕忽，光是執認打坐中所呈現的光影現象為神通妙道，未免令人有捨本逐末、因小失大之憾。比如我們吃飯，肉菜羹湯傾咽下肚，到了胃部、大腸、小腸，經過一番消化與養分的吸收，剩下的殘渣稀哩嘩啦經由肛門排出體外，成了糞便，人見人厭，卻又能滋長大地的花草穀物，以應人類和飛禽走獸之需，這不是神通是什麼？古德云：搬柴運水皆是神通」，究竟有幾人如實體會？難道見光見影、放光動地，其神奇性就超越得了這大自然動植物庶品的生態循環作用嗎？要麼，那也得發明心地，證到宇宙生命的根元而起大機大用才行。 真正的神通是智慧，智慧是神通的元力，大家既然嚮往神通，又何不從此下手，全心全意鍥而不捨地修學這無以倫比的最大智慧神能之力，由此自然能進入「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，無著無依智慧力」等等不思議境。「速疾周遍神通力」，目前科技機器，以最新一代的超級電腦來說，它的反應再快，比得上我們心念的轉移嗎？像現在美國太空梭飛航的速度可達二十五倍音速，已經是快得不得了，然而我們的念頭一動，早已到了月球，那有多快！連大約每秒一八六二八二哩的光速，都比不上。我幾十年前在「禪海蠡測」一書中便提到光速不快，念速最快。為什麼呢？光速還有行進的過程，念速則無。像現在我講一聲？「高雄」，你一想，同時就到了，當下成辦，不假方便。這之間毫無空隙，想到哪兒便到哪兒，隨想隨到。佛經常以「剎那」、「一念頃」或「壯士伸臂」形容時間的迅速，還是因應婆婆眾生的思想觀念，不得已所作的比喻。其實心念之動，超越時間空間，沒有過程，動而不動，大家不妨在自己的舉心動念間仔細參究參究。這便是真神通，這便是「速疾周遍神通力」，人人本具，誰家沒有？只待智慧善加開發，則這些念頭的起伏，終不止於平常人意識中的一種空想而已。現代有些喜玩神通看因果的，或蒙起雙目，或睜著兩個發紅的眼珠，看了半天，什麼神啊鬼啊一大堆，縱有小驗，終非究竟。要玩神通就玩大的，向本師釋迦牟尼佛看齊，學學他老人家在三藏十二部經典中的榜樣。你們能嗎？快快發起普賢菩薩的大願大行吧！這就是最大最不思議的「神通藏」，諸位盍興乎來！？ 真正的大神通，「速疾周遍」無所不在。神通的「神」即精神的「神」，你能將精神長養保任得充充實實、明明歷歷嗎？人身體有病，一點力氣都沒有。精神就壞了，這個神一不振作，便轉到險境界里去－－昏沉啦！看到什麼東西都沒興趣，雙眼混飩，垂頭喪氣，意識不清，像要死了一樣，灰濛濛的，這也是一種神－－陰神。陰神則像日出一般，金輝透發，光明遍照，萬里無雲，處處精彩，神通自在其中矣！一個開悟得道的修行人，心光炯耀，晝夜長明，不但不思睡，其他財、色、名、食也都斷除了。比如名利一項，皇帝的九五寶座，在得道者眼中根本一文不值，你將整個地球的財富送給他，他也不屑一顧，這是一種陽神的自在境界，不會被外在的名聞利養羈絆，更高明的話，甚至也不為各種禪定妙境所迷惑。神通一切眾生都有，佛菩薩做得到的，你我也必然做得到，問題在於我們未把神通的功能變成「力」的作用，這種力的作用能夠發揮，便是前面所提到十波羅蜜中的第九「力波羅蜜」得到相當的成就。我們平常人一輩子活得庸庸碌碌，與世浮沉，事功德業兩空，乃由於未能奮發己志，起不了大願大行之力，說得通俗點，就是沒有氣概，做人做事缺乏魄力。比如這個四大假合的se殼子，病痛難免，有時你倒霉遇上了，說：「格老子，有什麼了不起，我就不理你。」剛開始還蠻有點氣派的樣子，但過不了多久，唉唷！唉唷！我的媽，受不了了，最後還是它厲害。你的力量扛不住它，對不對？但是有些「粗人」卻扛得起，像一些學武的漢子，血氣方剛，在大眾面前為爭一口氣之勇，任刀子砍在他身上，他哼都不哼一聲，連眉頭也不皺一下，這份「力」的表現，雖然用處值得商榷，卻也頗有可觀。我們這些時常標榜「我不入地獄，誰入地獄」的大乘種性，未必就有這等能耐啊！你說：「我要觀想就觀想，要得定就得定。」真有這份力量嗎？ 不要誤認得個千里眼、順風耳，能夠聽聞遠地的事物，或者了知宿世因果，靜坐飛升，這些才是神通，那便因小失大，得不償失。現在大家最好奇的種種超能力，還只是小神通而已，真正大神通要向佛和大菩薩們看齊，並且，一個人能夠少私少欲，天天煮飯擔柴或做其他事物，服務他人，這即是難能可貴的大神通。老實說，生命本身正是一個大神通藏，心跳是神通，呼吸是神通，揚眉瞬目皆是神通。佛菩薩有多大的神通智慧，一切眾生也有多大的神通智慧。學佛為的是窮究這生命大神通藏的究竟奧密，將它弄個清楚透徹，不為任何生命的神通現象所迷惑，若不如此，而以小神小通為尚，樂而不疲，那不就太沒出息了嗎？現在這一段經文所強調的主要在一個「力」字。比如打拳，架勢招式練得再怎麼出神人化，若是花拳繡腿，真遇到對手打起來，那准不堪一擊，當眾要出醜的。學佛修道也是一樣，既然持戒，就要發揮動心忍性、百折不隳的力量；修定不修則已，一修定要做到八風吹不動、排山倒海也不能移的境界；至於般若智慧，不論人在何時何地，不論身處何種狀況，順境也好，逆境也好，當下一個覺照，明明了了，不為事惑，不為物迷，自自然然把握得住自己，這便是慧力有效的表現。只要戒定慧這三無漏學之力培養足夠，即是悟道成佛之時。「無著無依智慧力」，有智慧的人是不會死心眼執著任何事物的，凡事提得起、放得下，自由自在，無所障礙。並且光是「無著」還不行，更要一切「無依」，不依賴人家，也不需藉助任何方便，完完全全的獨立自主、圓滿無缺。佛說「天上天下，唯我獨尊」，其理在此。我們學佛是要做眾生的依怙，並非反過來去依賴眾生或者佛菩薩。我常告訴學佛的青年朋友：「人貴自立」，可惜大多數都覺得這句話稀鬆平常，輕易放過。要知道啊！「人貴自立」，真正自立，就成佛了。再說「定慧方便威神力，普能積集菩提力」，你學佛費了這麼多時間功夫，為什麼一直不能得定？為什麼智慧透發不出？－－不懂方便之故。我常說你們常識不夠，學識不足，文字修養也不行，身心狀況又不太健康，並非在取笑你們，而是因為你們身心受到這些限制難以得定發慧，真為你們著急啊！畢竟智慧與定力的獲得，那非得要在千差萬別，林林總總的事相上去體會、磨練才行，這宇宙間的萬象萬物都有待你去溯本追源，摸索個淋漓透徹，如此考驗出來的定慧方才稱得上「威神力」。當然小乘法門自了漢式的戒定慧三學，能修得好也頗為難得，但是大乘菩薩道在這方面要能成就，則絕非只是退隱山林、閉門造車所能了得。所以下旬接著說「普能積集菩提力」，大家想想看，要明心見性、開悟成佛，有那麼容易嗎？為求菩提道果所應累積的福智諸行，少一點都不成啊！大家天天誦唱「法門無量誓願學」，到底學了幾樣？又說「未生善法今令生，未盡惡業今使盡」，到底生了多少、盡了多少？我們想要大徹大悟，非得世世代代積功累德不行，說難並不難，說易也不易，這一切主要在於自己有沒有這份積集智慧功德之心，一分耕耘一分收穫，取巧不得。「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力」，大乘菩薩道，法門無量誓願學，以救度一切眾生而實無眾生得度者之心，修學一切法門，不管正道也好，魔道也好，都深入參研探究；不管恩親好友也好，冤家債主也好，都全心全力幫助。「普門遍入大乘力」這個「遍」字至關緊要，遍則無一漏失之處，功德圓滿之意。我經常感嘆，現代天主教、基督教在最苦惱的地方較常看得到他們的神職人員在奉獻出心力，佛教並不是沒有，只是差得多，根本談不上「普門遍入大乘力」，只想自己盤腿修行成道者多，願為救度眾生入苦海者少；結果儘管修了一輩子，功德難以圓滿。目前佛教不振，歸結就在於我們佛教徒未能「普門遍入」，功德不圓滿之故。尤其有一個怪現象，許多人不學佛還好，一學佛包你變得神經兮兮，怪模怪樣，原本做得好好的生意都會垮掉，搞得雞飛狗跳。為什麼呢？因為不解佛法真諦，只執迷於盤腿打坐為是，一會兒要空啊！一會要放下啊，根本沒有時間精神照顧事業。真正學佛，只要見地和方法正確，益處絕對多多，若是學佛反招不順，除了因果報應或魔考的理由外，也要檢查自己的觀念行為是否偏差。佛法是活活潑潑積極入世的，要「普門遍入」，要修大乘之力。大乘之力來自大願大行，普賢行願品講的正是這個。釋迦牟尼佛在「法華經」中以牛車喻大乘；鹿車、羊車次之，喻中、小乘，此些教誨難道還不夠明白嗎？禪宗祖師們時常警策我們放下、放下，放下個什麼？－－「我執」而已。你若看不清問題的癥結所在，以此當做逃避現實的借口，什麼事都不管了，那也只好任你去自欺自誤，怨不得了誰！所以學佛首要不可無智，須多生累劫深入各行各業遍學一切智慧，做到「智行普修功德力」，由智起行，大慈大悲利益法界有情，圓滿菩提功德。修功德千萬要靠智慧觀照，不要濫用慈悲，因為有時愛之適足於害之，同時也應以「金剛經」的「不住相布施」為善行的歸趨，並且更要注意，別又以怕犯了lan用慈悲之誤為借口，來粉飾自己的自私自利。真正的智慧假若缺乏八萬四千細行所挖掘出來的妙功德水來長養，是生髮不起來的。你們天天在這裡持咒觀想，念念期證菩提，何不問問自己，活了二三十歲、四五十歲，到底做了幾件好事？「智行普修功德力，威神普覆大慈力」，修行如法，功德廣聚，自然能生不思議威神勢力。而慈悲則如父母之愛子女，子女錯了，父親大聲斥罵，罵得一針見血，罵得恰到好處，一下糾正了子女的錯誤。這出於關愛之心的一罵，莊敬嚴正，威勢凜凜，即是一種「威神普覆大慈力」。另外，也有父母看見自己的孩子遭遇危難，心頭一急，不管三七二十一，奮不顧身沖往救助，突破常人體能的極限，這亦是大慈力的一種威神表現。慈悲等於太陽的光明和熱能一樣，它是修行人滋長慧根、法身的活命之源，心行身行與慈悲相應，方能如實感覺到自己身心中的菩提嫩芽，一日日地成長茁壯。經由普賢願行的修習所產生的種種殊勝力量，接下來是「遍凈莊嚴勝福力，無著無依智慧力」，大家用功精進修了這麼久，心境清凈了嗎？煩惱化掉了嗎？我執、法執都在智慧的覺照下，消失得無影無蹤嗎？「心凈則國土凈」，煩惱轉化了，自然通身舒暢，心光煥發。至少道果未成，修了這麼些日子，也要達到像se界「遍凈天」第六意識的清凈境界才行。意識能夠清凈，行止自然莊嚴，清凈莊嚴，身心和諧，這非以少善根福德因緣可得，須是「勝福」之力方堪成就。現在這一段經文所強調的主要在一個「力」字。比如打拳，架勢招式練得再怎麼出神人化，若是花拳繡腿，真遇到對手打起來，那准不堪一擊，當眾要出醜的。學佛修道也是一樣，既然持戒，就要發揮動心忍性、百折不隳的力量；修定不修則已，一修定要做到八風吹不動、排山倒海也不能移的境界；至於般若智慧，不論人在何時何地，不論身處何種狀況，順境也好，逆境也好，當下一個覺照，明明了了，不為事惑，不為物迷，自自然然把握得住自己，這便是慧力有效的表現。只要戒定慧這三無漏學之力培養足夠，即是悟道成佛之時。「無著無依智慧力」，有智慧的人是不會死心眼執著任何事物的，凡事提得起、放得下，自由自在，無所障礙。並且光是「無著」還不行，更要一切「無依」，不依賴人家，也不需藉助任何方便，完完全全的獨立自主、圓滿無缺。佛說「天上天下，唯我獨尊」，其理在此。我們學佛是要做眾生的依怙，並非反過來去依賴眾生或者佛菩薩。我常告訴學佛的青年朋友：「人貴自立」，可惜大多數都覺得這句話稀鬆平常，輕易放過。要知道啊！「人貴自立」，真正自立，就成佛了。