把佛法的精華貫徹到生活實踐中去 唐仲容

唐仲容

前 言

人生的頭等大事，必須求人生的升華和人類的凈化。人們現實的肌體，臭穢不凈，所有感受，煩擾多苦，是為低級的人生。人們現實的世界，水土污濁，空氣不潔，而災禍頻興，可謂低級的宇宙。因之，徹底改造人生宇宙，實現人類最高理想，達到至真、至善、至美的生活領域，豈非至關重要而為當務之急么？！但是能提出這樣至極重大的問題和解決這一問題的正確方法，真正成為實現這一偉大理想的指導思想者，舍圓滿究竟的佛法，將何所屬？不過，任何一種學問，都有形式、有內容、有其精華、也有其糟粕，以故對佛法的教理，亦必須提要鉤玄；而在行持上亦當守約施博。佛典中三時深密，非有非空了義之教，無上圓融，是為如來的真實義。彌勒、無著根據推闡而成大乘佛法的「瑜伽學」。瑜伽以教、理、行、果四種相應為義。中道了義之教，是如來親證法界平等流出的至教，是徹底的「真現量」，是為「教相應」；依此相應教法，如理作意，精勤思維，所得的正理，是殊勝的「真比量」，是為「理相應」；依此相應正理，切實行持，以自利利人，自覺覺他，如此正行，是為「行相應」；以此無上正行為因，其所得果，至極圓滿究竟，是為「果相應」。由正教而起正思，由正思而起正行，依於正行當得正果，次第相應，是為自然的因果規律。掌握這一規律，而取其教理的精華以身體力行、真參實悟，如實體現如《華嚴經》所說：「以少方便，速證菩提」；《壇經》所說：「不離見聞緣，超然登佛地的聖言。人們即能在現實生活中大徹大悟而自在解脫，受用廣大法樂，豈不美哉？筆者不揣淺陋，特寫此文，闡發此中秘奧，以饗同人，而期共勉。

一、什麼是佛法的精華

佛法有大小二乘，小乘人悲智較淺，但求自了，其主張我空法有，但緣我空真如而修定慧，證入「無餘依涅槃」，安住空寂以為解脫，其法偏而不中，缺而不圓，半屬正確，非了義教，不足謂為佛法的精華。達成菩薩大悲大智，大願大行，自覺覺他，自利利他，殊勝廣大，微妙第一；其所講般若瑜伽之學、中道實相之義，具有最極正確而偉大的意義和價值，是無上甚深微妙法、如來的顯了真實義，是整個佛法的精華所在，故如來特立「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印，以及由此三印貫通融合所成的「大乘一實相印」，以為三藏教海的中心，勘定義理真偽、邪正的準則。然而中道實相是佛教常用、學人熟知的術語，若不詳闡其理，讀者聞之，必致望洋興嘆，知其然不知其所以然，故特詳辨之如次：

⑴緣起性空之中道實相義：印度古代老比丘曾有頌言：「法從因緣生，緣散法還滅，無始大沙門，咸作如是說。」可見緣起性空說在佛界一貫運用，延續不改，而成為其中心教義。「因」是生起事物的根據，「緣」是聲起事物的條件，因緣和合，即是根據與條件交合，而有事物生起，是謂之「因緣生法」。法從因緣生，即隨因緣變異，隨因緣消滅，除因緣勢力之外，別無自體可得，是謂之「自性空」。《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。此顯無自性空，即是但有假名而無實體的中道義。法從因緣生，能生的因緣亦是法，亦由因緣生；因緣所生的法亦能為因緣而生余法。由斯因緣生法這一規律，前前無始，後後無終，而貫通三際；左右周圍，縱橫交錯，而周遍十方。世出世間染凈諸法無一不是從因緣生，而其自性本空。故《中論》又云：「未曾有一法，而不從緣生；亦無有一法，而不是空者。」緣生法除因緣勢力之外，固無自性；然因緣正和合時，其所生法，亦有相狀可得而非全無。不過這種相狀雖分明顯現而剎那生滅，不斷變異，轉瞬化為烏有，而永不再現。故其相為幻相，有而非真，雖有若無，故亦是空。故《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」《大般若經》對緣生法色、受、想、行、識五蘊亦作如是說：「色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻事。」正由於五蘊是緣生法，其體不實，如幻非真，故不可言有，亦不可言無，本身即遠離二邊，而顯中道。《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是」，即明此義。五蘊各有自相，色有對礙相，受有領納相，想有取著相，行有造作相，識有了別相。相外無體，相即是體，絕非全無，而流於斷滅之頑空；但彼是聚集而有，相不堅住，如幻非真，故又是空。此空即是如幻義，幻相是有，故雖空卻不表無；幻相不實，故雖有卻不礙空，以故幻相之空，空即是有，有即是空。色、受、想、行、識是幻有法，故色、受、想、行識自體就是空，此有不礙空，而有即空；理由事顯，即於有為而見無為，故色、受、想、行、識即是空。空即幻相，空不礙有，而空即有；事攬理成，即於無為而見有為，故空即色、受、想、行、識。由此可見，緣生諸法，空即有，有即空，其本身即是活生生的中道實相。

⑵勝義離言的中道實相義：勝義是諸法的清凈本性，言是約定俗成的名言。前者是緣生的事相及其空理，後者是世俗假立便於分別的標誌；前者是客觀存在的真諦，後者是主觀遍計的假設。故名言與事理不但兩不相稱，亦且本不相干，不過是人們為了便於分別而假立名相，以強加於具體事理之上，取相執著，作繭自縛而已。《轉有經》云：「由彼彼諸名，詮彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。」正是勝義離言的有力說明。從一般的生活實例來看，隨處皆可得名實不相符，而法性本自離言的驗證。例如人們親見某人或某物而未知其名時，感覺平淡模糊，不知道它是個什麼；一但知其名時，便加深了它的認識，而知其為某人某物，可以呼喚和分別，這種知覺在未識名以前是沒有的。由此可見名言與具體的事物沒有直接關係，而實不相如，這正是《攝大乘論》所說∶「由名前覺無，稱體相違故」之義。又如世間常見一人一物而有多名，例如漢末的諸葛亮，字孔明，外號卧龍；近代的孫中山，名文，字逸仙。此二賢哲各各有三，而其實並不因名有三而人亦三。人如是，物亦然。常見許多事物其名有多，而某物體並不隨之而多。這些事例都說明了名言與事實並不相干，而法性本自離言，此正《攝論》所說∶「由名有眾多，多體相違故」之義。又常見同是某物，隨民族、國家的不同，而稱呼的名有異。隨說一件東西，如食物中的米和面，美國人有美國人的稱呼，法國人有法國人的稱呼，日本人稱呼不同，中國人稱呼又有異；同是中國人，漢族和其他少數民族亦各有命名的不同。這樣米和面本是一物，而其名稱雜亂，沒有決定性，而米麵食物其體並不因名之雜亂而失去其決定性。這更說明了名言與事實相違，而法性本自離言，此正《攝論》所說∶「由名不決定，雜體相違故」之義。又如人們通常說火，口不被燒，說水，口不得飲，說食，腹不得飽，說衣，身不得暖，這些普通的事，也有力證明了真實事理遠離名言。《金剛經》雲∶「說法者，無法可說，是名說法。」釋迦常說∶「吾說法四十九年，未曾說一字」，正是這個道理。以故禪家常說∶「開口便錯，動念即乖」；而親證實相者，一定是「言思道斷，心行處滅」。要之，勝義離言顯示了一個重要問題∶就是有名言則有分別，落於二邊；若離名言，則離分別，而入不二之性，也就是契會中道實相。《維摩詰經》中文殊師利言∶「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」此語中肯，一針見血地道破勝義離言的中道實相義。

⑶識有境空的中道實相義∶識謂心識，境謂境界，心於境界有覺了分別的作用，也就是認識功能。認識功能有其獨立自體，不由它物派生。亦有其存在形式，它是隨因緣而生住的。任何人或眾生都有一心；心法的組成部分，則有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶八識。前七為轉識，後一為本識，轉識之間互相為緣，轉識與本識之間亦密切相依。同時此八識是心法的主要組成部分，還有五十一法從屬於識而為識之助伴；這裡的主從之間亦彼此為緣而相互依存。故《成唯識論》雲∶「此中識言，亦攝心所，定相應故。」識的作用最為殊勝十主要是能自變以為所緣。《解深密經》雲∶「我說識所緣，唯識所變故，此中都無少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影相顯現」，正是說明識所緣境皆識所變。識所緣境，即唯識所變，變一境即是一法，數數變境，無有窮極，則所生之法亦無數量，由是而有「萬法唯識」之說。既然識所緣境，皆識自變，則此境皆非識外實境，只不過似外實境而已，即境為識變，則此境體非有，而仍是識之一份，即是內識四分中之相分，因此故論有「唯識無境」之說。既然唯識無境，則外境之名從何而得？因為世俗不了識及識之所變皆是緣生，如幻非真，無實自體，便於能緣之識執為實有，而成能取。又於一切自然界，社會界種種事相執為實有，便為所取。又於一切自然界、社會界種種事相執為實有，而成所取。能取所取都是在人們所了解的精神界、物質界的現象上，執幻為真，執假為實，執無為有，而有種種我相、法相的帶質境顯現，是之謂「外境」。由此可見，所謂外境，即是能取所取的分別，我法二者的妄執，純是一種顛倒夢想，如龜毛兔角，體相全無，故言「境空」。境空者我法二執之外境，非空內識所變之似境。所謂「識有」，主要是內識從因緣生，雖無實體，而有相狀分明顯現；雖其相如水月、陽焰、谷響、夢境，如幻非真，故遠離名想言說，不可分別執著，而其性清凈，是「唯識性」。識相識性總唯是識。相是依他起性，在一定條件下，一定時間內有事實可見；是為相對真實；性是圓成實性，乃我法二空的真理，此空理驗之萬法而皆然，放之宇宙而皆準，是絕對真實。此二真實是識所本具，客觀存在，同時又是離名言說，分別執著而存在，是超世俗的「勝義有」。正由於此，若有人在起心動念、講法造論上，望文生義，固執唯識是真實有；或有懷惡意攻擊的一知半解的狂徒，謂境空識有，仍是妄計，不能入道；如是等類，全屬倒想胡言，未達識是超分別執著的「勝義有」之所致。為遮此類過患，《成唯識論》特顯「識有」的甚深妙義，而作是說∶「若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執」。由此可見，識有境空一詞，在關係上有寓破於立和寓立於破的相反相成之妙。因為識有是離名言分別執著的勝義之有，若通達此而談識有，則對於以我法執為內容的外境，不攻而自破不遣而自除。反之，若通達因迷唯識而起我法執的外境，是迷情妄計而有，本自空無，則對於離我法執著，超世俗而客觀存在的識有，本自空無，則對於離我法執著，超世俗而客觀存在的識有，不待成立而立，不籍言辯而自顯。同時應知此中有非空非有之中道義在。因為識相是依它起性，是實有如幻之事；識性是圓成實性，是有真實不虛之理。此二是有，有即非空；外境是遍計所執，迷情所起，體相俱空，空即非有。非空非有，即是一切法的中道實相，為顯此識有境空，非有非空的中道實相，《辯中邊論》作如是說∶「虛妄分別有（緣生的識是實有如幻之事），於此二都無（迷情於識相上能緣所緣二份執為實有的能所二取，體相全無）。此中唯有空，於彼亦有此（虛妄分別的識相上，唯有二取全無的空性，空性上亦唯有如幻之相事，而性相一如）。故說一切法，非空非不空（由此道理總說一切法非空非不空）。有無及有故，是則契中道（虛妄分別的識是有，識相上能所二取的妄執是無，以及性相一如的真性，恰是非有非空的中道實相）。」以上所述，關於中道實相的三義，名雖有別，實質上彼此有密切相關的內在聯繫，而可一以貫之。因為法從因緣生，性不堅住，變化無常，求其實體了不可得。正由於法性本空，無有實體，遠離名言分別執著；若依名取相，隨言顯義，則是以名言的自性為緣生諸法的自性，以假名為實物，起種種執，生種種障，而永沉淪，故勝義諦理本性離言，而一法不立，這就是由緣起性空義貫通到勝義離言的中道實相義。既法性本空，遠離名言計執，則在認識活動上由迷真性而起我法執所形成的外境，體相俱空，不言而喻；而遠離名言分別執著的識相識性，真實不虛，勝義而有，不待理顯，而自然成立，這就是由勝義離言義而升華到識有境空的中道實相義。以要言之，由於上述三義的綜合融貫，可以由博返約地說，一切諸法的真面目，能以「相有體無」四字概括無餘。學人如能對於一切法徹底通達，緊緊抓住相有體無四字，就自然會徹底地掌握一切法的中道實相，而認真地抓住佛法的中心要領及其精華。