從小訓練孩子八風吹不動！正確面對他人的「誇獎和批評」！

八風是指塵世間蠱惑人心的八件事： 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

　　1.稱：各種稱讚，各種說好，人前人後為你宣揚，隨時隨地對你擁護，給你讚美，給你歡喜。

　　2.譏：冷嘲熱諷，厭惡譏嫌，專說無中生有的行為，隨便議論你的長短，給你生氣，給你煩惱。

　　3.毀：流言蜚語，毀謗中傷，使你信用蒙受損失，把你的為人說得一文不值，給你打擊，給你阻難。

　　4. 譽：說你功德，揚你貢獻，贊你是菩薩再來，稱你是聖賢再世，給你捧場，給你得意。

　　5. 利：金錢物質，各項利益，有的當供養送來，有的作禮品贈到，讓你受利，給你利益。

　　6.衰：減損所有，破壞所得，將成的事業忽然垮台，已有的財物忽然失去，給你貧困，給你衰微。

　　7.苦：身遭侵害，心遭惱亂，惡的因緣困擾生活，惡的境界折磨身心，給你艱難，給你逼迫。

　　8. 樂：隨心所欲，順適安樂，物資上的享受，感情上的滿足，給你歡欣，給你快樂。

　　八風有四順四逆，就好像是八種境界風，能夠吹動人的身心。當我們遇到順境的時候，就執著貪戀甚至得意忘形，當我們遇到逆境的時候，就苦惱愁悵生氣上火，都是因為禁受不住這八種境界風啊！人若是為"稱譽"而陶醉，人的品格修養就在稱譽里損傷；人若是為"譏毀"而動心，人的成就就會敗在譏毀的手中；人若是為"利樂"而所迷，人的尊嚴就會被利樂所葬送；人若是為"衰苦"而折服，人的志向就會被衰苦所打倒。

　　宋朝蘇東坡，號東坡居士，自小與佛印禪師是好朋友。一日，東坡做了一首詩感覺境界很高，洋洋得意，立刻叫書童乘船從江北送到江南，呈給金山寺的佛印禪師觀賞，詩云："稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。"禪師看後，即批"放屁"二字，讓書童帶回。東坡一見大怒，立即過江責問佛印禪師:"你不誇我也就算了，何必如此譏諷與我？"禪師回敬道："從詩中看，你修養很高，既已八風吹不動，怎又會一屁打過江？"東坡一聽，默然無語，自嘆修養遠不及禪師。

　　八風，這可怕的境界，若能如如不動，不為這八種境界風所震撼，那才算是一個有修為的自由自主的人。

引導孩子面對父母長輩的「賞識教育」能夠保持平靜、謙虛自省，不貪名，不虛榮，不傲慢，不得意忘形！面對父母長輩的「獎勵教育」能夠保持平常心，不貪利，不唯利是圖，不見利忘義！面對父母長輩的「懲戒教育」能夠生起羞恥心、敬畏心、懺悔心，能夠父母責、須順承，能夠虛心接受、努力改過！

如果父母師長一「賞識」就高興，那麼沒有「賞識」就會失落，面對「批評」就會痛苦，面對「懲戒」就會徹底崩潰，甚至自暴自棄，抑鬱自殺。從小被「賞識」的孩子內心非常脆弱，極易感受到痛苦，內心的痛苦與快樂完全被外界環境所控制，自己不能做主！

如果父母師長一「獎勵」就動心，沒有「獎勵」就會失去動力，一旦面對利益的誘惑，就會利欲熏心、不擇手段，父母身上有利可圖時，百般討好孝順，父母身上無利可圖時，冷漠無情棄之不顧。

《弟子規》告訴我們面對「賞識」和「批評」的正確態度，聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻：如果一個人聽到別人說自己的過錯就生氣，聽到別人稱讚自己就歡喜，那麼壞朋友就會來接近你，真正的良朋益友反而逐漸疏遠退卻了。聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親：如果聽到他人的稱讚，不但沒有得意忘形，反而會自省，唯恐做得不夠好，繼續努力；當別人批評自己的缺失時，不但不生氣，還能歡喜接受，那麼正直誠信的人，就會漸漸喜歡和我們親近了。

如果面對父母師長的「懲戒」沒有懺悔心，將來面對因果的「懲戒」就很難回頭、懺悔反省，反而會怨天尤人。相對於將來因果的「懲戒」，父母師長的「懲戒」簡直微不足道！如果父母知道一個孩子從小不孝父母，不敬師長，甚至抵觸頂撞父母，果報是一生事業、婚姻不順，又有短命，多病，禍患等事！我想沒有哪個父母會去溺愛縱容孩子！家教嚴格的父母，讓孩子受一時皮肉之苦，避免了一生痛苦不順的果報。

看起來，溺愛彷彿有那麼一點偉大的味道，因為從現象上看，溺愛的父母是通過犧牲自己來滿足孩子的需要的。但實際上，溺愛源自父母的自戀，溺愛的父母無視孩子真實的成長需要，而是將孩子當成自己的另一個「我」，給予過度滿足。可以說，無限制地給予孩子，其實是無限制地在給予自己.對孩子拚命的好、失去理性的好，其實是在內心對自己好的一種表現，不是因為如何愛孩子，而是在補償對自己的愛。帶著這樣種對自身愛的補償，使父母在對待孩子失去了一種理性，甚至是帶著深深焦慮的。

父母的溺愛其實是一種自私！