唐崇榮 基督論 三-學而時習之-搜狐博客

標籤： 耶穌 2009-12-02 16:43

不可按外貌認識基督

那我們從聖經所看見的基督，是一位怎樣的基督呢？這位永恆的基督到底是一位怎樣的基督？這是今天我們要思想的一個很重要的題目。耶穌基督曾經對反對祂的人講過一句話：[如果你們看見人子升回祂原來的地方，又怎樣呢？]這句話很簡單嘛！不必查字典了。[如果你們（如果就是如果啰，你們就是你們啰）看見（看見就是眼睛打開就是看見）人子（就是祂）升回（就是回去而且是上去的）祂原來的地方。]

從前有一位英國演員故意跟上帝搗蛋，每一次講[我要上天堂]時，他就把手指向下面；說[我要上天堂了、我要去見上帝了]時，手都是指下面。後來沒有人要看他的戲。為什麼呢？因為這是跟普通觀念相違背的東西。耶穌基督說：[如果你們看見人子升回祂原來的地方又怎樣呢？]這句話很好玩、很有啟發性的，這句話可以令人感到回味無窮，使人體會到某一種挑戰；而這個挑戰很客氣，又很不客氣。好象一個王說：[你以為我和你一樣嗎？如果你到我的王宮看一看，你才會嚇一跳，才知道我是跟你不一樣的！我是王宮來的。]但耶穌不講這些話，也沒有說：[天堂怎麼樣，我與父在一起怎麼樣。如果（意思是不一定），如果你能去（你不一定能去），如果你買了票能去的話，那又怎樣呢？你會嚇一跳，而且一定使你現在馬上跪下來拜我。]但是耶穌又不這麼講。祂說：[你知道嗎？我是從天上來的，我是上帝的兒子，如果你看了，一定嚇一跳，你還不快快跪下來？]祂如果這樣講，那是比較低級的心理學家。耶穌卻講那些話，非常幽默、非常具啟發性。

如果你看見人子升回原來的地方，又怎麼樣呢？什麼意思呢？表示說，你今天對耶穌的認識，是透過肉體的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的蒙蔽來認識。保羅後來講了一句話，他說：我們不可以按外貌待人；我們從前都曾經按外貌認識過耶穌，如今不再是這樣了。這些話是記載在哥林多後書第五章。保羅自己承認，過去對耶穌的認識太過受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的蒙蔽，對耶穌基督的認識不是正確的；但是等到他真正在啟示人的聖靈面前蒙受光照的時候，他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對祂所有的認識。那一個開悟、那一個啟發、那一個理解，使他願意終身奉獻，甚至為基督而死也不在乎，不再保留自己。這個改變太大了，因為價值觀的衡量。當你看見你所獻上的、你所犧牲的，還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時，這個犧牲算得什麼？那整個價值觀的改變，從新的來衡量那個價值時，使你的評價改變了，使你的行動改變了，使你的方向改變了；使你自己對那個所謂犧牲，覺悟到原以為我是多犧牲的那個自我憐惜的觀念都丟掉時，你知道基督是太偉大了。我談基督論，不是：[認識耶穌，第一條，祂是……；第二條……。]我的目的要你到最後降服在基督面前，像保羅所說：我曾經誤待過祂，我曾經對祂以外貌看待過；如今我為祂的緣故，看萬事為糞土，為要得著基督，以祂為我的至寶，為最寶貝的東西.

基督是主動啟示的善

耶穌在永恆中間是誰？耶穌在永恆中間祂的位分是怎樣的？耶穌基督到底是誰？我們從聖經中很清楚的看到，耶穌基督在永恆中間，祂就是那個永恆的善，和人觀念中的善之間的那個中保和本體。神是[義]的本體，神是[善]的本體，神是[真理]的本體，神是[智慧]的源頭，神是[愛]的本體；但是基督在這個善的本體與被造的本體之間，就是善的本體，又是善與人之間的那個交合，主動流到我們這裡來的那一位；所以這個就變成了這個位格際之間的關係是可能產生出來的。在墮落的良善中間還有良善的觀念，在墮落的形體中間，還有上帝的形像樣式；而形像的本體、樣式的本體，就是善、真理、公義、愛、智慧，那些最高美德的本體，中間產生位格際的交通，和生命中的關係的相交關係的可能，就有了這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善進入到已經墮落的善的觀念中間的這個道路的本身，就是耶穌基督。

在希臘有一個很重要的思想，叫作Summum Bonum (至善).Summum的意思是[最高]，Bonum的意思是[善]或[快樂]；所以，Summum Bonum的意思是[最高的善]。若用孔子的四書來講，這個叫作[止於至善]。[至善]的意思就是絕對、完全的良善的境界。用佛教的思想來看，就是說：[無欲無情]，完全清心無為的那個涅磐。所以印度教的[涅如阿瑪]，孔子的[至善]的境界，和老子的[無為而無不為]與[無情無欲]，真正完全親近美善境界的那個觀念是一至的。而這個觀念不是停留在觀念中，這個觀念的本體，其本身也是使人能夠有這種觀念的，這創造的本身就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那絕對的完全，上帝自己是絕對完全善的本體；那麼，這個絕對完全善的本體，又是義的本體，又是真理的本體，又是愛的本體。一切的美德，一切至善至美的完善不是哲學裡面的一個觀念，不是宗教裡面的一個目標，不是行善以盼望達到的一個果效；而是原先存在，又使人因為按祂形像樣式被造，而又有這種至善觀念的那個可能的源頭，這個叫作上帝。這位上帝，祂主動地發出善，善發出善的光輝，義發出義的光輝，愛發出愛的光輝；而這個光輝的本身還是有生命性，而不是沒有生命性。這位有生命性的光輝和愛，有生命性的義和善，有生命性的智慧，這就是基督。

所以在永恆中間的這位基督，乃是願意與人溝通，願意來到人間，願意供應人生命中所欠缺和需要的，這一位基督是主動性的。不但如此，祂本身是恆在的。當你注意聖經提到這一方面的經節時，你平常不會很直接的把它聯繫在一起。例如，耶穌基督說：[創世以前，我與父同有的榮耀]；耶穌說：[如果你們回到人子原先所在的地方又怎樣呢？]例如聖經說，耶穌基督[昨日、今日直到永遠是不改變的]。在這些經文中，都有一些恆在性的本質在裡面。這個永在的、恆在的、昔在、今在、以後永遠存在的本體的本身是基督，這一位基督祂是永恆性的。不但是永恆性的，祂還是主動性的主宰，所以祂是主宰性的。祂生命中最基本的本性，就是祂是主，祂是主管萬有的，統治一切的，而且是主動啟示的；所以，所有宗教對善的追求，以人當作主體性去追求的時候，你就把所有的善，降在一個被動的客體地位里。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中，不是這樣！這個善不是你追求的目標，不是你想出來的果效，也不是你理性的產品，更不是你盼望達到而沒有達到的某一個因素，因為這是使你能有那種追求的可能原因。在我的觀念里，神不是人討論出來的結果，神不是護教學的結果；神是人能討論的原因，是人尋找真理最初的意義、力量與動力。是主動性的，是原本性的，是從祂原有的，祂本身自己存在的。

3.基督是創造的本體

我們看見，祂是以創造者的身份，做為原先創造性的本體，所以這是神的本性。請你注意，神是神，因為祂是創造者。神把神的形像樣式放在人裡面時，人才有創造性。傳統的系統神學解釋神形像樣式的時候，特別是偉大的改革宗神學（Reformed Theology）解釋神的形像樣式時，常常受了以弗所書四章24節所提到的三方面的影響，就是德性、法性、理性；理性、法性、德性就是表現神形像樣式的三大層次。但是我個人在這幾十年研究神學時，跳出那三個範圍；我認為，創造性是創造者放在人性裡面的一個很獨特的形像樣式的記號。因為神是創造者，所以人有創造性的可能，這個創造性正把我們有神形像的證據提供出來了。所以，創造性的本身，不可以創造創造者。你用被造的創造性去創造一個被造的創造者，那一定是假神。用上帝造在你裡面的創造性，以為有創造性就想創造，去造一個被造的創造者，那一定是假神。因為真正創造者已經脫離被造的範圍了，而且不可能在被造的範圍裡面。

(1).神創造能有創造性的人：

創造者與被造者不同的地方，就是創造的本身一定是主動性的，不是被動性的。你用創造性造一個東西出來的時候，那個東西是你造出來的，那你就比他更原本；被你創造出來的就沒有辦法與你相同，你一定大過他的。這個是創造物與創造者之間本質上的差異。而人的創造性是文化的基因，因為人有創造性，才有音樂、藝術、文化、戲劇、詩歌這些偉大的文藝作品；雕刻、繪畫、瓷器等，這些東西的表現，是創造性的努力、研究、實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成績的歷史時，你會感到真正偉大的，不單是創造這些作品的偉大，更感到創造能有創造性的人的神更偉大。你若不能看到這些，你的信心還沒有透過、突破有限界。

貝多芬的音樂是貝多芬創作出來的，但是貝多芬是他的老師塑造出來的；他的老師包括莫札特、海頓，以及其他的人，後來他開始對海頓失望了，對莫札特還很嚮往，就回到奧地利，要在莫札特門下再受造就。但因為當時他的母親死了，要回到波昂去探望他的家人；回來的時候，在維也納發現莫札特也死了。他就發現再也沒有好的老師可以當他的指導了，他就在維也納下來，決定不再上海頓的課；就這樣，自己自立、獨立奮鬥下去發展他自己的創作力。貝多芬創作那些偉大的交響樂，是最初創作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的，而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響，韓德爾又受巴哈、威爾弟的影響，而這些人又受更早期的人的影響。再追下去時，真正的創造者是上帝。

(2).神是創造最終極的源頭：

中國人說：[慎終追遠]，可惜不終不遠就停下來了。以為[慎終追遠]就是拜你死去的爸爸，你爸爸還要拜他爸爸，你爸爸的爸爸還要拜他爸爸的爸爸。結果我問你，拜祖宗能夠拜幾代？[慎終追遠]，其實不夠遠，只能說是半遠，追到最後呢？神是所有人類的開始。所以追到最終最遠的時候，一定要把榮耀歸給上帝；否則，你不是[半路出家]，而是出家到半路不走路的人。所以，結果呢？沒有結果，除非當你追溯到最高的創造者是神的時候，你說：祂的榮耀是絕對的、是完整的，我對祂的敬拜是終極性的，沒有比祂更大的了。聰明的人要找源頭；如果你每天在店裡買東西，你不大聰明。有一天你說：[我在店裡買，店在哪裡買？][到工廠買。][工廠的原料哪裡買？][外國買。]當你追根究底，追到最後一家的時候，你本錢一定最便宜。如果你說：[我從隔壁買來，在這裡再賣。]傻瓜！你一定賣比他貴，因為從他買的嘛！你若找到最源頭，你最聰明。

基督教把文化的創造性追溯到最終極的源頭，追溯到創造者的本身時，基督教就能把你的信仰和你整個的宗教情操、潛能和敬拜，達到最高的敬拜，可以來到配得讚美和敬拜的上帝面前。你說：[你是配得讚美的……]你知道講那句話的意思有多深嗎？你以為讚美就是唱來唱去那幾首歌，這就叫作[讚美]？有的人還要舉手才叫作讚美，不舉手就不叫讚美；那麼，那些沒有手的就不能讚美了？我們就定下了很多不是真正原理的原理，而不是真正追根究底到最後真正的源頭是什麼？

有一次我到一個地方講道，一個領唱詩的人說：[大家拍手，不拍手的都是假冒為善的！]我聽了這句話後，我就對付他了，心裡想：[你現在敢講一些非真理的話，而且在台上講，我一定要對付你（所以你不要隨便請我講道，很危險的）。]當他講完了、唱完了，詩班也唱完了，他就說：[現在請唐牧師講道。]好了，[公義的審判]要來到了。我一上台就說：[聖經哪一節說；『不拍手的是假冒為善？』]我變了臉色地說：[請你告訴我是哪一章哪一節？]他們全部嚇死了。我想連我講一句你們都嚇死了，上帝來講一句，你們會嚇死幾次。當時沒有一個人回答，我說：[如果不拍手的，就不是真正讚美上帝，就是假冒為善的人；請問，剛才詩班六十多個人唱詩，沒有一個人在唱的時候拍手，是不是那些人假冒為善地站在台上？可以教導我們跟他們一樣假冒為善？]他們不能回答，就開始醒悟過來了。剛才，[哦……。]現在醒了。理性沒有清醒，一切的讚美都是假的！因為神造你不是豬，是人。你不但要用靈歌唱，還要用悟性歌唱；你不要把聖經上有關的經文反過來看。許多沒有負責任的靈恩派說：[你不要用悟性歌唱，要用靈歌唱。]後來就解釋，[凡是用靈唱歌的，都不要用悟性。]這是亂解聖經！聖經就是對那些沒有悟性的人說：[你不要單單用靈歌唱，還要用悟性歌唱！]如果你認為你屬靈，卻沒有悟性，那是假的！換句話說，[悟性]一定要有！[你們不但要用靈唱歌，還要用悟性唱歌]，這樣你才知道你在唱什麼？因為上帝把真理啟示給你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。聖靈說：[上帝的道明亮我的眼目]；[上帝的道使愚人通達]；[上帝的道照明我們心靈的眼睛，給我們知識，叫我們真知道祂]。不是使你變成傻裡傻氣、迷迷糊糊的，像在做夢，還以為被聖靈充滿的人，那是給被鬼附著的人的一個記號。因為鬼附人的時候，理性模糊了；聖靈充滿人的時候，理性清楚了，這個原則你要抓得很緊。聖靈不會充滿一個人，卻使他變成傻裡傻氣；聖靈充滿一個人，是使人理性清楚。[聖靈來了，使你們想起（不是使你們不想就接受）我對你們所講的話。]這個叫作人理性功能的正常化。你的理性清楚了，然後清清楚楚知道怎樣降服在真理的面前時，那個叫作真正的信仰。基督教需要一些回到聖經真理原則的**，否則就被現象和潮流所埋沒。

(3)．基督是產生位格際關係的創造者：

因此，我們看見，當真理的源頭主動的、最根本的本體主動來吸引人的時候，那位溝通者產生位格際的關係，產生那在生命之間交流的那個中保；祂不但是創造者的本身，是非受造的，而且是產生交流可能的本身；也就是那交通的本身，那愛的交流的本身，那是基督。有關這方面，我要你特別注意，在創造萬有的中間，祂不但是創造的本體，祂更是在創造界中間的那一位[智慧]者。你今天看這個禮堂的時候，你會發現這個禮堂有幾個特點，和一般的禮拜堂不一樣，至少有幾個和普通建造禮拜堂不同的原理：這個禮堂比較屬於戲劇、劇院方式的建築物，所以這禮堂的舞台，比普通禮拜堂的舞台更大。第二、有旁門，使那些演戲的人進出時不影響前面的視線。第三、有後幕，可以在換幕的時候，那些幕可以在後面進行更改，而不妨礙前面演戲的進行。第四、觀眾席有一些斜的、和角度不同的地方的構造，使下面容易看見台上的人。這個禮堂唯一的毛病，是第一排和講員之間的角度超過二十五度。真正的設計，你眼睛超過二十五度，過了四十分鐘之後就開始疲倦。所以這一方面還不成功。一個真正對建築學有研究的人，當進入一個禮堂，在幾分鐘內立即看出問題在哪裡？當你看來看去，看不出毛病的時候，你就知道設計的人很厲害；厲害到哪裡？厲害到你看不到他的毛病。但是，這不能證明他太厲害，因為你也不太厲害；所以找一個更厲害的人，再看不出毛病的時候，他就比那個更厲害的人還更厲害；最厲害的人還找不到毛病，也就比最厲害的人更厲害，那就[最更]厲害。你聽懂我的意思嗎？這個叫作[一山比一山更高]，這個叫作有一層一層的、無止盡到最高的那一位，不可能再高下去了，那一位叫作[上帝]——至高的神。

可惜我們口裡講[至高的神！]生活過著至糟糕的生活。神很高，我很糟糕；上帝很良善，我[假冒為善]，所以人就不能從你身上看出什麼叫作智者的本體，義的本體，例如基督徒作法官的時候可能比非基督徒更不公義。什麼叫作你有與義的本體連在一起的那個生活呢？所謂[信仰]，就是你的義的觀念和義的本體連在一起，叫作[信仰]；所謂[信仰]，就是理性功能與真理的本體連在一起，這叫作信仰。而那一個渴慕、追求與祂合一的心志，叫作[基督徒的禱告]。禱告不是口中念念有詞，你若注意聽的話，有很多人的禱告是在罵人、在控告別人，有很多是自私的表達，那不是禱告。禱告是對義的本體嚮往的心志，那個叫作[禱告]。你再思想下去時，如果你真正解釋基督教，解釋得越完整時，或者越靠近聖經的思想時，你越會發現知識分子根本不需要反對基督教，因為很多反對基督教的，是被誤導的人，不是正式代表基督教。

(4)．基督是宇宙的工程師：

這位創造的本體，祂是創造界裡面的工程師，是被造界裡面的智慧源頭。這樣，當你看見一個雞蛋殼的時候，你就用最嚴格的物理學力學要求去查的時候，它那弧度的角度，是用最少的原料產生最大智慧力量的工程設計。當你看見波音七四七，和一隻小小鳥飛的時候，你看見那又笨重又不夠智慧的人才會做出那樣的飛機。他們用各樣的辦法思想，也沒辦法想出像蜻蜓那兩片像玻璃紙那樣小小的東西，竟然會飛得那麼快。也從來沒有一架戰鬥機比蒼蠅著陸的速度更快。美國的TOMCAE F-14、F-16，英國的旋風，法國的米拉契，這些飛機降下來的時候，它們著陸所需要的距離，實在是比蒼蠅更笨重幾千倍；蒼蠅[咻……]就去了，比直升機更快！這個設計那麼偉大，連一朵花都比所羅門所穿戴的更漂亮，怎樣設計？聖經把這些歸納起來叫作什麼？叫作[宇宙的工程師]。這位宇宙的工程師是誰？就是耶穌基督。所以那一個宇宙中間智慧的總結晶，創造中間設計的總智慧的本體，就是基督。這樣的一位基督來到人間的時候，我不因為[你怎麼跟我一樣？沒有什麼特別]，就輕看祂；[你怎麼願意來到我這裡，過我這種生活？]我因此更尊重祂。那是[信]與[不信]的分別。其分別，不是我舉手，信；我沒有舉手，不信。不是那樣簡單，[信]與[不信]就是我剛才講的那幾句話。

[你與我一樣，有什麼特別？我才不信你呢！我們的孔子比你早五百年，蘇格拉底比你早一千年，亞伯拉罕比你早一千五百年，所以你原來不過是歷史上的一個人物，有什麼好信呢？我很難把你當作上帝來信。][信]是說：[你怎麼願意來到人間與我一樣，過這種生活？你怎麼願意在我們中間？]二十年前，有一個傳道人到我們的神學院來，我們神學院的院長謙卑到一個地步，親自歡迎他，還從門口就替他提皮箱，一直提到客房；他回到自己的國家時說：[我以為那個院長是多偉大的人物，原來是替我提皮箱的人！]你看這個人多沒有良心，是不像人的人，還敢做傳道人！他應該說：[院長竟然願意替我拿皮箱，我真是不敢當！]你明白嗎？[原來院長不過是替我拿皮箱的人]，那些不信耶穌的人說：[原來所謂的上帝，不過是個被釘十字架的人而已。]而那些真正有信仰的人：[這位耶穌，竟然願意為我掛在十字架上代替我死！]

我們要破壞神的創造很容易。晚上睡不著覺，聽見有一些聲音（蚊子），你心裡說：[這種音響我不要。]所以爬起來四處找，發現一隻蚊子；好了，註定今天你死在我的手中。你已經打瞌睡，卻瞪著眼睛比電燈泡更大，去看……現在腦、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢眼很快也沒用！眼太快腦很慢也沒有用，就算打瞌睡還是保持我的統一性，功能要全部統一。結果看到它飛……拍！從恨產生行動，是它死的原因；從你的恨產生你的行，就把它致於死命，打死了。容易嗎？很容易。每一個人都會做到；可能連牛都會壓死蚊子的，不必什麼智慧。你把創造的東西殺死，是這麼簡單，但是若請你用多偉大的科學常識，多大的經費把剛才弄成灰的，再造成原來的蚊子，你能不能？你試試看！無論你是清華大學畢業的，是康乃爾畢業的，是哥倫比亞畢業的，或是愛因斯坦的學生，你都沒有辦法把你剛才的灰塵，變成有翅膀、有頭，會和蚊子的太太談戀愛的那個東西，是沒辦法的！但是你把一隻小蚊子或者小細胞放在顯微鏡之下時，你看見了，雖然它們太小，卻是五臟俱全，有很特別的創造；那個叫作[宇宙的工程師]，那是基督，使萬有成為這樣的一個世界，在這樣的世界中間隱藏著這麼多的智慧；從創造中間的那個力學、美學，這些偉大工程設計的源頭的智慧，不是沒有生命，而是有生命的，那叫作[永恆的基督]。你要好好思想，為什麼眉毛不在下面而在上面？如果你的眉毛在下面，每次下雨你的眼睛就鬧水災了；你好好思想，為什麼會有這樣的設計；為什麼手指不一樣長？如果一樣長好不好？如果一樣胖好不好？但這些手指矮矮胖胖有它們各自的功用。小指頭有小指頭的功用，你要鑽一個洞、要挖鼻孔的時候，大拇指要進去就麻煩了；所以它們各有它的用處，這個設計就是恰到好處。也許你會說：[奇怪，魚沒有手。]但是魚有魚的好處，因為它有它的設計。這樣，就表示這個不是絕對的。手的存在不是絕對的，沒有手也可以活著。但是魚有魚的生活，你有你的生活，都設計的那麼完美。所以這個宇宙的創造太偉大了！那創造的公司，那智慧的本體，那生命和智慧接連的本體的本身，是[基督]。

(5).基督是公義的執行者

不但如此，這位基督是那位公義的執行者。我們人裡面有一個要求，就是[不平則鳴]，而這件事常常臨到有切身之痛的時候才產生功用。別人與別人間有不公平時，[管他的！與我無干。]但是自己遇到不公平的事情時就盼望宇宙中有一位聽我講話的，替我申辯；且能夠見義勇為，救我出來的那一位是誰？那一位叫作[基督]。那麼，當你發現[義]沒有被執行的時候，你會有一個要求，這是所有宗教裡面最嚴肅的一個終極性的本能。我盼望公義執行的時候是完美的，我盼望不義的事情消滅，要執行到真正公義。那宇宙普世公義的執行者是誰呢？那是基督。從這方面來看，我們許多時候，雖然在有生之年看不到[善有善報，惡有惡報]；我們盼望這只是時間不到，所以報應還沒有來到。我們盼望有那真正公義的執行者，在今生來生之內，在我們有限的年日，沒有辦法使我們看到的時候，我們就產生一個[進到無限]的盼望。這些都是很特別的觀念，是對末世的盼望；對末世的盼望，是盼望公義者的執行完美的觀念產生出來。這是基督論的基本觀念。所以偉大的宗教談到未後時，有一位要來解決一切，解決一切不義的、解決一切不平的，把真正的公義執行完美的那一位。這樣就牽涉到那一位的本身應當是完美者，又是義的本體。祂不但是創造之因、智慧的源頭，祂是在人最後境界的終極性，在今世進入永世的那個交界的中間，解決今生沒有解決的事情的那一位。所以那基本彌賽亞的觀念，就從原先創造的智慧，跳到最後的公義執行的道德性那邊去。

復活的耶穌為審判的證據

那一位未日的執行公義者，要用公義審判全世界的那一位到底是誰呢？聖經從創世紀一直到啟示錄，義！義！義！執行公義，以[公義審判萬民]的這個觀念是相當貫徹始終，也是非常透徹、清楚的。亞伯拉罕是最先講出這句話的人，他說：[審判全地的上帝，豈不按照公義行事嗎？]這個要求是很合理的，為什麼？公義的要求，公義的觀念，和對執行公義的上帝本身，一定是義的本體的這個基本觀念已經放在人裡面了。

當我到雅典時，我特別去找保羅在亞略巴古講道的地方，我要找到保羅站在亞略巴古講道時的地方；要在那裡禱告，在那裡求主啟發我，給我某一些感應，否則我不離開。我到那裡，求神感動我；站在保羅所站的地方時，我想起他那篇講道，我盼望能得到他那新的心情。當我禱告完了，眼睛打開時，我發現在我右邊的上面，是當時希臘版圖裡面最重要的宗教基地；在山下，我的右邊，是當時全世界最重要的智慧中心，雅典，即蘇格拉底教導的地方。就在這個宗教性和文化性人類的極端中間，他找到一個地方宣布救贖性的福音。保羅說什麼呢？[祂必按公義審判天下]。這件事證明在哪裡？有一位從死里復活的人，要被主使用，作為審判萬有的，就是耶穌基督；這位被釘死，從死里復活的耶穌基督，成為審判萬民的證據，是神的公義要臨到全世界的審判。[基督論]的觀念和[末世論]的觀念連在一起，[基督]的觀念和[道德]的觀念連在一起，[道德]的觀念和神的[公義]連在一起，那是[義者]。所以祂是那公義的教師，祂是普世真理的啟發者，祂是啟發全世界真理的那一位本體，那是耶穌基督。

現在我要你好好注意，聖經有關這方面隱約出現的一些經文，其中一段很重要的是箴言書第八章。在箴言書第八章裡面提到的智慧，與第一到第七，第九到最後一章，有不同的本質在裡面。在那裡，[智慧]這個字已經被位格化了。什麼叫作[被位格化]了呢？就是把[智慧]當作有生命的[位格]來談。所以在進展式的啟示裡面，箴言第八章所提到的智慧，就是[三位一體]中間的第二位——耶穌基督。雖然裡面有兩次用到[造]這個字，好像可以勉強解釋為[耶穌基督是被造的]；但是從全本聖經的統一性來說，這是不能成立的。這隻能說：[在逐漸進展的啟示道路中間的一些普遍的原則，慢慢的把人帶到更完整的了解時，所不能逃脫的一個觀念。]祂是我們的智慧，是我們的公義，是我們的救贖，是我們的聖潔；義者的本體、智者的本體、聖者的本體，就在基督那裡。

基督本性中的救贖性

不但如此，我們看見祂的本性裡面包含一個很重要的地方，那就是[救贖性]的可能。如果真正要求祂執行公義的時候，後來才發現那公義臨到我身上時，我就死了，那怎麼辦？我們常說：[這樣壞的人，應該被雷公打死！][像你這樣壞的人，上帝應該親自報應你！][像你這樣，應該打屁股！][像你這樣，應該丟到地獄裡！]上帝說：[不但他，連你也在內！]如果他是該受審判的，那我呢？[最好不要！可憐我吧！]如果他是壞蛋，我呢？[主啊！你是慈愛的；慈愛歸我，公義歸他。]所以每次自己犯罪的時候，就說：[上帝是充滿慈愛的。]別人犯罪的時候，卻說：[上帝是充滿公義的。]這個叫作[不公義，也不慈愛]，你有沒有這個毛病啊？你還在幼稚園的時候，就已經有這個毛病了。老師說：[今天的黑板這麼乾淨，誰擦的？][我……]七、八隻手全部舉起來！[這麼臟，是誰弄的？][主啊，最好不要輪到我，你的慈愛遮蓋我！]你對別人盡公義之要求，對自己盡慈愛之原諒；你就是不義，對別人不愛，對自己不義！所以把它總合起來時，才發現你自己也不能逃脫上帝公義審判的時候，你只有一個辦法，就是[救贖]。如果這樣的話，你也遮蓋我的罪吧，你也赦免我吧。所以在普遍觀念裡面，也隱約地存在著一個救贖者給我帶來的盼望，和救我脫離我的過犯的那個功效。這樣你就不會感到奇怪，為什麼很多宗教會殺雞、殺羊，意思是說：[我不必死，最好你死。]所以，[雞啊，你死吧！與其我死，不如你死。]這個叫作[救贖]，救贖有一個代替性的功用在裡面。

彌賽亞觀中，代替性的因素就隱約出現在各宗教中。凡是這些觀念不太強的，都不夠資格構成宗教的體系；凡是在這些永恆性、創造性、救贖性、公義性的宇宙智慧性的總結合，有一個位格生命的觀念不太強的，都不夠資格構成是偉大宗教，只能構成文化層次而已。在文化裡面缺乏永世的盼望，這個完美的實體的體現，這個至終的日子的公義執行，這個對我的敗壞的救贖盼望要求；若這些偉大的元素不在裡面，那麼這個體系就夠不上為宗教了。偉大的宗教和真正的救贖還是兩回事。偉大的宗教裡面有救贖性，而這救贖性真正進到救贖者之間的距離，相去何止千里，相反的，在基督教的思想中，這完完全全地啟示出來了。那一位是誰？是基督