韓非子·解老

《韓非子直解》 （浙江文藝出版社2000年9月出版）俞志慧 著解老第二十本文和下文《喻老》都是韓非對老子《道德經》的解釋，也是現存最早的注老文獻，本文涉及《德經》九章和《道經》三章，這種先《德經》後《道經》的次序與現今通行本相反，卻與帛書《老子》相同，因而具有版本學和校讎學意義。同時，因為韓非站在法家的立場上吸納老子學說，其中許多理解顯然打上了法術家的烙印，如原始道家基於歸真返樸的理念形成的崇道德黜禮義的思想，在此被借用為否定仁、義、禮、忠、信的理論前提，進而成為後世法家反傳統反文化即反禮樂文明的思想武器；原始道家出於全身保真的目的而反對的前識，在此卻成了篤信刑名參驗的功利主義者嘲笑的對象；又如，韓非從道家禍福相依的相對論中演繹出法家嚴刑峻法的政綱，經過對老子原文中「聖人」內涵的巧妙替換，將一個知雄守雌、善利萬物的道家形象轉換成了法家所推崇的霸主……諸如此類，都可以看出韓非對老子學說的改造，從中可看到這一段中國思想史的微妙嬗變。德者從首節起至第九節共九節，解釋《老子》第三十八章即《德經》首章：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。」，內也。得者，外也二句謂德是內部世界本有的屬性，而得則是要求諸外部世界的。「上德不德從下句看來，韓非將這個字借為「得」」，言其神不淫游於外也。神不淫於外，則身全，身全之謂德。德者，得身也句謂得於身。韓非認為德不向外求，得之於自身。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍止泊處，歸宿，德無舍，則不全。用之思之，則不固，不固則無功，無功則生於義同「有」德這裡通「得」。德承上句「德」借為「得」，下句首字「德」同則無德，不德則有德。故曰：「上德不德，是以有德老子原義極其含弘廣大，三個「德」字都可作如字解，韓非只取其一端加以引申發揮，下文類此者夥矣，讀者將它當作一家之言則可，視為定論則大謬。」所以貴無為無思為虛中國古代哲學中一種真空妙有的形上境界者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。今制於為虛，是不虛也上文謂無術者執著於虛反被虛字牽制，是亦不虛。虛者之無為也，不以無為為有常句謂不把無為當作經常要注意的事，不以無為為有常則虛，虛則德盛，德盛之謂上德。故曰：「上德無為而無不為也。」仁者，謂其中心中心，內心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也。生心生心，猶本心，天性之所不能已止也，非求其報也。故曰：「上仁為之而無以為無以為，沒有所以要這樣做的目的也。」義者，君臣上下之事，父子貴賤之差等差也，知交朋友之接交接也，親疏內外之分分際也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而疏者外宜句謂親近的人得以接納、疏遠的人保持距離，這些事情都是應該的。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：「上義為之而有以為也。」禮者，所以貌情貌情，表現情感也，群義群義，指君臣父子貴賤賢不肖知交友朋親疏內外之宜之文章文章，外在的表現形式，這裡指處理各種關係的禮儀制度也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷三字謂心中存著念頭而不諭明白，其義同「故」疾趨卑拜四字極言其敬而明之；實心實心，亦內心也愛而不知，故好言繁辭以信通「申」之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：「禮以貌情也。」凡人之為外物動也，不知其為身之禮也二句謂人們被外界事物所感發的時候，常常疏忽了他們自身應表現出的禮節。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之神之，以之為神，謂特別注重禮節為上禮。上禮上禮，即君子之為禮神而眾人貳即不專一，故不能相應君子上禮與眾人貳不能相應；不能相應，故曰：「上禮為之而莫之應。」眾人雖貳，聖人之復恭敬，盡手足之禮也不衰，故曰：「攘臂而仍之句以君子捋起袖子伸出手臂喻其一如既往恭敬盡禮之狀。」道有積而德有功，德者道之功。功有實而實有光句猶謂實於中而秀於外，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也。故曰：「失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論知之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠《淮南子·覽冥訓》高註：「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以葯傅之，後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠。」後常與和氏璧並提，指稱寶器或人之美德美才，不飾以銀黃，其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮朴而不明，故曰禮薄也。凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德威德，刑賞是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實心衰也。然則為禮者，事通開啟人之朴心者也。眾人之為禮也，人應回報則輕歡輕歡，輕浮地表現出高興的樣子，不應則責怨。今為禮者事通人之朴心，而資提供之以相責之分尺度，能毋爭乎？有爭則亂。故曰：「夫禮者，忠信之薄也二句謂禮是內心忠誠不夠的表現，而亂之首發端乎義同「也」。」先物行、先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意通「臆」度也。何以論之？詹何詹何，楚國隱者坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：「是黑牛也而白題額頭。」詹何曰：「然，是黑牛也，而白在其角。」使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術臆度之術，嬰纏繞，羈絆，這裡引申為惑亂眾人之心，華焉二字謂華而不實殆矣！故曰：「道之華也。」嘗義同「若」試釋放棄詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：「愚之首也。」故曰：「前識者，道之華也，而愚之首也。」所謂「大丈夫」者，謂其智之大也。所謂「處其厚不處其薄」者，行情實情實，即上句「厚」也而去禮貌禮貌，即上句「薄」也也。所謂「處其實不處其華」者，必緣理緣理，循常理不徑絕徑絕，陸行取小路、水行不順流，即不緣理也。所謂「去彼取此」者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：「去彼取此。」人有禍則心畏恐從本節起至第十四節共五節，解釋《老子》第五十八章：「其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理。行端直則無禍害，無禍害則盡天年。得事理則必成功；盡天年則全而壽。必成功則富與貴。全壽富貴之為福，而福本於有禍。故曰：「禍兮，福之所倚。」以成其功也依本文段末句例，本句疑衍。人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理動棄理，行動違背常理。行邪僻則身死夭，動棄理則無成功。夫內有死夭之難，而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：「福兮，禍之所伏。」夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗yī頓猗頓，戰國時大商人，據傳因經營河東鹽池致巨富、陶朱陶朱，即越國名相范蠡，助勾踐破吳後功成身退，定居齊國的陶，易名為陶朱公，以經商致巨富、卜祝卜祝，一從事卜祝之業而致巨富者之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕與「易」同作意動用法棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也。故諭人曰：「孰知其極句謂誰知道其中的究竟呢？」人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至於其所欲至所欲至，即富貴全壽也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰「迷」。眾人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判天地之剖判，猶雲開天闢地以至於今。故曰：「人之迷也，其日故以通「已」久矣。」所謂「方」者，內外相應也，言行相稱也。所謂「廉」者，必生死之命句謂樂天知命也，輕恬資財句謂淡泊財利也。所謂「直」者，義必公正，公心顧廣圻謂此字衍不偏黨也。所謂「光」者，官爵尊貴，衣裘皮衣，泛指衣服壯麗也。今有道之士，雖中外信順句謂內心和外表誠信和順，不以誹謗窮墮從下文句例分析，「窮墮」當與「信順」相反對，猶心胸偏狹；雖死節輕財，不以侮罷通「疲」，膽小懦弱羞貪四字謂欺侮膽小怯弱者、羞辱貪圖財利者；雖義端正不黨，不以去邪罪私四字謂彈劾姦邪的人，責備有私心的人；雖勢尊衣美，不以誇賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知聽習問知，向熟悉路線的人打聽了解，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適通「謫」，責備之，則怨。眾人多而聖人寡，寡之不勝眾，數常理也。今舉動而與天下之當是「人」字之形誤為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也句謂聖人行為遵循法度，並以此來引領人們。故曰：「方而不割，廉而不劌guì，割傷，直而不肆放肆，唐突，光而不耀刺眼。」聰聽力好明視力好睿ruì智睿智，英明有遠見。從本節起至第十九節共五節，解釋《老子》第五十九章：「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道。」，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思慮。故視強過度，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決別黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書指《老子》，下同之所謂「治人」者，適協調動靜之節，省思慮之費也。所謂「事天」者，不極聰明之力聰明之力，即視聽之力，不盡智識之任。苟極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇這裡是節省之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：「治人事天莫如嗇。」眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人離通「罹」，遭遇於患，陷於禍，猶未知退，而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無虛無，清虛無為服從於道理，以稱蚤通「早」服。故曰：「夫謂義同「唯」，《老子》原文作「惟」嗇，是以《老子》原文作「謂」蚤服。」知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅孔竅，這裡指五官虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：「重積德。」夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰：「蚤服，是謂重積德。」積德而後神靜，神靜而後和憂喜不生、寵辱兩忘的祥和心境多，和多而後計得計得，思慮得當，計得而後能御萬物，能御萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論猶聲望必蓋世，論必蓋世，故曰「無不克」。無不克本於重積德，故曰「重積德，則無不克」。戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進兼天下而退從使……歸附民人，其術遠，則眾人莫見其端末端末，始終。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：「無不克，則莫知其極。」凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年。而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體體證，踐履道。體道，則其智深；其智深，則其會計會，計謀遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為一本「為」下有「能」字，是保其身、有其國。故曰：「莫知其極。」「莫知其極，則可以有國。」所謂「有國有國，擁有國家之母根本」，母者，道也。道也者，生於所以有國之術，所以有國之術，故謂之「有國之母」。夫道以與世周旋周旋，應對者，其建生建生，立身，養生也長，持祿也久。故曰：「有國之母，可以長久。」樹木有曼細根，有直根。根依文例，此當是承上文而分釋，「根」上脫一「直」字者，書之所謂「柢」也，柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建於理者，其持祿也久，故曰：「深其根。」體其道者，其生日長，故曰：「固其柢。」柢固，則生長生長，生命久長；根深，則視活久，故曰：「深其根，固其柢，長生久視之道也。」工人工人，這裡指手工業者數shuò，屢次變業則失其功本節與下節解釋《老子》第六十章：「治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」，作者作者，耕作者數搖搖動農作物徙遷移則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧損失彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，務變之謂變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器大器，貴重的器物而數徙之，則多敗傷；烹小鮮小鮮，小菜而數撓猶攪動之，則賊害其澤色澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：「治大國者若烹小鮮。」人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治血氣治，氣血和舒。依文氣「血氣治「當重而舉動理舉動理，舉動符合法度；舉動理，則少禍害。夫內無痤cuó疽jū，痤疽，都是毒瘡癉dàn，通「疸」，黃疸病痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬輕恬，看輕，看淡鬼也甚。故曰：「以道蒞lì，臨天下蒞天下，治天下，其鬼不神。」治世之民，不與鬼神相害也。故曰：「非其鬼不神也，其神不傷人也。」鬼祟鬼怪或鬼怪害人也猶「之」也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人。故曰：「聖人聖人，這裡韓非將老子筆下的聖人轉換成了人君亦不傷民。」上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：「兩不相傷。」民不敢犯法，則上內民之身體不用刑罰，而外民之產業不事利貪其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息蕃息，繁衍生息。民蕃息而畜通「蓄」積盛，民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。故曰：「兩不相傷，則《老子》作「故」德交歸焉。」言其德上下交盛而俱歸於民也據每段段末句例，本句當因注文而衍。有道之君從本節起至第二十六節共五節解釋《老子》第四十六章：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。」，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者，其遇諸侯也外依上下句例「外」字當衍有禮義；內有德澤於人民者，其治人事也務本韓非以農耕為本業。遇諸侯有禮義，則役希起句謂少戰事；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給淫奢也。今有道之君，外希通「稀」用甲兵，而內禁淫奢。上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠淫游通物通物，交換貨物，所積力唯田疇句謂所積聚起來的力量全用在耕種上了，必且糞灌糞灌，施肥灌溉。故曰：「天下有道，卻走馬以糞也。」人君者無道，則內暴虐其民，而外侵欺其鄰國。內暴虐則民產絕，外侵欺則兵數起。民產絕則畜生少，兵數起則士卒盡。畜生少則戎馬戎馬，戰馬乏，士卒盡則軍危殆。戎馬乏則將馬將馬，當是「牸(zì)馬」之形近而誤，牸馬，懷孕的馬出，軍危殆則近臣役二句謂軍馬奇缺，就連懷孕的馬也要上戰陣，軍情危急就連君王身邊的近臣都得充兵員。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今之所以給軍之具於將馬近臣。故曰：「天下無道，戎馬生於郊也。」人有欲則計會亂，計會亂而有欲甚，有欲甚則邪心勝，邪心勝則事經絕經絕，義同上。事經絕，處事不循常理，事經絕則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘誘發於可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱侵弱，削奪君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：「禍莫大於可欲。」是以聖人不引被引誘五色，不淫沉迷於聲樂；明君賤玩好而去淫麗。人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬猶依附天而下不著同「著」地，以腸胃為根本，不食則不能活。是以不免於欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡胥靡，刑徒有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：「禍莫大於不知足。」故欲利甚於憂，憂則疾生，疾生而智慧衰，智慧衰則失度量，失度量則妄舉動，妄舉動則禍害至，禍害至則疾嬰纏繞內，疾嬰內則痛禍薄外痛禍薄外，疼痛表現到外部，痛禍薄外則苦痛雜於腸胃之間，苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯cǎn，慘痛，憯則退而自咎自咎，自責，退而自咎也生於欲利。故曰：「咎莫憯於欲利。」道者本節與下節解釋《老子》第十四章：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」，萬物之所然也，萬理之所稽合也二句謂道是萬物成為現在這個模樣的總根源，也是萬理的總歸宿。理者，成物之文同「紋」也句謂理是生成萬物的具體細則；道者，萬物之所以成也。故曰：「道，理之者也。」物有理不可以相薄迫，這裡是侵害之意。物有理不可以相薄，故理之為物之制句謂所以理成為具體事物的制約力量。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操常操，永恆不變的法則；無常操，是以死生氣稟稟受，稟賦焉「於之」的合音字，之代「盡稽萬物之理」的道。句謂或死或生都是氣這種自然現象自然生成的，萬智斟酌斟酌，多多少少地吸取焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗維斗，《莊子·大宗師》成玄英疏：「維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。」得之以成其威，日月得之以恆其光，五常五常，五行，金、木、水、火、土得之以常其位常其位，永遠固定在它們的位置上，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅軒轅，即軒轅氏，黃帝之號，傳說中中原各族的共同祖先得之以擅專擅，控制四方，赤松赤松，傳說中的仙人得之與天地統與天地統，與天地相終始，聖人聖人，這裡指有道之君王得之以成文章文章，國家制度。道與堯、舜俱智，與接輿接輿，上古時楚國賢人，與時不合，披髮佯狂俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和和氣，真氣化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道之情，不制不形句謂不造作不外現，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。人希通「稀」見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之象也。今道雖不可得聞見，聖人執其見通「現」，顯現功以處審度見其形。故曰：「無狀之狀，無物之象。」凡理者本節解釋《老子》第一章：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」並及於第二十五章：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」，方圓、短長、粗靡細、堅脆之分也，故理定而後可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍剛死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判剖判，謂創始之時也具通「俱」生，至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者，無攸yōu，所易，無定理。無定理，非在於常所常所，恆常不變的地方，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行周行，普遍運行的規律，強字稱呼之曰道，然而然而，猶然後可論。故曰：「道之可道，非常道也。」人始於生而卒於死本節與下節解釋《老子》第五十章:「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。」。始之謂出，卒之謂入。故曰：「出生入死。」人之身三百六十節，四肢九竅，其大具也句謂這些是人身的重要組成部分。四肢與九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒類也，故曰：「生之徒也十有三者。」至死也，十有三具者皆還而屬之於死，死之徒亦有十三。故曰：「生之徒十有三，死之徒十有三。」凡民之生生生生，產生新的生命或使生命保持旺盛的活力，而生者固動，動盡依義推論本字當涉下「生盡」之「盡」而衍則損也，而動不止，是損而不止也。損而不止，則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地死死地，死於死地也。故曰：「民之生，生而動，動皆之死地，之猶「亦」也十有三。」是以聖人愛精神而貴處靜。此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域句謂野牛和老虎都有其一定的活動範圍，動靜有時，避其域，省xǐng，省察其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免於萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以在昏晨犯冒犯山川句謂晝夜跋山涉水，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節不節，無度，不檢點，憎愛無度，則爭鬥之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則網羅網羅，承「道理」言，指大化自然的規律之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原同「源」，上同，避其域，塞其原，則免於諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生重生，珍惜生命者，雖入軍無忿爭忿爭，忿怒爭鬥之心，無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處野處，駐紮在野外之軍也。聖人之游世也，無害人之心，則必無人害，無人害則不備人，故曰：「陸行不遇兕虎。」入山不恃備以救害，故曰：「入軍不備《老子》通行本作「被」甲兵。」遠諸害，故曰：「兕無所投其角，虎無所錯通「措」，其爪，兵無所容其刃。」不設備而必無害，天地之道理字因「道」字的注文而衍也。體體證天地之道，故曰：「無死地焉。」動無死地，而謂之「善攝保養生」矣。愛子者慈於子本節起至第三十五節共四節解釋《老子》第六十七章：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事此與下句「事」作動詞除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑，不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則明，其從事亦不疑，不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰：「慈故能勇。」周公曰：「冬日之閉凍閉凍，冰封地凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治官治，官吏治政必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶愛寶，珍惜其神則精盛，人君重矜惜戰其卒重戰其卒，不輕易用兵打仗則民眾民眾，人民眾多，民眾則國廣，是以舉總括之曰：「儉，故能廣。」凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割也。故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣二句謂在大庭廣眾之中議事，在後面發言的人的意見往往被採納，這是善於權衡議事的人們明白的道理。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形體現矣，而萬物莫不有規矩。議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：「不敢為天下先。」不敢為天下先，則事無不事，功無不功二句第二個「事」與「功」作動詞，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為因注「謂」字而衍成事長成事長，成就事功的領袖，是以故「是以」、「故」當衍其一曰：「不敢為天下先，故能為成事長。」慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離通「罹」，遭遇法度，慈於方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈於士吏小官，這裡指下級軍官則戰勝敵，慈於器械則城堅固。故曰：「慈，於義同「以」戰則勝，以守則固。」夫能自全也而盡隨隨順，遵循於萬物之理者，必且有天生天生，自然生成的東西，天生也者，生心生心，本性，如「天命之謂性」也。故天下之道盡之生盡之生，猶謂都從中產生也，若以慈衛之也，事必萬全而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：「吾有三寶，持而寶之。」書之所謂「大道」也者，端正道也本節解釋《老子》第五十三章：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道其夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！」。所謂「貌通「藐」，小施yí，同「迤」，斜。藐迤，小徑」也者，邪道也。所謂「徑小徑大」也者，佳麗佳麗，這裡指小路美好也。佳麗也者，邪道之分同「份」，部分也。「朝甚除通「塗」，骯髒」也者，獄訟繁三字謂訴訟案件繁多也。獄訟繁則田荒，田荒則府倉虛，府倉虛則國貧，國貧而民俗淫侈，民俗淫侈則衣食之業絕，衣食之業絕則民不得無飾巧詐，飾巧詐則知采文采文，華麗的服飾，知采文之謂「服文采」。獄訟繁，倉廩虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也若以利劍刺之。故曰：「帶利劍。」諸夫飾智故智故，巧詐以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：「資貨資貨，財貨有餘。」國有若是者，則愚民不得無術而效之，效之則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾、瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和，故服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有餘者，是之謂盜竽矣。人無愚智，莫不有趨舍本節解釋《老子》第五十四章：「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。」。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得於好惡，怵通「訹」，引誘於淫物淫物，珍異寶玩，而後變亂。所以然者，引被引誘，下同於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰「拔」。至聖人不然，一專一，下同建其趨舍四字猶謂確立志向，雖見所好之物不能引，不能引之謂不拔。一於其情，雖有可欲之類，神內心不為動，神不為動之謂不脫。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂「祭祀不絕」。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰：「修之身，其德乃真。」真者，慎之固也。治家，無用之物不能動其計，則資財貨有餘，故曰：「修之家，其德有《老子》原文作「乃」余有餘與下文「長」、「豐」、「普」皆指德行圓滿。」治鄉者行此節此節，這個專一不拔的品德，則家之有餘者益眾，故曰：「修之鄉，其德乃長。」治邦者，行此節，則鄉之有德者益眾，故曰：「修之邦，其德乃豐。」蒞臨，統治天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰：「修之天下，其德乃普。」修身者以此別君子小人，治鄉、治邦、蒞天下者，各以此科此科，上文四條適同「諦」，仔細觀息耗息耗，消長，盛衰，則萬不失一。故曰：「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾奚以知天下之然也同「哉」？以此。」
推薦閱讀：