【大圓滿前行引導文·普賢上師言教】不共內加行之發殊勝菩提心(四)
大圓滿傳承上師——龍欽繞降（龍欽巴尊者、無垢光尊者）
大圓滿龍欽寧提前行引導文
華智仁波切 | 著
索達吉堪布 | 譯
在修喜無量時，觀想任意一位具有種姓、權勢、財富、地位等生在善趣當中幸福快樂、長壽無病、眷屬眾多、受用具足的一個眾生作為所緣境，對他既沒有競爭的心理也沒有嫉妒的情緒，反而在心裡想：但願他具有比這更高一等的人天福報，擁有吉祥富足、無損無惱、智慧廣大等等眾多圓滿的功德，如果其他眾生也能處在這樣的位置，那我該有多麼高興啊！反反覆復觀修。首先，對自己比較容易生起喜心的任意對象作為所緣境來修喜心，比如自己的親朋好友等具有功德、幸福快樂的人；其次，當相續中對他們生起了喜心以後，接著再對所有中等人觀修；最後，針對那些損害自己的怨敵、特別嫉妒的對象來觀修。徹底根除對他人財富圓滿忍無可忍的噁心，對凡是擁有安樂的所有眾生，修喜不自禁的歡悅之心，最終於無緣中安住。
所謂的喜心，就是指無有嫉妒的心態，所以我們必須以各種方便來修鍊自心，想方設法努力使自相續不生起嫉妒的噁心。尤其是，佛子菩薩們發心利益一切眾生，所要做的就是究竟將這所有眾生都安置在永久安樂的圓滿正等覺果位，暫時讓他們擁有人天增上生的福報，又怎麼能對於眾生由各自業力而獲得的微乎其微的功德受用心不歡喜呢？如果自相續被嫉妒蒙蔽，從此之後對他人的功德視而不見，自身積累滔天大罪。
從前，當至尊米拉日巴福德圓滿、事業廣大的時候，法相師[164]達羅心生嫉妒，前來駁斥。至尊無論如何顯示神通神變，他不但不起信心，而且一味萌生邪見而大肆誹謗，結果後世轉生為一大惡魔。還有一位法相師匝普瓦格西下毒暗害至尊米拉日巴，諸如此類的這些現象都是因為嫉妒心而引起的。
所以，對於具有嫉妒心的補特伽羅，真佛出現也無法引導他們。因自相續為嫉妒所蒙蔽，始終看不見別人的功德，因為不見功德，也就生不起絲毫信心，因為不起信心，也就不能作為悲憫與加持的法器，就像提婆達多與善星比丘二人本來都是世尊的堂弟，可是由於嫉妒擾亂相續而對世尊一點一滴的信心也生不起來，儘管一生在本師釋迦牟尼佛身邊，可是也沒有辦法得到調伏。
不僅如此，而且總是對別人心懷惡念之輩，非但不能損害他人，自己反而會積累嚴重的罪業。從前有兩位著名的格西互相敵對。其中的一位格西聽說另一位有了女人，於是對侍者說：「煮上好茶，我聽到一個好消息。」
侍者煮好茶後端給他問：「您聽到了什麼好消息？」
他說：「我們的那個對手某某有了女人，破戒了。」
當根邦扎嘉聽到這件事，板著臉說：「真不知他們二人到底誰的罪過嚴重？」
經常懷有這樣嫉妒或競爭等心態之徒，既無益於己也無害於人，只是毫無意義地自我造孽而已。所以，我們一定要斷除這樣的噁心歹意，不論何時何地，當看到其他人種姓高貴、相貌端嚴、財產豐富、廣聞博學等等功德順緣樣樣齊全，這時要誠心誠意地修歡喜心，並且在心裡想：這個人擁有這樣的功德、財富，我真的十分高興，如果此人具有比這些更勝一籌的權勢、財富、名譽、功德等十全十美的福報，那該多好！發自內心地觀修。
所謂的修喜無量，要如同駱駝找回丟失的幼崽一樣。母駱駝比其他眾生更加慈愛它的孩子，如果它的駱駝崽丟失了，那麼它會非常非常憂傷，假如失而復得，它會產生出乎意外的喜悅之情。我們要像這樣來修喜心。
四無量心是自相續生起真實菩提心正確無誤的因。無論如何，在相續中還沒有生起四無量心之前必須精進觀修。如果為了容易理解而將四無量心的意義歸納的話，可以包括在心地善良當中，所以我們隨時隨地要始終如一地修學心地善良。
從前，有一次阿底峽尊者感到手痛，於是把手放在仲敦巴的懷裡說：「請您給我加持一下這隻手，因為您有一顆善良的心。」尊者一直將心地善良放在重要的位置，平時問安也是說：「生起善心了嗎？」在一切教誨中也著重強調：「心地要善良啊！」
隨著心的善惡，一切黑業白業以及業力的強弱也會有相應的變化。如果懷有一顆善心，那麼身體所做的事和口中所說的話都會成為善法，就像前面所講的把鞋墊放在泥塔小像上的公案那樣。如果心存惡意，那麼儘管表面上似乎是善行，實際上通通成了惡業。因此我們不管在任何時間、任何地點都要學修心地善良。正如（宗喀巴大師）所說：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，故應精勤修善心。」
心善地道如何善呢？下面以實例來說明這一點。從前，母女二人互相攙扶趟過一條大河，結果母女倆都被大水沖走。當時母親心想：如果我的這個女兒不被水沖走，那麼我自己被水沖走就沖走吧！女兒也同樣心想：如果母親不被水沖走，我自己被水沖走就沖走吧！她們二人彼此之間生起這樣的善心，雖然她們都溺水而亡，但是死後均轉生到了梵天界。
此外，以前在夏薩夠喀地方，有六位出家人和一名信使共有七人上了同一條船。船行進到河的四分之一時，船夫對大家說：「船超重了，要麼你們當中會游泳的一個人跳下去，要麼我跳到水裡，你們中的一個人來划槳。」所有的船客全是既不會游泳也不會划槳，那位信使說：「與其所有的人死，還不如我一人死好。」隨後便縱身跳入水中，此時空中彩虹環繞、花雨紛紛，信使本來不會游泳卻順利到達河的彼岸而安然無恙。
那麼心惡地道又怎麼惡呢？從前，一個乞丐躺在城門過道上胡思亂想：如果這位國王的頭顱斷掉，讓我來做國王那該多好啊！他心裡屢屢萌生這樣的惡念。第二天早晨，正當他酣然熟睡的時候，國王乘車而來，車輪恰恰輾過這個乞丐的脖子，結果他自己的頭斷了。[165]
本來我們求法的目的就是為了隨時隨地以正知正念護持自己的這顆心，如果對自相續不進行詳察細審，那麼很容易在無意義中生起猛烈的貪心嗔心而積累下深重的惡業。那個老乞丐生起了如此不切實際的惡念，結果立即受報應。本來，安安穩穩地坐在寶座上、舒舒服服地睡在寶榻上的國王頭顱也根本不可能隨隨便便斷掉。假如國王的頭真的斷了，那麼國王駕崩後身為國王的太子不繼承王位，猶如猛虎熊豹般的大臣們不執掌國政，難道會讓你這樣一個漂泊不定、窮困潦倒的老乞丐做國王嗎？
如果我們沒有好好觀察自相續，那麼在無意中很可能會生起那樣的噁心。如夏日瓦格西說：「當護意國政，否則三有增。」
另外也有這樣的事實：從前，世尊與比丘僧眾到施主家中應供時，有國王種姓和婆羅門種姓的兩個小乞丐，當那個婆羅門種姓的小孩去乞討時，佛陀及眷屬還沒有用齋，所以他什麼也沒得到；國王種姓的小孩是在世尊及眷屬享用齋飯後去乞討的，所以獲得了許多剩餘的甘美食品。他們二人下午在途中閑談時，國王種姓的小孩滿懷信心地說：「如果我具有財產、受用的話，那麼我在有生之年一定以衣食、受用等一切資具供養世尊和他的眷屬，並且恭敬承侍他們。」
婆羅門種姓的小孩子則惡狠狠地說：「假如我擁有權力成為一國之主，那麼我非要砍掉那個光頭沙門和他眷屬的腦袋不可。」
之後，國王種姓的小孩來到了另外一個地方，在一棵大樹的樹蔭下休息。其他樹的蔭影都已遷移了，但是國王種姓的小孩所在的樹蔭卻始終沒有移動。當地的國王去世後無有太子繼承王位，他們便發出公告需要一位具足福德威望之人做國王。人們四處尋找，有人發現一個睡覺的小孩，明明中午已過但他上面的樹蔭仍然原地未動，於是喚醒他，請他繼承了王位。後來他如願以償，履行諾言供養佛陀和他的眷屬。
那個婆羅門種姓的小孩躺在一交通要道休息，馬車疾馳而來，輾在他的脖子上，他斷頭而亡。[166]
如果經常唯一修學心地善良，那麼不但今生的一切所願能稱心如意，受到白法方面天神的保護、蒙諸佛菩薩的加持，一切所作所為成為善法，而且臨終時也不會感受氣息分解的劇烈痛苦，後世還會獲得人天果位，究竟現前圓滿正等覺的果位。因此，我們絕不能馬馬虎虎不觀察自相續而頂禮轉繞、念經誦咒等裝模作樣地廣行善事，而要懂得經常觀察自相續、修學心地善良，這一點相當相當重要！
內文注釋：
[164]法相師：採用辯論的方法研究佛教法相學的人。
[165]詳見《法句譬喻經》。
[166]詳見《辯意長者子所問經》。
—未完待續—
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